Pergunta: Você poderia nos contar sobre sua intenção ao ler o Livro do Zohar?

Resposta: Os Cabalistas nos ensinam qual deve ser a intenção. Toda pessoa deve realizar o que leu na medida em que entende.

É impossível falar sobre a intenção. Isso é algo que não pode ser explicado a outra pessoa, pois a intenção vem do estado interno da pessoa, que ela revela.

Eu estou em um estado que é desconhecido para mim. Eu o revelo a medida que ele se desenrola dentro de mim. A partir deste estado que se revela a mim, eu crio a intenção.

Em essência, é impossível vestir essa intenção em palavras. Não há palavras para ela. Isso porque ela inclui o desejo interno da pessoa (Hissaron) e o grau de sua conexão com a realidade superior, através de suas tentativas de encontrar os meios que lhe trarão a maior proximidade possível com o Anfitrião, o Criador – com a adesão (Zivug de Hakaa) a Ele.

Quais são esses meios? Eles são os livros, o professor e o grupo. A pessoa inclui tudo o que entende e sente de tudo isso, e através deles atinge a unidade com o Criador.

Todos esses meios devem estar presentes. Se você perde sequer um deles, não tem o contato certo. Além disso, cada um deles deve estar devidamente equilibrado com os outros.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 28/03/11, O Zohar

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O Zohar, Introdução, “O Segundo Mandamento”, Item 203: … Então, o temor se agarra de ambos os lados, do lado do bem e do amor e do lado do Din (rigor) duro, e ele está incluído neles. Se o temor está incluído no lado do bem e do amor, ele é amor completo, como deveria ser. … uma vez que existe amor somente em dois lados – GAR e ZAT de Bina – e o amor está incompleto em qualquer dos dois lados, a menos que haja temor em cada um deles, já que não pode haver Hochma sem Bina, que é o amor sem temor.

Isso explica a conclusão de todo o nosso trabalho: como alcançar o amor nos Kelim ou desejos de doação, e também nos Kelim de recepção. Em essência, isso já é a correção completa da criação em Malchut, a qual se une à Bina de tal forma que atinge Keter, onde a sua doação é perfeita em todos os seus Kelim.

Pergunta: O que é o temor?

Resposta: O temor é o primeiro mandamento, ou seja, a primeira correção que temos que passar. É a preocupação e o temor da pessoa: será que ela é capaz de alcançar a doação para com o Criador? Este é o temor: “Será que eu atingirei isso? Eu sou capaz disso? Será que algum dia eu desejarei isso?”. Então, a pessoa tem um trabalho.

Como regra geral, o nosso trabalho visa manter o que alcançamos. O Baal HaSulam escreve sobre isso na Carta nº 2 de 1920:

A sabedoria só vem com a experiência. Eu lhe aconselho a despertar o temor interno, pois o amor entre vocês pode esfriar, mesmo que a mente rejeite esta visão das coisas. De qualquer, você deveria atravessar essa dificuldade. Se alguém tiver a oportunidade de acrescentar mais amor, mas não o faz, isso será considerado uma falha.

É semelhante à forma como a pessoa dá ao seu amigo um grande presente. O amor por seu amigo, que se revela no momento da ação no coração do receptor do presente, não é semelhante ao amor que permanece em seu coração quando a ação for concluída. Dia após dia ele esfria, até que ele possa atingir o esquecimento total do presente do amor. Isto é porque a pessoa que recebeu o presente tem que inventar truques de forma a olhar para ele com novos olhos a cada dia.

A Espiritualidade é construída sobre o fato de que nós não esquecemos a inspiração que alcançamos, e nós constantemente mantemos a mesma inspiração enquanto a expandimos cada vez mais.

Da 2^a parte da Lição Diária de Cabalá 13/02/11, O Zohar

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Queridos amigos, por favor, façam perguntas sobre essas passagens dos grandes Cabalistas. Os comentários entre parênteses são meus.

O Que É Uma Prece?

Tudo, grande ou pequeno, é obtido somente pela força da fé. E a razão porque nós precisamos trabalhar e laborar é somente para descobrir nossa falta de poder e nossa pequenez – que nós somos incapazes de qualquer coisa por nossa própria força. E então nós estamos prontos para verter uma prece ante Ele. (isto é, todo nosso trabalho vem da compreensão de nossa desesperança e do desejo de alcançar a meta pela misericórdia do Criador).

Mesmo que você não veja nada, que mesmo quando a medida requerida de trabalho foi feita, esse é o tempo para a prece, até lá, acredite nos nossos sábios: “eu não trabalhei e encontrei, não acredite”. Quando a medida requerida é alcançada, sua prece será completa e o Criador irá responder generosamente, como nossos sábios nos instruíram: “eu trabalhei e encontrei, acredite”, pois antes disso, você é incapaz da prece, e o Criador ouve a prece.

(Em outras palavras, a pessoa tem que alcançar o desejo suficiente para a meta; doação e amor dos seres criados e o Criador. Ela tem que compreender que ela não irá alcançar a meta por si mesma, por sua própria força, e desejo pois todo o resultado tem que ser para o bem do Criador. Tudo isso junto constitui a intenção “pelo bem do Criador”.) – Baal HaSulam, Carta nº57

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Pergunta: Como eu alcanço a semelhança de propriedades com o Criador quando Sua intenção E Sua ação ambas são de doação, e eu somente tenho a habilidade de corrigir a intenção? Como eu posso me tornar como Ele na total acepção da palavra?

Resposta: Você se torna absolutamente como Ele de acordo com a essência da ação. Você dá a Ele? Você dá. Ele dá a você? Ele dá. Você faz tudo que está em seu poder para expressar seu amor a Ele? Ele faz o mesmo.
Quando uma criancinha faz tudo para fazer sua mãe feliz, ela não se importa se recebe algo dela ou dá algo a ela, é a qualidade da ação que conta. É o mesmo com as pessoas: você está olhando para a direção da satisfação, mas o que acontece aqui é a revelação do relacionamento, e pode ser que o receptor doe. [Leia mais →]

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Pergunta: Como eu posso verificar se minha intenção está realmente dirigida ao Criador? Que teste prático a ciência da Cabalá tem a oferecer?

Resposta: A Cabalá oferece algo muito simples: trabalho no grupo, que acelera seu desenvolvimento pessoal e abastece você com um fundamento prático. Dentro do grupo a pessoa pode encontrar o lugar para a revelação do Criador, o lugar da doação ao Criador. Geralmente nós alcançamos a meta pelo caminho do estudo mútuo e da unificação com os amigos.

Ao mesmo tempo, não importa o que façamos, é importante ter a certeza de que nós não suprimimos nosso egoísmo, tentando fugir das sensações más. Afinal, a pessoa passa a maior parte do seu tempo encobrindo seu ego.

Dentro de nós há ódio, inveja, cobiça, ambições, e outros atributos de interação com os outros. Algumas vezes esses desejos são tão pequenos que a pessoa nem ao menos discerne o mal neles. Assim, sempre que eu olho para alguém eu inconscientemente ou conscientemente faço um cálculo: quão melhor sou do que ele, quanto eu não aceito dele, quanto poder eu tenho sobre ele, quanto eu posso usar dele, e etc..

Eu sempre tenho que me sentir mais alto do que o próximo de alguma forma. Mesmo se eu não tenho nada para criticar, eu ainda sou mais alto.

Assim, se eu não obscureço minha atitude egoísta, então a cada segundo eu revelo uma oportunidade de trabalho. Em geral, minhas sensações são chamadas “ódio infundado”. Minha natureza dita que eu o sinta por cada pessoa. Mas, eu posso imediatamente construir uma boa atitude, amor acima dele?

Eu odeio cada pessoa por alguma razão e se eu não oculto isso de mim mesmo então eu posso trabalhar incessantemente até que cada situação se torne um meio para ficar mais perto do Criador.

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Da 1ª parte da lição diária de cabala, 6/1/11, Escritos do Rabash.

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Toda a sabedoria da Cabala fala somente sobre ações de doação que são realizadas na nossa conexão mútua. Toda a realidade exceto este mundo existe em doação. Este mundo aparece ante nós em sua propriedade oposta, onde todos recebem para si mesmos tanto quanto possível. Nessa tendência a “consumir para si mesmo” nós experimentamos nossa realidade corporal.

Imagine muitos pequenos desejos dispersos em uma superfície plana. Se cada um deles quer ter o maior lucro ao levar vantagem sobre todos os outros, eles criam uma conexão mútua que é chamada “esse mundo”, em todas as formas de sua matéria. Nesse caso, a pessoa é amarrada por hierarquia, casamento, filhos, união, e tudo o que acontece de acordo com sua intenção de extrair prazer uns dos outros. E esse é o modo que eles se ajustam entre si. [Leia mais →]

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A única coisa que pode ajudar o mundo contra os desastres e os problemas é uma forte conexão, cooperação, participação e atenção mútua. Essa é a parte que o mundo não pode satisfazer. E as pessoas ao redor do mundo que se relacionam com “Isra-El” (“direto ao Criador”) têm que juntar sua intenção a isso. O nosso trabalho é na intenção.

Ao conectar nossa intenção, nós elevaremos todas essas ações, todos os desejos comuns ao nível da doação, de volta ao Criador. Então, nós iremos equilibrar todas essas forças da natureza que estão caindo sobre nós hoje em dia.

Na realidade, essas forças são boas: todos os desastres, incêndios, e furações não são nada mais do que uma Luz mais forte vindo até nós. Mas nós não conseguimos recebê-la  apropriadamente, e por isso ela leva ao desastre. Se a Luz de Hochma (Sabedoria) não é recebida dentro da Luz de Hassadim (Misericórdia), ela se transforma em quatro pragas. A Luz de Hochma sem a Luz de Hassadim é chamada de espada (faca).

O Criador sempre revela uma Luz maior. Ele Se revela de acordo a uma fórmula especial: Ele não pode e não quer parar. Ele não irá “usar nossos sapatos”, pois Ele já tem um programa completo desde o começo até o fim da criação.

O primeiro (inicial) e o terceiro (final) estados já estão juntos, e é por isso que o programa está funcionando: a Luz é liberada cada vez mais forte a cada momento. De acordo com isso, se nós não começarmos a trabalhar sempre em maior equivalência a Ele, os desastres irão continuar.

Eles acontecerão em todos os níveis. Primeiro, eles começaram no estado inanimado; esses são os golpes que vemos agora. É como a primeira praga do Egito: “sangue”. Então, espere só que todas as outras pragas virão: “sapos”, “piolhos”, etc.. Esperemos que não tenhamos que chegar à última, a pior praga, “a morte dos recém-nascidos”.

O mundo inteiro tem que se conectar e ajudar uns aos outros, pondo de lado toda a hostilidade e disputas infantis. E aqueles que têm o “ponto no coração” e são chamados de “Israel” têm que juntar a isso suas telas e a Luz Refletida, isto é, a intenção de doar.

Então, todos se unirão e alcançarão a equivalência com a natureza, revelando o Criador a todos! Cada indivíduo, de acordo com seu nível e grau de participação, irá descobrir o mundo espiritual.

Da 4^a parte da Lição Diária de Cabalá 03/12/10, Palestra Especial sobre a Tragédia no Norte de Israel

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Pergunta: Como nós podemos fortalecer a responsabilidade de cada amigo em relação à garantia mútua?

Resposta: Se a Luz não me afeta de forma suficiente e não me leva a um estado em que eu começo a me preocupar com a situação do amigo, será que eu realmente pensarei nele? Nunca! Por outro lado, se eu receber um despertar da Luz, de repente eu sinto um desejo. Ou eu o tenho ou não. No entanto, eu preciso contribuir para tê-lo.

Portanto, eu não me consumo por não amar os amigos. Eu não os amo, não me preocupo com eles, e não penso neles, porque não estou conectado a eles. A fim de mudar esse estado, eu preciso da influência da Luz. Se ela me afetar, eu pensarei nos outros; se ela não me afetar, não pensarei neles. Eu preciso determinar exatamente onde e como eu posso fazer a mudança.

Agora, eu não te amo, mas a Luz vem, e, de repente, eu amo. Por que isso? Eu não sei; a Luz faz isso. Nós só precisamos elevar sua influência, e o resto é conseqüência. No entanto, grande parte do desejo, interesse e preocupação que Ela me dá é o quanto eu terei.

Portanto, a preocupação mais importante é despertar a Luz, e isso só pode acontecer no processo de estudo mútuo. Nós esperamos esse fenômeno exatamente durante o estudo, pois não há outro meio. Durante os estudos, nós pensamos juntos: “Quando a Luz finalmente nos transformará e nos unirá?”. Esta é a intenção.

Da Lição Diária de Cabalá 26/11/10, Talmud Sefirot Eser

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Pergunta: Quantas pessoas devem manter a intenção simultaneamente, para que a conexão espiritual seja revelada?

Resposta: Apenas eu. Se eu descobrir o meu desejo de unificação com os outros, eu descubro que eles já estão unidos. Me parece que eles não estão unificados, para que eu trabalhe com eles e eles comigo. No entanto, tudo isso é em relação a mim.

Já que eu não estou corrigido, eu vejo a minha corrupção neles e trabalho neles para que eles influenciem e me fortaleçam. Graças ao seu apoio, eu me corrigo e depois vejo que eles estão se tornando mais corrigidos também. Afinal, “cada pessoa julga de acordo com suas próprias falhas.”

Acontece que eu devo preocupar-me apenas com a minha própria correção. E os outros, então? Se eu ver que o mundo está quebrado, eu tenho que corrigi-lo. Isso significa que eu me corrigo. Neste caso, se eu tratar os outros com a intenção de doar, eu não os vejo no estado quebrado. Pelo contrário, eu vejo a Shechiná (Divindade) nos mesmos, a revelação do Criador, que enche o mundo.
[27298]
Da 2a. parte da Lição Diária de Cabala de 21/11/10, O Zohar

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Um humano é definido pela intenção

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Pergunta: Qual é a minha intenção e por que é tão importante se minha mente e sentimentos não são tidos em conta no avanço espiritual?

Resposta: Intenção é o ser humano dentro de mim, ela define o que eu quero em tudo dentro de mim.  Tudo o que eu tenho – as percepções, a mente, esperanças, fantasias, sonhos, passado, presente e futuro – tudo isso se mistura e discerne por mim: O que eu quero disso tudo?

Eu não compreendo toda essa mistura. Tudo está entrelaçado: Hoje é uma coisa, amanhã outra. Mas o que eu quero é considerado como a minha intenção.

Em outras palavras, agora eu olho para cima da minha vida e tudo o que tenho e decido o que é o mais importante para mim. É o ponto onde eu posso tomar uma decisão: eu posso submergir-me no “coquetel” Eu misturei e esqueci tudo, volto para minha vida diária. Ou, eu posso superá-lo e desejar escavar desta mistura só o que eu posso usar para o meu progresso, a vida futura. Isto é o que eu tenho que decidir, e é por isso que a intenção define o ser humano em mim.
[27806]

Da 2a parte da Lição Diária de Cabala de 25/11/10, O Zohar

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