Textos com a Tag 'Doação'

Tornar O Criador Feliz

Dr. Michael LaitmanPergunta: O que podemos fazer agora para tornar o Criador feliz?

Resposta: Tudo que eu faço ao aspirar unir-me com os outros, a fim de dar ao Criador a oportunidade de doar, significa dar-Lhe prazer, mesmo que eu ainda não tenha atingido o tipo de união dentro da qual Ele possa trazer Sua abundância.

A unificação tem de ser total. O nosso Kli se divide em cinco partes, e em mais cinco, e assim sucessivamente até a 125ª parte. Este é o menor grau de união entre todos, e isso já é suficiente para que o Criador nos dê a dose correspondente de Sua Luz, que sentiremos.

Portanto, o nosso trabalho consiste em preparar o Kli, o vaso na unificação entre nós. Nós não devemos trabalhar em relação ao Criador, mas entre nós, aspirando a Ele. Ao contrário da União Soviética, não nos unimos em prol de nós mesmos, mas para dar ao Criador a oportunidade de doar-nos. Então, Israel, a Torá eo Criador realmente serão um.

E isso é suficiente. Nós trabalhamos entre nós, mantendo a intenção de beneficiar o Criador, a fim de preparar os vasos para Sua doação.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 24/01/11, Escritos do Rabash

O Pensamento Superior é Doação

Toda a criação é o desejo de receber prazer, e é por isso que requer transformação e realização. Mas isto pode ser feito apenas por uma parte em que ela vai ganhar a compreensão, a sabedoria. Esta parte não pertence à própria criação, desce para ela a partir do Criador, a partir do desejo de doar.

Não há nada no universo, exceto estas duas forças: o desejo de receber e o desejo de doar. Da relação entre essas duas propriedades, a criatura começa a analisar como a natureza que da força o afeta. Como resultado, no desejo de desfrutar um mecanismo é formado, que é considerado como uma “cabeça” (um “Partzuf’s Rosh”), significando uma mente, pensamento e discernimento. Com o poder deste pensamento, o desejo começa a atingir-la.

No inanimado, vegetativo, e nos níveis animados, o desejo de desfrutar age instintivamente. E uma criatura deste mundo chamado “homem” age instintivamente está também incluído nisto. Tente ver como podemos medir e avaliar a nós mesmos pelos nossos próprios meios ou pela opinião dos outros, julgamos sempre dentro do nosso egoísmo. [Leia mais →]

Somente Livre Você Vai Perceber Que Foi Um Escravo

Pergunta: De onde é que o nosso desejo de doar vêm?

Resposta: Desejo de doar desperta em nós sob a influência da Luz Superior, a “Luz que Reforma”. Nós não sabemos o que o desejo de doar é; doação está fora de nós.

Nós existimos na nossa natureza de receber. De repente, alguma força externa chega e nos afeta, e não sabemos o que é. Reconhecemos apenas pela forma como ela se manifesta e age. Ao observar as ações dessa força em mim, eu começo a reconhecer o Criador.

Ela é os efeitos que Ele provoca em mim. Mas eu não sei o que Ela realmente é. Eu realmente não sei o que, em essência, os fenômenos do mundo são: o que é eletricidade, que é o pão, o que eu também sou! Eu não posso atingir a essência das coisas uma vez que só derivados da manifestação desta essência são reveladas para mim.

Portanto, a sabedoria da Cabala (como qualquer outra ciência) estuda apenas o que pode ser conhecido: matéria e forma revestidas em matéria. E quando essa única força exterior estranha vem, não sabemos de onde vem e Quem é. Ela é ainda evocada por mim de forma estranha e única consideradas como um “milagre”(Segula).
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Quando a Força da Luz De Repente se Desdobra

Pergunta: Cabala declara que o mundo todo reside dentro de mim. Qual é então essa força externa do Criador que desce sobre mim?

Resposta: Eu não sei que força externa que é. Eu só sei de repente algo ocorre em mim, e uma nova propriedade se desdobra por dentro. Como, então, é que diferem de pensamentos e desejos que costumava aparecer em mim antes? Eles também eram novos para mim?

Mas é absolutamente claro para mim que essa propriedade emergente em mim agora, que é considerada como a força da doação, é algo totalmente novo e diferente de todas da minha natureza. É completamente o oposta, invertido em relação a ela, e se desenrola de tal forma original que é cardinalmente diferente de todas da minha experiência anterior.

Para se conectar a ela, eu tenho que superar o meu ego, tendo exercido enorme esforço. Eu devo me desligar do meu egoísmo, me separar dele, uma constante batalha comigo para que eu não caia nos cálculos egoístas. [Leia mais →]

Plante-se em Solo Fértil e Você Irá Crescer

A pessoa não cresce pelo seu próprio esforço, mas devido à influência do meio ambiente. Para isso, ela tem que interagir com o grupo de uma forma espiritual eficaz.

Uma pessoa deseja que o grupo lhe fertilize com o amor das outras, a intimidade e a conexão com tudo o que está fora do seu egoísmo. Ela deve ver que está “além do egoísmo”, a realidade como mais importante que o “egoísmo dentro” de sí.

Somente após esse cálculo, quando o ambiente se torna mais importante para mim que eu posso começar a absorver as forças da vida, em vez de fechar a atenção para mim. E então, eu começo a crescer.

Este trabalho é constante. Constantemente surgem novos Reshimot (genes espirituais informativos, registros), desejos e pensamentos numa pessoa. Ela tem que ser capaz de lidar com eles a cada segundo, continuamente retornando à análise e compreensão do que realmente importa: Externalidade ou internalidade. [Leia mais →]

Tornando-se O Criador Para Os Outros

Pergunta: Suponha que eu alcance a doação completa e a harmonia com o Criador. Como eu faço com que esse estado continue e trabalhe mais e mais?

Resposta: No momento em que você sente que você é neutro e trabalha com o Criador em total colaboração, começa imediatamente a procurar: “Onde eu posso encontrar desejos diferentes para começar a trabalhar junto com o Criador, a agir do jeito que Ele age? Deixe que Ele me mostre como me relacionar com os outros!” E você imediatamente presencia como Ele satisfaz a todos.

Seus olhos de repente se abrem e você vê: todos nesse mundo Infinito, completamente satisfeitos. Na realidade, os pobres gritam que eles não têm nada, e eles amaldiçoam tudo. E você os vê como absolutamente satisfeitos, absolutamente espirituais.

Isto é, no próximo estágio você começa a trabalhar como o Criador, no mesmo sistema, estando à frente d’Ele e desejando atuar no lugar d’Ele. Você se torna parceiro d’Ele. Você faz isso. Você até O pega pela mão e o puxa, como a uma criancinha puxa um adulto, pedindo a Ele que ponha isso em prática. Você adiciona seus desejos a isso. Você sente a dor dos outros, e você O força a satisfazê-los.

Da aula 1 em Moscow, 14/1/2011, “Introdução ao livro do zohar”

A Razão De Nós Acendermos A Vela

Dr. Michael LaitmanPergunta: Que sentido interior deve estar ligado ao acendimento das velas em Chanucá? O que precisamos explicar às crianças?

Resposta: Nós aspiramos à doação e o amor ao nosso próximo, e isto deveria tornar-se para nós a Luz que nos enche de prazer. Se todos nós nos conectarmos como um homem com um coração, nos vamos começar a sentir o mundo espiritual, o Criador, a vida eterna. Isso é chamado acender “as luzes de Chanucá”.

Chanucá  ainda não é o fim da correção, mas apenas uma parada no caminho. Nós alcançamos a qualidade de Bina, doação em prol da doação; nós saímos do nosso egoísmo, isto é, ascendemos de Malchut à Bina.

Por enquanto, eu ainda sou incapaz de descer de volta de Bina e começar a usar Malchut. Eu só subo acima da razão. Isso é chamado de Chanucá. É por isso que não devemos usar essa Luz; só podemos olhar para ela.

Mais tarde, quando nós atingimos o feriado de Purim, tomamos esta Luz e a usamos em nosso desejo de receber prazer, de forma que “a escuridão brilhará como a Luz”. Então, todos os poderes de Bina descem à Malchut, e Malchut mesma começa a brilhar.

Este é o fim da correção, enquanto Chanucá  (Hanu-Ko, “eles pararam aqui”) é ainda uma parada, uma pausa no meio do caminho. É como se fosse uma geração peregrinando no deserto e discernindo os modos de superar o seu ego.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 01/12/10, Escritos do Rabash, Carta 43

Vibrações Elétricas De Doação

Dr. Michael LaitmanNós temos de tentar construir um estado de uma convenção sem fim e ser constantemente impressionados por milhares de pessoas reunidas em um só lugar. Eu tenho que sentir as mesmas “vibrações elétricas” a qualquer hora e em qualquer lugar. A distância não afeta este campo de força espiritual. Isso depende de nós; nós podemos criar este estado de existência permanente.

Este campo único de conexão e direção espiritual é o que se chama grupo Cabalístico. Nele, todos mantêm a influência não só dos 7.000 amigos, mas de milhões de nossos amigos em todo o mundo.

Primeiro de tudo, nós criamos o grupo de milhares de nossos alunos, onde todos estão mutuamente conectados dentro de nossa rede integral. Se parte desse grupo atinge o estado de Arvut (garantia mútua), ele começa a projetar essa iluminação externa, e não pode mais ser parado.

Isto é o que é chamado de autêntica circulação da Cabalá. Todos terão a chance de vir, ver, aprender e analisar se ela se adpta a eles ou não, e se não se encaixa hoje, então talvez amanhã.

Esta convenção deve mostrar-nos um exemplo de tal estado, e tem que tornar-se permanente, para que possamos subir mais e mais. Esse será o impacto do ambiente sobre a pessoa, e é nosso trabalho criá-lo.

Se o ambiente determina todo o meu futuro e minha velocidade de avanço espiritual, então eu devo estar preocupado apenas com a forma de tornar esse ambiente mais forte de modo a constantemente inspirar-me e puxar-me para frente “pela orelha”.

Nesse caso, com certeza vou ir à convenção. Afinal, o que mais me pode fazer avançar para frente? Eu não possuo outros meios, exceto este. Eu irei, mas temos de continuar a oferecer o mesmo tipo de influência o tempo todo. Embora seja verdade que não há qualquer outro mecanismo que promova o crescimento espiritual.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 04/11/10, “Exílio e Redenção”

Passo A Passo Em Direção Ao Prazer E O Amor

Dr. Michael LaitmanPergunta: O que é o prazer com objetivos específicos?

Resposta: O prazer com objetivos específicos é o prazer proveniente da doação, e a única maneira possível de desfrutar a doação é quando você ama a pessoa a quem está dando.

Então, como eu posso conseguir o amor? Pela virtude da correção, substituindo o ódio pelo amor. Quem ou o que faz com que essa correção aconteça? A Luz Superior.

Quando ela acontece? Quando eu peço por ela. Então, quando eu pedirei por ela? Quando o grupo me obrigar a fazê-lo.

Quando ele me obrigará a fazê-lo? Quando eu me rebaixar perante o grupo e encontrar nele a força que me obriga.

Então, quando eu finalmente me rebaixarei perante o grupo? Isso acontecerá quando nós trabalharmos nisso em conjunto com os amigos.

E é aí que nós tropeçamos ….

Da 2a parte da Lição Diária de Cabalá 11/01/11, O Zohar

Separar para poder Conectar

Quanto mais o Patzufim descer, crescendo mais distante da perfeição, do Mundo Infinito, mais ele(s) se divide(m). A diferença entre os lados direito e esquerdo, superior e partes mais baixas, na frente e nas costas,  partes masculinas e femininas, torna-se mais clara e significativa.

Quando existe a  perfeição, todos são perfeitos nas suas ações, embora, naturalmente, cada um à sua maneira. Quando existe perfeição, todos são iguais. Se atingirmos o total de interinclusão das almas, então até mesmo o mais ínfimo das almas atinge todas as outras, e não há diferença entre elas. Cada uma atinge toda a Luz do Infinito, mas em seu próprio caminho, que é precisamente a sua virtude.

Portanto, quanto mais baixo descerem os objetos espirituais, mais complexo eles aparecerão, compostos por partes diferentes. No começo todas essas peças estavam no Mundo Infinito e, no geral, parecia que não existiam diferenças entre si. Elas começaram a ficar ligeiramente diferentes: um pouco mais para a direita e outra à esquerda (do ponto de vista da Luz de Hassadim),ou superior versus inferior (do ponto de vista da Luz de Hochma), ou na frente versus as costas (do ponto de vista do Kelim).

Todos os tipos de formas de diferenciação apareceram, indicando a falta de perfeição, que precisa ser compensada. No Mundo de Atzilut essas qualidades tornam-se muito visíveis: Em Atik é impossível detectar qualquer diferença, em Arich Anpin elas já estão um pouco aparentes, e em Aba Ve Ima as divisões são muito claras – frente e verso, acima e abaixo(Aba Ve Ima e Ishsut).

No entanto, no ZON já são dois Partzufim Zeir Anpin e Nukva, que exigem correções maiores a fim de completar um ao outro. Nós, as almas, somos completamente divididas entre si pelo ódio horrível, repulsa, e um grande abismo entre nós. Não há mais discus    são de que não se complementam de forma alguma. Precisamos primeiro entender o nosso mal e entender como divididos e distantes estamos, então o desejo de se aproximar, e então encontramos um meio para isso e Aquele que pode nos ajudar.

Nós quebramos e perdemos a consciência. Tudo o que podemos fazer é pedir ajuda, se pudermos. É por isso que há uma escada de mundos, que são níveis de discernimentos; as falhas e separação entre todos os seus componentes.

E não há uma lei reversa operando aqui. Se olharmos de cima para baixo, então a diferença entre as partes masculinas e femininas (Zahar e Nekeva), o Criador e a criação, doação e recepção tornam-se reveladas cada vez mais. Mas, ao subir para cima, nós revelamos esta diferença mais e mais, em primeiro lugar, considerando-nos totalmente justos, e, em seguida, descobrimos cada vez mais uma maior diferença entre nós e a doação, até que revelamos tudo isso. Assim, vamos acabar com dois triângulos opostos.

Quando subimos, então nós revelamos um número cada vez maior de detalhes nos mundos, que a Luz ilumina para nós. O Nível Superior em relação ao menor é como o mundo inteiro ao lado de um minúsculo grão de areia de acordo com o número de partes constituintes e sua qualidade.

Da  3 ª parte da Lição Diária de Cabala de 9/1/11,  Talmud Eser Sefirot