Se a pessoa pretende doar aos outros sem qualquer resistência, não contra a sua vontade, então é o mesmo como o mundo inteiro faz, à medida que é aceito entre diferentes crenças e religiões fanáticas.

Existem muitas instituições de caridade que ajudam pessoas em hospitais e em outras situações difíceis. Seus desejos são coerentes com suas ações, e, portanto, é chamado “doação” apenas em ação. Afinal de contas, a ação, a intenção e o desejo estão todos numa direção, sem encontrar qualquer resistência interna. Assim, a pessoa está em alto astral, sentindo-se bem, pois acredita que recebe uma recompensa neste mundo e no próximo mundo.

No entanto, nós agimos contra o nosso desejo natural e sentimos a resistência interna, pois não queremos doar e amar os outros. Primeiro, nós descobrimos um espaço vazio dentro de nós, e não sentimos qualquer inclinação, atração ou conexão em relação à doação. Mas quando nós começamos a trabalhar nos elevando acima de tudo, nós saimos para o espaço espiritual.

Este tipo de trabalho realmente dá frutos. Ele não nos entorpece como na abordagem fanática, uma vez que há uma diferença entre recepção e doação. Afinal, o nosso desejo interno deve receber de acordo com a nossa natureza, mas se subirmos acima deste desejo natural e ansiarmos pela doação, procurando um ambiente, uma sociedade, que nos ajude a construir este atributo dentro de nós, seremos obrigados a atrair a força do Criador que nos ajudará a nos tornar doadores acima do nosso desejo egoísta.

Portanto, nós precisamos de um ambiente que precise do Criador, pois caso contrário não seremos capazes de estabelecer a doação acima da recepção. Então, nós seremos capazes de construir o espaço interior dentro de nós que será preenchido com a Luz, e nele vamos começar a sentir e compreender toda a realidade espiritual superior.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 22/01/13, Escritos do Rabash

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Pergunta: O que é o desespero espiritual?

Resposta: A espiritualidade é doação. Não há nenhum atributo como esse em nosso mundo. Meu trabalho é localizá-lo a partir do estado oposto, ou seja, compreender o quão longe eu estou desse atributo e, ao mesmo tempo, sentir o quanto preciso dele. Se eu alcançar essa compreensão, um forte desejo de penetrar este atributo será estabelecido em mim, e esse desejo vai se transformar em minha oração, meu pedido, minha demanda.

Se eu realmente quero alcançar a espiritualidade, a força vem de Cima e revela este atributo dentro de mim. Então eu começo a sentir a outra parte da realidade que estava oculta de mim até agora e agora está sendo revelada. Agora nós estamos vivendo em apenas um atributo (recepção), e por isso as nossas vidas são tão miseráveis e curtas, feitas apenas de perdas, que não levam a nada de bom. Mas quando eu entro no atributo de doação, anulando-me e superando a barreira psicológica, pronto para desistir de tudo, eu passo para o outro lado da barreira psicológica interna (Machsom), e entro no espaço espiritual que é a doação total.

É como uma pessoa que para de respirar, e depois de realmente ter feito isso, sente que pode viver sem ar. Assim, um novo espaço é revelado a ela, um novo mundo. É apenas um exemplo, uma vez que isso não pode ser transferido de forma mais precisa, visto que não há nenhum atributo semelhante no mundo.

Nós sentimos desespero, pois não eu não posso atingir este atributo por mim mesmo. Através do grupo e do estudo, eu finalmente chegou à decisão de que não posso fazer isso, mas não tenho escolha, eu devo tê-lo. Então eu recebo essa oportunidade.

Da Convenção em Arava 18/01/13, Lição 5

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Pergunta: Pode o Criador interferir na ação das leis da natureza?

Resposta: Ele mesmo determinou essas leis imutáveis. “Ele deu uma lei e esta não pode ser superada”. Portanto, tudo foi feito porque “O fim da ação está incorporado no pensamento inicial”. O estado final já está contido no momento que Ele decidiu criar a criação. Só para nós essa perfeição ainda precisa ser revelada, em todos os aspectos negativos e positivos. Ela é revelada apenas em nossas percepções e, na verdade, nada está mudando, exceto esta revelação em nós.

É aqui que reside todo o problema. Depois de tudo, eu quero o que parece doce e rápido para o meu ego. Mas, em vez disso, eu escolho o oposto, a doação, o que é desejável aos olhos do Criador. Eu concordo com Ele, com o Seu caminho longo e amargo, e de repente esse caminho se torna doce e rápido. “Click”, e tudo muda.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 28/12/12, “A Paz”

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Para alcançar a meta da criação, precisamos desenvolver um desejo por essa meta, um vaso, um lugar onde seremos capazes de imaginar, sentir e realizar esta meta. Tudo depende do tipo e da característica do desejo que precisamos preparar.

Por essa razão, há uma fase inicial, quando a pessoa leva uma vida bestial, cuidando apenas das necessidades materiais: comida, sexo, família, riqueza, respeito e conhecimento, ou seja, desejos naturais com os quais nasceu.

Depois se segue uma fase em que a pessoa começa a procurar o verdadeiro sentido da vida. Ela sente que os prazeres terrenos regulares deixam de satisfazê-la e acha difícil acreditar que nasceu para viver uma vida assim. Ela não acredita que todo o universo infinito só existe para o homem nascer, viver de alguma forma, e morrer. Tem que haver uma meta mais exaltada aqui!

Este é um sinal de que o ponto no coração começou a falar na pessoa, que a obriga a buscar. Agora, a partir deste ponto, ela precisa desenvolver um vaso completo. Esta fase é chamada de “uma vida escassa e infeliz”. É por isso mesmo que a pessoa tenha todas as bênçãos materiais, não irá ajudá-la se ela se limita artificialmente, vivendo de “pão com sal e água”.

A humanidade passou por várias etapas durante seu desenvolvimento: 2000 anos vezes três, num total de 6000 anos de desenvolvimento espiritual do mundo. Nos primeiros dois mil anos houve caos, seguido por 2000 anos de Torá, e os últimos 2000 anos é a era do Messias, a correção final.

É por isso que diferentes leis estavam em vigor em cada período de tempo. Cada período corresponde ao seu nível de desejos: HBT, HGT e NHY, e cada nível é ainda dividido nos mesmos níveis de HBT, HGT e NHY. Desta forma, podemos dividir todo o processo de desenvolvimento em fases cada vez menores, 6000 níveis. Consequentemente, seremos capazes de compreender quais alterações ocorrem em cada parte e durante cada segmento do caminho.

É por isso que durante este período de tempo, as qualidades das almas que entram em nosso mundo para o processo de correção se ajustam à fase concreta de desenvolvimento e pertencem a HBT, HGT ou NHY. No nosso tempo, a correção só é possível pela Luz que Reforma. Durante as gerações anteriores, antes da época dos sábios Talmúdicos, era possível se corrigir restringindo os desejos corpóreos. Afinal, as pessoas naquela época agiam no nível zero do desejo de desfrutar.

Claro, a vida é sentida como escassa precisamente no sentido espiritual. Ela também pode ser dividida em três etapas: a pessoa se encontra na Cabalá e no início não sabe o que está acontecendo, onde se encontra. Ela estuda Cabalá teoricamente, com a esperança de se tornar mais sábia. Ela sonha apenas com o seu próprio sucesso, aumentando seus desejos egoístas, até que entende que a conquista não significa que ela desenvolve os desejos de receber, mas sim que adquire os desejos de doar.

A Luz Circundante ilumina e muda gradualmente a pessoa. Como uma moeda de um centavo que ajuda numa grande soma, ela finalmente começa a entender que esta não é a meta e que não vai conseguir nada desta forma. A forma egoísta em que tentou satisfazer seus desejos egoístas torna-se inaceitável para ela. Agora ela está pronta para tudo, apenas para fazer a transição para os desejos de doação.

Essa mudança é um sinal da transição para o estado de Lo Lishma. Ou seja, a pessoa descobre que não está em Lishma, não está em doação. Tudo o que fez em sua vida, não na vida cotidiana, mas principalmente em termos de sua participação no grupo, nos estudos, e os estados diferentes que passou, tudo isso era apenas para seu próprio benefício, consciente e inconscientemente!

Isto é revelado a ela, mas de forma que ela não fique completamente chateada e possa continuar, que recorra a uma oração e não fuja completamente.Assim é como a pessoa avança até que descobre todos os seus desejos, o que depende de sua aceleração do tempo e perseverança. E o mais importante é o suporte do ambiente, a ajuda mútua que lhe permite fazer a transição de Lo Lishma para Lishma.

Isso se torna possível porque ela criou os vasos, a necessidade de atingir a meta. Isto é expresso como a elevação da oração (MAN), o desejo que visa à Luz, ao Criador, o único que pode fazer alguma coisa, até mesmo mudar a natureza do homem. Não há outra fonte.

Quando a pessoa obtém a intenção de doar, esta intenção é realizada nos próprios desejos que anteriormente eram destinados apenas à satisfação bestial. Ela esperava preenchê-los com a ajuda da Cabalá, egoisticamente, e depois, durante o período do exílio, tentou revelar neles a qualidade de doação. Mas no final, ela recebe a oportunidade de doar nos mesmos desejos, e vê isso como libertação. Este estado é chamado de Lishma, em que ela se torna digna da verdadeira vida, tanto neste mundo quanto no mundo vindouro.

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Pergunta: Como podemos transformar os vasos de recepção em vasos de doação?

Resposta: Nós criamos uma variedade de formas diferentes de metais. Criamos engrenagens, grades, barras, etc. Nós também trabalhamos com o desejo de receber de acordo com o mesmo princípio, embora ele nunca doe por si. Em termos Cabalísticos “vasos de doação” são vasos de recepção que podem doar quando agem de um modo especial. Em outras palavras, eles assumem uma forma especial. Afinal de contas, eles não podem fazer nada, exceto receber.

Portanto, a recepção é melhorada de tal forma que se tornará como doação.

Hoje, quer eu goste ou não, a minha intenção continua sendo egoísta. Para corrigir isso eu preciso de uma força especial externa. Para isso, nós estudamos a fim de evocá-la.

Eu não posso mudar nada por mim mesmo, e por isso eu não me preocupo com os meus desejos, pois eles vão se desenvolver de acordo com o plano. Eu não tenho que me preocupar se meus vasos estão cheios e se eles são o que há neles e quanto. Aqui está tudo bem, e eu estou apenas preocupado com a intenção, com a direção dos meus pensamentos. Eu diferencio entre a ação e a intenção e só na minha intenção eu estou constantemente aderido à meta. Enquanto eu mantenho o mesmo foco, não importa o que eu faça, eu estou corrigido e está tudo bem comigo. É por isso que se diz que a pessoa está onde os seus pensamentos estão.

100% de uma intenção para doar me garante 100% de correção. A intenção é que conta e não a ação. Assim, mesmo se eu roubar e destruir, eu roubo e destruo partes do meu desejo egoísta, a fim de realizar atos de doação. A pessoa não é responsável por seus atos; é a intenção que determina tudo.

O problema é que, quando olhamos para o outro, nós vemos ações e não intenções. Mas este problema nos traz a correção. Eu tenho que subir ao nível da conexão mútua, a fim de julgar os outros de acordo com suas intenções e não suas ações. Isto nos obriga a ser Cabalistas. Não há outra escolha; caso contrário, não conseguimos nos conectar corretamente. Os desastres estão aumentando; então, onde está a minha influência no superior?

Pergunta: Se a intenção é a mesma forma que está vestida na matéria do desejo, como vamos corrigi-la?

Resposta: Com a ajuda da Luz que Reforma. Nós tentamos agir em doação, tentamos nos conectar e nossos fracassos revelam a necessidade da Luz.

Afinal, há uma parte de Galgalta Eynaim (GE) em cada pessoa. Como resultado, algumas pessoas são atraídas para a Luz, e esta atração é revelada nelas quando surge a pergunta “Qual é o sentido da vida?”. Elas querem saber, descobrir o segredo da vida. Tais pessoas são especialmente egoístas. Elas estão muito longe de ser agradáveis e são até mesmo muito nojentas e não se preocupam com este mundo. Elas o desrespeitam e não estão satisfeitas com o seu “disparate”. Em suma, as pessoas que não são boas alcançam a sabedoria da Cabalá. Afinal, um grande desejo suprime pequenos desejos. No final, a pessoa arde por causa de uma única coisa: ela quer saber por que deve continuar a viver.

Além disso, ela pode estar preocupada com altas questões filosóficas, como: “O que é o universo? Por que tudo isso existe?”. Em outras palavras, ela sente que está sufocada aqui e não consegue suportar.

Tudo isso é causado pela parte de GE que despertou e está por enquanto em AHP, aumentando-a e forçando a pessoa a procurar, obrigando-a a se abrir a tudo, tentando “engolir” toda a realidade, incluindo o Criador .

Então, graças a suas ações no grupo e ao estudo, a pessoa começa a apreciar e classificar corretamente todos esses fenômenos e, em seguida, ela se aproxima da correção.

Além disso, isso depende da raiz de sua alma, da qualidade de seu GE. Alguém pode ansiar por conhecimento global de acordo com suas Reshimot (genes informativos). Afinal, certas Reshimot eram antes muito elevadas, e caíram tão fundo que exigem muito trabalho. Essas pessoas não têm êxito de imediato, mas depois de décadas conseguem ascender, enquanto outras não.

De qualquer forma, “Aquele que é maior do que seu amigo, o seu desejo é ainda maior”. É disso que depende o número de ações de correção que ela deve realizar.

De qualquer forma, as partes de GE e AHP estão inicialmente em todos, incluindo as nações do mundo. Afinal, todos nós atravessamos a quebra inclusive na antiga Babilônia. A crise também foi revelada como é hoje, e como resultado, apenas um pequeno grupo saiu da multidão: a nação de Israel. Agora, quando todos os outros “babilônios” estão sofrendo, não tendo escolha, eles vão ter que se corrigir juntamente com este pequeno grupo, a fim de finalmente deixar a Babilônia. Então, todo mundo vai ser chamado de “Israel”, que significa “direto ao Criador” (Yashar-El).

Não se trata de uma nação, mas de se assemelhar ao Criador. A diferença é a ordem das coisas: alguém começa o processo e alguém continua. Cada um faz a sua parte, e, no final, todos corrigem a quebra de Babel.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 02/11/12, O Zohar

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Se desde o início, ainda que artificialmente, eu “trabalho duro” diante dos amigos, se eu baixo a cabeça perante o grupo, pelo menos no nível físico, desta forma, eu me preparo para descobrir a minha vergonha por meus defeitos egoístas e ficar nessa sensação. Eu vou ser capaz de suportar e “digeri-la”. Eu não estou me identificando com ela, eu vou ser grato por ela.

A vergonha me ajusta corretamente diante do Criador. Como um ajuste fino, torna-se possível captar a onda certa. Quanto maior a minha vergonha, mais precisamente eu me sintonizo à estreita faixa de freqüência, aquela que me leva ao Criador, às propriedades que quero adquirir. E a imagem não fique confusa diante de mim; pelo contrário, é extremamente focada.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 28/10/12, Matan Torá (A Entrega da Torá)

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Pergunta: Quando eu atuo diante de um amigo, tentando fazer com que a meta pareça mais importante aos seus olhos, eu devo agir de acordo com o que eu penso ser grande ou de acordo com os seus atributos?

Resposta: O que você quer dizer, de acordo com o que você pensa? Você deve levar em conta apenas o amigo. Quando uma mãe cuida de um bebê, o que ela pensa? No que é bom para ela ou no que é bom para o bebê?

Quando eu atuo diante do amigo, eu viso à meta mais elevada. É claro, não de uma forma exagerada, mas eu tento transmitir encorajamento no caminho espiritual suavemente, do fundo do meu coração. Isso também me impressiona. Eu minto para mim, como se eu realmente quisesse.

Como resultado, eu recebo mais Aviut (espessura), um desejo mais profundo, e de repente eu caio. No entanto, esta queda é o resultado dos meus esforços. Eu atraí a descida, e isso já é um grande passo à frente.

Há descidas que simplesmente esperam por mim ao longo do caminho, mas também há descidas que vêm como resultado dos meus esforços. Elas são totalmente diferentes, e eu as recebo de maneira diferente, já que meus vasos estão prontos para isso.

Eu fiz algo maior de mim mesmo; eu me “desenhei” de novo numa tentativa de ser igual ao nível espiritual. Eu sou impressionado pela doação. Eu julgo todos à balança de mérito. Eu justifico o Criador, o meu passado e presente. Eu mesmo “explodo” tudo isso, ajudando os amigos, ansiando pela garantia mútua, vivendo e respirando, e, de repente, sinto uma descida nos vasos que eu mesmo criei. Embora eles não sejam reais, embora eu só estivesse agindo, graças à minha “performance”, graças à “vestimenta” que experimentei, eu consegui Aviut adicional.

Na verdade, eu ganhei uma forma superior e me antecipei. É como se eu a construísse de forma independente, e o Criador só acrescenta a “matéria” do desejo nela. Por minha inclinação para frente, é como se eu construísse um grande “eu” com antecedência, e o Criador só concorda comigo e preenche o desenho, a “bolha” que eu criei. Ele preencheu o corpo arejado com “carne”, com a matéria do desejo, e, agora, eu já estou num estado mais elevado.

Assim, eu avanço com a ajuda da minha imaginação. Naturalmente, as coisas são um pouco mais complicadas. Não basta fazer um “desenho”, e o Criador “colori-lo”, mas é um excelente meio para avançar.

Além disso, há mais uma coisa: ao agir diante dos amigos, eu realmente construo o Criador, o futuro estado de doação. Isso é porque eu não consigo imaginar o Criador como maior do que eu mesmo num nível superior. Para mim, é a mesma coisa. Eu nem imagino a mim mesmo ou ele.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 10/10/12, Talmud Eser Sefirot

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Pergunta: Como este mundo nos ajuda a estabelecer a intenção para doar? Como podemos ligar nossas preocupações diárias, trabalho e família ao trabalho espiritual?

Resposta: Primeiro de tudo, a pessoa deve firmar relações corretas no grupo e na família, tanto quanto possível, para assegurar uma retaguarda confiável e só então sair para o mundo.

Aqui, ela deve pensar a que círculo do mundo deve se voltar, com qual mensagem, quando, e em que estado a sociedade se encontra. Hoje as coisas mudam drasticamente de um dia para o outro, e uma pessoa tem que decidir em conformidade e não apenas agir sem pensar.

Mas primeiro nós nos preocupamos com a solidariedade no grupo. Algumas vezes, para formar um grupo solidário, é melhor sair para o mundo e unir-se por ações coletivas externas que vão conectar os amigos. Mas primeiro nós devemos nos preocupar com as ações internas que são as mais importantes.

Diz-se que Israel (aqueles que anseiam Yashar Kel – direto ao Criador) é a menor de todas as nações. Nós devemos entender que Israel é uma espécie de bolha. Se a pessoa está incluída nesta bolha ela é chamada de Judeu ou Israel — todos esses nomes que levam a mensagem espiritual. Se a pessoa não pertence à mensagem espiritual, ela não é chamada de Israel, ela é simplesmente uma pessoa da Babilônia.

É muito importante que nós compreendamos isso. Se a pessoa assume esta missão, ela se torna Israel, e se não, ela não é Israel.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 09/10/2012, Escritos do Rabash

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Nós tentamos realizar atos mútuos de doação e falamos sobre o amor entre nós, embora ele não esteja lá. No entanto, ainda falamos sobre doação, sobre o amor do Criador, sobre a adesão a Ele, sobre a adesão entre nós, sobre conexão e unidade, em suma, sobre o vaso corrigido. Após a quebra do vaso geral, falamos sobre a sua correção. Antes havia uma alma, e falamos sobre a reconexão das almas individuais em uma única.

Estas conversas nos permitem ficar impressionados uns com os outros tanto qualitativa como quantitativamente, e, gradualmente, todos os nossos esforços se unem num todo. No final, nós criaremos um estado do qual seremos capazes de gritar, o que significa elevar uma oração coletiva. Quando as pessoas se reúnem, mesmo que sejam poucas, elas têm muitos vasos e discernimentos e assim elas elevam uma “oração de coletiva”.

Mas esta oração deve ser destinada a uma Fonte, um objetivo, para ser uma. Eles querem receber o atributo de doação mútua, o que eles imaginam como um valor supremo, como parte de seu ambiente. Este atributo, a força que gera e revive tudo, é chamada de Criador, e eles querem que ela seja revelada entre eles de acordo com os esforços que fizeram.

O atributo de doação não está em algum lugar do lado de fora. Portanto, se os amigos tentarem, ele será revelado dentro, entre eles. É como se isto viesse a nós de duas direções: por um lado não há vaso, e por outro lado não há Luz, mas quando os amigos tentam ficar juntos o máximo que podem, num determinado ponto, tanto o vaso quanto a Luz são criados simultaneamente. Eles não podem existir separadamente.

Nós trabalhamos pedindo, através de uma oração comum, e assim nos aproximamos desta revelação, a revelação dentro de nós do atributo de doação e amor, que é o Criador.

Aqui é importante lembrar que, durante a fase de preparação, nós não descobrimos o verdadeiro atributo, mas a necessidade dele. Nós não sabemos de antemão o que é este atributo. É como se quiséssemos adquiri-lo e, em seguida, quando ele é revelado, ele acaba por ser uma verdadeira surpresa e muito longe do que pensávamos que seria. Isto é porque se trata de algo que não faz parte da nossa natureza.

Nós só precisamos do sentimento de necessidade, para que possamos antecipar e ter uma premonição disto. Mesmo que isto não reflita a realidade futura, a pessoa ainda tem que imaginar o próximo estado através deste jogo.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 05/10/12, Escritos do Rabash

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O Criador criou um desejo de receber que está no mundo de Ein Sof (Infinito). Ele é a única criação, “algo a partir do nada”, e está adrido ao Criador. É assim que ele se encontra da perspectiva do Criador.

Então, através de ações especiais, o Criador separou e distanciou essa criação Dele pela força, e uma divisão (partição) foi criada entre eles, que separou esses dois atributos de recepção e doação. Agora, há uma diferença de 125 degraus (níveis) entre eles, e a criatura é como um órgão que foi cortado do corpo e perdeu a sua sensação.

Nós não sentimos a conexão com o Criador, uma vez que estamos separados Dele como um órgão que foi cortado do corpo. Se uma pessoa não recebesse um despertar do Alto, ela nunca iria pensar nisso, mas viveria como todos os outros animais.

O ser humano é o despertar para o superior que é evocado em nós: um desejo de se tornar como o Criador, conectado a Ele. Sem esse despertar, nós permaneceríamos nos níveis inanimado, vegetal e animal do desenvolvimento. O nível “falante” é determinado por nossa atração ao Criador. Assim, este nível pode ser chamado de humano, porque Adam (homem, ser humano) significa semelhante (Domeh) ao Criador.

Este despertar é chamado de um ponto no coração, e ele nos permite ser chamados de Israel, uma pessoa que anseia Yashar El (direto ao Criador). Essa pessoa tem a tarefa de voltar ao Criador através de seus próprios esforços e vários exercícios chamados de Torá e Mitzvot (mandamentos). A Torá é a Luz que Reforma, que opera no desejo e o transforma em “para doar”.

Tais ações são chamadas de Mitzvot e são criadas por uma força especial chamada de Luz que Reforma. Esta Luz é feita de 620 luzes que operam em 613 desejos, corrigindo-os e anulando a divisão entre a criatura e o Criador.

A força de separação torna-se a força de adesão. Ela amplia a adesão inicial em 620 vezes, de acordo com a nossa divisão no mundo de Ein Sof.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 13/09/12, “Discurso para a Conclusão do Zohar”

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