Pergunta: Há conceitos como justiça e doação. Se eu não sei como dar e doar materialmente, eu posso pelo menos saber como é doar espiritualmente?

Resposta: A espiritualidade e a materialidade estão integradas umas nas outras. Se eu não posso doar materialmente, eu também não vou ser capaz de doar nada espiritualmente. Isso ocorre porque tudo é estabelecido através do desejo. Ele supervisiona as minhas atividades materiais: eu estendo minha mão, eu retorno a minha mão, e assim por diante. É a mesma coisa na espiritualidade. Portanto, no mundo material, se eu prejudico alguém, certamente não estou trazendo nenhum benefício à espiritualidade.

Se eu vou aprender a doar no nível físico, então com isso eu dou um passo em direção à espiritualidade. No entanto, isso não significa que eu entro no mundo superior, porque eu devo estar devidamente organizado para isso, especialmente entre eu e todos os outros. É isso que estamos ensinando à humanidade.

As pessoas podem doar e dar uma às outras, nós sabemos sobre o altruísmo dos indivíduos e das sociedades utópicas da história, mas isso não resultou em nada. Em geral, isso claramente terminou em derramamento de sangue, porque a Luz não veio no meio deles e decepções, amarguras e recriminações mútuas vieram em resposta a seus esforços e expectativas. Portanto, é preciso ensinar as pessoas a se unir corretamente e o seu movimento em direção ao outro será desejável e vai acabar bem.

Da Convenção em Krasnoyarsk 14/06/13, Lição 4

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Rabash, “A Questão de Yenika e Ibur“: …Ou seja, ele não tem que ver que vai ficar feliz com o trabalho, mas sim ele tem que ver que deve se preparar para saber para quem está trabalhando e qual sua importância, e a alegria é resultado disso, isto é, que se ele não tem alegria no trabalho, ele não tem ideia da importância do Criador, e ele deve se corrigir em matéria de fé.

As forças são tomadas a partir do reconhecimento da importância e grandeza do Criador, da meta, a compreensão por quem nós trabalhamos, a quem nos aproximamos e nos tornamos equivalentes. Aproximar-se só é possível devido à equivalência de forma, mas de onde nós podemos tirar forças que nos permitam trabalhar contra a nossa natureza? Apenas do ambiente. É por isso que a grandeza do superior depende apenas do ambiente, e nós precisamos trabalhar nisso.

Se este é um desejo egoísta normal, então nós criamos a religião. A religião é construída sobre a grandeza e importância de um objeto venerado entre as massas, apesar do fato de que ele não lhes seja familiar, não seja revelado ou compreendido. Pelo contrário, exatamente por não ser compreendido ou revelado e isso não é nem uma meta, é chamado de fé, que é cega e não leva à realização. É por isso que quanto mais simples for a pessoa, maior e mais justa ela é considerado na fé, porque está pronta para ser leal sem qualquer conhecimento.

No entanto, a Cabalá define mais uma meta para nós: “Conheça o seu Criador e trabalhe para Ele!”. Isto é, nós precisamos conhecer e revelá-Lo. Este é precisamente o propósito da criação: de modo que estejamos felizes e desfrutemos a sensação de proximidade com o nosso Rei, até a plena adesão. Adesão significa realização completa de toda a altura da Criação, que atingiu uma equivalência com o Criador. Eles se tornam iguais entre si.

Então, aqui nós precisamos de um trabalho completamente diferente. Alcançar a grandeza do superior ocorre em duas etapas. Na primeira fase, nós falamos da grandeza da meta, do Criador, a quem queremos revelar, sobre a força superior além da qual não há mais nada, e impressionar os outros. Nós ficamos inspirados pela aproximação com a revelação dessa mais elevada qualidade que existe entre nós, por enquanto oculta, mas que será revelada em breve.

Isso não é mera inspiração, como num êxtase religioso, mas atrai a Luz Circundante até nós. Esta é uma enorme diferença. Nós ficamos impressionados com a grandeza do Criador e nos aproximamos Dele de acordo com o nosso desejo de nos tornar equivalentes a Ele, isto é, nos livrar do poder da inclinação ao mal em nós e ir sob o poder da boa natureza de doação. Como está escrito: “Oxalá que tivessem me abandonado, mas mantivessem a minha Torá, uma vez que, ocupando-se com ela, a Luz que ela contém teria os levado de volta ao caminho certo”.

Nós não queremos apenas revelar o Criador, a força de doação e amor em nós, mas desejamos realmente ser alterados devido a sua Luz e a sua força. É por isso que nós criamos artificialmente em nós mesmos a opinião de Sua grandeza, que em essência é uma farsa, porque não nos sentimos assim. No entanto, nós sabemos que estamos imersos em nosso egoísmo, o desejo de desfrutar, e é por isso que não temos outra maneira de crescer, exceto trabalhar contra o estado atual. Nós fazemos tudo isso deliberadamente e sob o nosso controle.

É por isso que no entendimento habitual, fé significa fechar os olhos e não procurar saber e alcançar nada. A pessoa recebe a força do seu egoísmo, do ambiente egoísta que lhe permite agir com a esperança de uma grande recompensa. O ambiente lhe promete o Jardim do Éden, e todos os tipos de recompensas nesta vida e em vidas futuras.

A sabedoria da Cabalá ensina o contrário, porque, como está escrito: “A opinião da Torá é oposta à opinião das massas egoístas”. Nós não buscamos valores comuns, mas queremos que a força de doação e amor pelo próximo nos governe. É por isso que a fé para nós é chamada de força de doação. “Acreditar no Criador” significa doar-Lhe como um convidado grato pelo Anfitrião. Assim, nós nos tornamos iguais a Ele.

Além disso, toda vez que nós nos elevamos, nós precisamos novamente que o ambiente apoie a opinião de que o Criador é grande. No entanto, isso não é claro para nós. Isso é necessário, apenas para atrair a Luz Circundante até nós, que nos dará a propriedade de doação e nos permitirá superar nosso egoísmo, para sentir o outro. A propriedade de doação, a propriedade de Bina, se chama fé.

Você pode verificar a sua alegria a partir deste ponto de vista: ela é o resultado das boas ações como deve ser, isto é, a ação de doação, fé acima da razão? Isto significa que a doação deve estar acima da recepção, acima do nosso desejo egoísta, ou vamos sentir alegria porque gostamos do nosso egoísmo? Então, é a alegria egoísta, a alegria do egoísmo dominante. Tudo depende do que reina dentro de nós. Isto é o que deve ser verificado.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 10/06/13

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Pergunta: Eu posso passar a Luz a um amigo quando elevo o seu espírito ou simplesmente o faço sentir-se bem?

Resposta: Depende da sua intenção. Se você fizer isso para alcançar a adesão com o Criador, o que significa com o atributo de doação, e com isso doar ao amigo a grandeza da meta para que ele possa avançar, então você também avança com o atributo de doação. Se você ajuda alguém antecipadamente, é sinal de que a Luz passa através de você para ele.

Você não precisa mais se preocupar que o amigo deve doar-lhe em troca, já que você se conectou a meta de alcançar o Criador, a doação, ajudou o amigo, e esta já é a doação. Quando você faz isso, a Luz que Reforma passa por você do Criador, a quem você estava conectado antes. Assim, você já realiza um ato de doação, e isso é tudo que você precisa fazer. Você só tem que realizar várias dessas ações para sentir o resultado: a sensação de que você realmente adquiriu a força de doação.

Acontece que eu posso atrair a Luz para todos a qualquer momento, tanto quanto eu queira, mas não posso atraí-la para mim! Você não pode atrair a Luz para si mesmo, uma vez que ela vem apenas como resultado de suas ações de doação. Se você não realiza ações de doação em relação ao professor, o grupo e a humanidade, você não pode atrair a Luz. É possível atrair a Luz egoisticamente?

Se vocês estudam juntos e querem chegar à doação mútua, vocês atrairão a Luz, mas se você só pensa em si mesmo, você não vai atrair a Luz. Será um estudo estudar apenas com o intuito de adquirir sabedoria e não o estudo da Torá, o que significa atrair a Luz que Reforma.

Assim, sempre que você sorri para um amigo, você realiza um ato de doação. Ninguém está impedindo você de constantemente doar e você recebe a chance de fazê-lo a cada minuto! Mas é com a condição de que você entenda que você está preso, trancado em seu ego, e você só pode se conectar com o Criador se você se tornar “Israel”, o que significa que você age sobre os outros e, assim, transmite-lhes a força de correção. Israel representa aqueles que empurram toda a criação ao Criador.

Da 1^ª parte da Lição Diária de Cabalá 04/06/13, Escritos do Rabash

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Alguns dos amigos no grupo de dez estão em estado de ascensão e outros estão passando por momentos difíceis e descidas, e têm um Aviut (aspereza) adicional. Nós não somos responsáveis ​​por esses estados, e por isso, quer eu goste ou não, eu simplesmente tenho que tirar proveito de cada estado, a fim de avançar. Todos os estados vêm de Cima e não devemos criticá-los, e não importa se vamos senti-los como bom ou ruim, nós temos que usar todos eles como um meio para avançar.

Cada grupo de dez é uma célula, uma vez que pode gerar apenas uma unidade de doação. Uma pessoa num grupo de dez ou duas ou três pessoas não contam. Só se todo o grupo de dez estiver conectado corretamente é que se torna uma unidade de doação e, assim, começa a revelar a sua primeira Luz de Nefesh.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 20/05/13, Introdução ao Zohar

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Pergunta: Ultimamente, nós estamos vendo um confronto crescente entre as duas forças opostas na Europa e no mundo. Este não é um pré-requisito para que possamos encontrar uma oportunidade para avançar corretamente?

Resposta: A ciência da Cabalá, juntamente com outras ciências, diz que tudo no mundo é composto de duas forças opostas: positivo-negativo, Norte-Sul, pressão-vácuo, quente-frio, etc. Tudo isso é baseado nas duas forças opostas fundamentais: recepção e doação. A perfeição, a vida, consiste destas duas forças que formam a terceira força, a linha média, onde, em princípio, tudo o que existe está ali. Nós vemos isso em organismos vivos, plantas e animais. Antes do nosso tempo, nós também fomos nos desenvolvendo como animais, ou seja, instintivamente, sob a lei da linha média.

Mas agora nós estamos chegando ao próximo nível de gestão, quando essas duas forças opostas surgem em nós e temos que equilibrá-las por conta própria. Esta é a peculiaridade do nosso tempo, do nosso desenvolvimento. Portanto, nós temos que ver o mundo em harmonia e temos que levar esta harmonia até ele ao combinar corretamente as duas forças opostas em nós mesmos: a força de recepção (Aviut) e a propriedade de doação (tela). Nós temos que agir desta maneira.

Da Refeição antes da Convenção Europeia na Alemanha 23/03/13

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Como podemos aprender o que é doação? Para fazer isso a natureza plantou um desejo de desfrutar em nós através do qual podemos aprender sobre doação por sua oposição, por seu atributo oposto.

Nosso desejo de desfrutar recebe certas impressões que evocam diferentes respostas nele e imprimem diferentes buracos, rachaduras, poços e ondulações no nosso desejo. Graças a isso, o desejo começa a sentir em certa medida que estas impressões são diferentes em tamanho e caráter, e que há certa conexão entre elas que não compreendemos.

De repente, nós descobrimos que nosso desejo de desfrutar é versátil, com várias camadas, e muito complexo, e assim ele recebe diferentes impressões complexas. Desta forma, nós aprendemos sobre nossa natureza. Quanto mais nós sabemos sobre ela, mais alcançamos o atributo oposto, a natureza oposta. Afinal, todo o nosso estudo baseia-se no confronto entre dois atributos opostos: recepção e doação.

Diz-se: “E eles não terão outros Deuses diante de Mim”, o que significa que estudando justamente sobre estes “outros deuses”, nós estudamos sobre o Criador e podemos formar a Sua imagem em nós. Caso contrário, Ele não tem nenhuma imagem e nenhuma forma que nos permita imaginar alguma imagem do que Ele é, quem Ele é e como descobri-Lo.

Como podemos descobrir o que é impossível descobrir? Apenas por impressões negativas que são percebidas negativamente no desejo de desfrutar nós podemos gradualmente construir uma atitude contrária, de modo que começamos a imaginar o que é o atributo de doação. Nós não podemos alcançar isso de outra forma: nem usando nossa imaginação, nem pelos nossos sentimentos ou qualquer ação de nossa parte que podem ser diretamente adaptados a Ele.

Tudo acontece apenas devido a alguma força especial, a Luz que atua em diferentes estados e evoca respostas diferentes em nós. Nosso trabalho é atribuir tudo à força superior, à medida que determinamos que “não há outro além Dele”. Isso, no entanto, encontra grande resistência por parte de nosso desejo de desfrutar, que até então pensava que não há nada além de si mesmo e agora tem que se contentar com isso. Um anula o outro, o que significa que um argumento surge: quem vai governar?

Ambas essas afirmações anulam uma à outra: é Ele ou eu! Este conflito é a base de todos os nossos estados. Nós não devemos ter medo de ficar entre esses dois lados opostos e lidar com os dois domínios insolúveis, para suportar, aceitar, se render, mas alcançar e justificar, entender e assemelhar-se à força de doação. Se a pessoa não foge deste esclarecimento, mas consegue trabalhar sob as condições desta separação, as opiniões conflitantes e sentimentos, se ela não conta com sua mente animal e não foge do campo de batalha, ela recebe uma nova mente e sentimentos desde Cima. Nesse caso, ela adquire uma forma semelhante ao Criador.

Até então, é impossível entender o que é doação. Quando a pessoa finalmente a alcança, isso se chama ajuda do Criador, um achado. A pessoa que aceita todas as formas de trabalho que lhe são dadas e abaixa sua cabeça, sem seguir sua própria mente, que parece entender e determinar tudo, então ela consegue. O principal é, como se diz, não acreditar em si mesmo até o dia da morte, ou seja, a morte do seu ego. Depois disso você já adquiriu fé.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 11/03/13, Shamati #15

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Pergunta: O que significa a “oração de um indivíduo”?

Resposta: A “oração de um indivíduo” é o esclarecimento de uma pessoa. Em geral, a pessoa pode realizar uma “oração de um indivíduo” ou uma “oração coletiva”. A “oração” é uma deficiência que eu descubro no meu coração. Mas eu a descubro intencionalmente, primeiro esclarecendo a oração, que é chamado de “oração antes de uma oração”. Neste nível preliminar, eu faço muitas correções para chegar à especial deficiência interna que será compatível com a quantidade de Luz que está diante de mim e que eu quero adquirir.

Eu a adquiro, a compro pagando com o meu esforço, minha força, minha deficiência, através do meu “apetite”. É como se eu entrasse numa padaria e “congelasse” na frente de um bolo maravilhoso. Mas eu sou colocado numa balança, minha deficiência é medida, e me dizem:

– Você tem uma deficiência de apenas 150 gramas e este bolo vale meio quilo, de modo que você não pode comprá-lo.

Então, minhas papilas gustativas são examinadas por um sensor especial, e me dizem:

– Seu paladar não funciona. Na verdade, você quer peixe e não um bolo. Os dois não podem sequer ser comparados, volte outra hora quando você tiver a quantidade e a qualidade certa para o bolo, e então você vai receber.

Portanto, eu preciso de uma deficiência pela doação. Onde eu posso comprar essa deficiência em nosso mundo, a fim de chegar à “loja” do Criador com ela e comprar esse “bolo”? Onde posso conseguir o dinheiro para comprar o bilhete com o qual posso entrar na doação? Isso já é “uma oração antes de uma oração”; eu penso constantemente na deficiência (em quantidade e qualidade) que devo ter, pois, caso contrário, não tenho um vaso real.

Se eu compreendo todo esse processo, então há uma “oração de um indivíduo” e uma “oração coletiva” nele. Mas estes são apenas nomes. Na verdade, eu sempre oro por mim, eu sou sempre um, e não há nada além de mim. Mas eu quero ligar e conectar aqueles que estão aparentemente externos a mim: todos os meus desejos e pensamentos que foram jogados fora pelo ego e que parecem estar espalhados de acordo com a corrupção no meu vaso. Eu quero trabalhar acima desta “espessura” (Aviut) do desejo, e, portanto, sou atraído à “oração coletiva”, querendo vê-los como uma unidade completa…

Da 4^ª parte da Lição Diária de Cabalá 06/ 02/13, “Um Discurso para a Conclusão do Zohar”

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Se nós não sentimos uma resposta à nossa atitude, então há um problema. É como se estivéssemos diante de uma parede e não pudéssemos mudá-la, nem podemos mudar a nós mesmos por ela. Nesse caso não há nenhuma conexão entre nós.

Pode ser ódio absoluto ou amor absoluto, isso realmente não importa, mas se estivermos diante de algo que não muda, então não podemos mudar nossa atitude para com ele também. Se eu não mudo, eu sinto que estou morto, uma vez que o sentimento de vida é determinado por mudanças.

Portanto, se eu não posso acrescentar nada ao meu amor, e o outro lado não pode adicionar nada ou evocar algo em mim, então nos encontramos numa situação muito problemática. É verdade que a realização do amor absoluto é o objetivo da nossa relação com o Criador, mas isso é apenas se eu me elevar e construir o nosso amor na doação mútua, restringindo o nosso ego.

Eu me escondo do amor do Criador e o aceito apenas como combustível que me permite amá-Lo. Eu recebo prazer apenas por doar a Ele. Assim, este amor absoluto não anula o nosso sentimento mútuo, mas sim nos permite desenvolvê-lo mais.

O fim da correção é o fim da correção dos vasos, mas não o fim do crescimento da doação. A doação não tem limites. Portanto, este estado é chamado de mundo de Ein Sof (Infinito). O desejo de receber tem limites e um fim, e a intenção também tem limites e um fim, mas não há fim para nossa capacidade de superar nosso desejo de receber com a intenção correta.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 29/01/13, Escritos do Baal HaSulam

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Pergunta: Como pode o desejo de receber trabalhar “a fim de doar”?

Resposta: Ele pode trabalhar se tiver a intenção “a fim de doar”. Nesse caso, ele recebe um desejo de alguém e isso lhe permite doar.

Keter criou o desejo de receber, Hochma. No final desta fase, o desejo sentiu uma centelha de doação, tornou-a sua parte principal, e agora só quer doar.

Assim, Bina foi criada, e suas primeiras três Sefirot (GAR de Bina) são semelhantes a Keter. Assim como em Keter o ponto vermelho (no desenho) determina a essência de Keter, da mesma forma a doação determina a essência de Bina. Como resultado, a criatura se torna semelhante ao Criador e segue Seus exemplos: Keter criou Hochma, e Bina, também, tomou sua metade inferior, as sete Sefirot inferiores (ZAT de Bina) de Hochma.

A questão é saber se ela está recebendo ou doando quando a parte inferior de Bina recebe a Luz de Hochma.

Em geral, trata-se da ação do ponto em si, que sente a doação através desta ação.

A parte superior de Bina é o desejo de doar que visa o Criador: ela quer doar como Ele (↑), e, para fazê-lo, ela recebe (↓). Sua doação está, na verdade, no preenchimento das sete Sefirot inferiores.

Da mesma forma, uma mãe alimenta seu bebê e está feliz por ele, o que significa que é possível preencher os vasos de recepção e com isso doar.

Pergunta: Portanto, como os vasos de recepção em nosso caso se transformam em vasos de doação?

Resposta: Depois que eles são “restringidos”, eles são preenchidos com a Luz de Hassadim: isso já doar “a fim de doar”, Lishma (em Seu Nome). Então, nós podemos usá-los até mesmo para receber “a fim de doar”. Assim, eles se tornam vasos de doação, uma vez que receber “a fim de doar” é doação pura. Esta é a única maneira que a criatura pode doar.

Por outro lado, doar “a fim de doar” não significa que seja a verdadeira doação. É apenas a preparação para a verdadeira doação, e este é o processo de correção dos vasos.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 24/01/13, Escritos do Rabash

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Eu sou dividido em duas partes: GE e AHP. A parte mais importante em mim é GE, e nela eu estou num estado fixo.

Por outro lado, eu opero meu AHP apenas pelas necessidades do outro: é como se eu “engolisse” o seu desejo e começasse a servi-lo. A Luz vem de Cima, e eu passo esta Luz para o outro através do meu AHP, que é a única maneira de eu usar o AHP.

No entanto, se o outro não necessita de nada, o meu AHP não existe. Ele é revelado no meu GE, e eu volto ao estado de pequenez, para o estado fixo.

É porque eu realmente não preciso de nada, com exceção do meu GE, e eu preciso dele só para estar pronto para doar aos outros. Em todos os contatos eu imediatamente verifico o que o outro quer, e quando eu encontrar desejos não realizados nele, eu aloco e desenvolvo em mim apenas a parte que irá fornecer o que ele deseja de Cima. Só nessa medida eu opero meu AHP.

Este é o chamado mundo espiritual: eu não existo. Eu só existo na medida em que doo aos outros. Enquanto não há outros, eu não sou nada, um zero. É porque o meu GE não é eu mesmo, ele é apenas o estado de prontidão, busca: quem precisa da minha doação?

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 24/01/13, Escritos do Rabash

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