Tudo consiste em apenas dois componentes – o desejo e realização. Na Cabalá, a realização é chamada Luz. É tudo ao redor e dentro de nós, ilimitado no espaço. Estamos nela como em um oceano. Todas as mudanças na forma como percebemos a nós mesmos e nosso meio ambiente depende da mudança do nosso desejo. O nosso desejo, por sua vez, quer mudanças sob a influência da Luz ou sob a influência de nossos esforços. O desejo é chamado de um vaso e o cumprimento é chamado Luz. A Luz é constante, e a única coisa que muda é o desejo ou kli, a sua alteração muda a Luz constante que se percebe.

Cabalá nos ensina a mudar a nossa vontade para que nós sintamos um mundo espiritual adicional dentro de nós. Este é o significado do versículo: “Você vai ver o mundo nesta vida.” Isto acontece quando uma pessoa cria um desejo mais interior. Dentro dela, ela sente o Mundo Superior e, em seguida, mesmo quando o desejo que ela sente neste mundo desaparece, ela não influencia seu desejo e sensação no Mundo Superior. [Leia mais →]

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Uma pergunta que recebi: Como podemos imaginar a vida humana no mundo espiritual, completamente desprovida de sofrimento?

Minha Resposta: Nós somos incapazes de imaginar isso, visto que qualquer coisa que imaginamos é egoísta. A noção do mundo espiritual é encontrar prazer e inspiração em doação, de amor para os outros. No entanto, não é por prazer pessoal ou a paz interior, mas para a grandeza da própria ação.

Então, como posso sentir a grandeza da doação? Peço que a Luz me deixe sentir isso, visto que eu sou incapaz de conseguir sentir sozinho. No entanto, eu sou mesmo incapaz de querê-la e pedir para Ele. Então o que eu faço? O ambiente pode me obrigar a fazer isso, ele pode forçar-me a ter um desejo por algo que não é natural e, geralmente, oposto a mim. [Leia mais →]

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Uma pergunta que recebi: Se eu odeio o “Egipto” dentro de mim, como eu lido com isto, uma vez que ele também é uma parte de mim?

Minha Resposta: O mundo inteiro é uma parte dentro de mim. Eu preciso examinar com que desejos, aspirações, inclinações e forças eu posso trabalhar agora para avançar à meta; e que desejos, pensamentos, e qualidades eu preciso abandonar, separar-me, de forma a chegar mais perto da meta. Eu preciso elucidar o que quero afastar e o que quero aproximar. O meu movimento é determinado por aquilo que eu me separo, e o que eu me conecto.

Uma vez que estamos a falar sobre todo o nosso desejo comum, com o qual eu não sei o que fazer, eu preciso de clarificar com quais desejos eu desejo me unir e com quais não. Nosso quadro do mundo espiritual, o qual nós imaginamos para nós mesmos, parece similar ao nosso mundo, onde nós nos movimentamos de um objecto ou lugar para outro. Contudo, no mundo espiritual, eu existo dentro de um enorme desejo compreendido de muitos desejos diferentes. Eu estou situado num lugar preenchido com desejos que não ocupam espaços vazios entre eles. Não há qualquer espaço sem desejos. Desta forma, enquanto eu estou no extremo mais profundo deste campo de desejos, em que, excepto eles, nada existe, eu simplesmente preciso de classificar esses desejos: com quais desejos eu me conecto e com quais não. Isto é chamado de movimento.

Afinal, toda a realidade é um desejo, uma Sefira, dentro da qual eu existo. Não há nada mais. Existem alguns desejos com os quais eu estou mais conectado, e outros com os quais estou menos conectado, e alguns desejos eu rejeito. Isto é o movimento no mundo espiritual. À medida que eu clarifico mais e mais desejos e me uno com eles, isto é uma “ascenção.”

Eu existo entre todos esses desejos, dentro da matéria em que fui colocado juntamente com uma pequena centelha de Luz. Esta centelha permite-me analizar os desejos. Todo o nosso trabalho consiste em clarificar os desejos dentro dos quais nós existimos: que desejos posso eu usar em prol da doação e quais desejos eu sou incapaz de usar em prol da doação e preciso recusar usar.

Afinal, nós não podemos sair deste campo de desejos; não há um espaço vazio entre eles. Espaço livre é o que nós chamamos um desejo que não é claro, que não foi elucidado, o qual você não vê e não pode fazer nada nele.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabala 20/04/10, O Zohar

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O Criador gerou a criatura do desejo de receber prazer. Mas Ele teve que incutir faíscas de doação para que a criatura pudesse existir e se desenvolver. Além de receber, a criatura também deve conceder, uma vez que a força da vida consiste em que estas duas partes: consumir e de doar.

A vida eleva-se a esclarecer o que é mau e bom para você, para rejeitar o mal e atrair o bom. Qualquer criatura viva – do vegetativo, animado e espiritual ou nível da fala – age dessa forma, de acordo com seu estado e nível.

Animar a criação, o desejo de doação tem que ser adicionado em todos os seus elementos com exceção do seu estado inicial material, o desejo de receber prazer. Caso contrário, estaria morta, em pó, sem vida. Para fazer uma criatura do pó, ser uma centelha de Luz, a propriedade de doação, deverá ser introduzida no desejo de receber. [Leia mais →]

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Nossa dificuldade toda reside no fato de que nós existimos em um mundo de matéria, e é dele que precisamos para revelar o mundo espiritual. A fim de revelá-lo, é preciso vir preparado com um desejo, um vaso que já é composto por duas linhas juntas, para que possamos nos unir em uma linha média, pois é precisamente a linha média que expressa o nosso grau de similaridade com a Luz.

Sem as duas linhas – a esquerda e a direita –  é impossível uni-las juntos em harmonia e para construir uma Luz de qualidade entre elas. Nem a direita nem a linha da esquerda tem a qualidade da Luz – que deve vir de mim, de modo que “a escuridão que brilha como a luz” – o desejo de receber deve tornar-se semelhante a ela!

Portanto, até mesmo “auto-rejeição”,  quando eu entrar no estado de um embrião espiritual, o menor nível espiritual , já ocorre no âmbito dessas duas linhas, o que afeta a harmonia e ligação entre elas. [Leia mais →]

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O nossos pensamentos e desejos estão interligados. Portanto, agora mesmo, ao estudarmos O Livro do Zohar, se alguém estiver sendo preguiçoso, isso enfraquecerá os outros. Essa pessoa será punida por seu ato, porque será ainda mais difícil para ela continuar estudando.

Todos nós estamos no mesmo barco. Ou eu estou fazendo um buraco nele, ou estou tentando dar o melhor de mim para movimentar o nosso barco com minha intenção.

Quanto menos energia eu tenho, mais difícil é para mim. No entanto, se eu venço todos estes obstáculos, eu contribuo com grandes esforços para o esforço comum de atrair a Luz. Assim, eu influencio todos os outros e isso retorna a mim através deles. Em conseqüência, eu acabo vencedor.

Portanto, quanto mais difícil for o estudo, melhor. Eu tenho que sentir a responsabilidade que tenho, porque todos nós assinamos um contrato de grupo, uma garantia mútua, e isso deve me obrigar a agir.

É impossível ler O Livro de Zohar sozinho; eu preciso de um ambiente. Esse ambiente são as pessoas que estão estudando em todo o mundo e esperando os resultados do estudo. O Criador despertou milhões de pessoas em diferentes partes do mundo, que agora estão lendo O Livro de Zohar junto conosco.

Cada pessoa que se senta na frente de sua TV ou tela do computador tem que entender que se ela está sendo preguiçosa neste momento, ela influencia todas as outras! Essa transgressão retornará à ela e a afastará da meta na mesma medida em que ela causou danos a todos nós.

Portanto, o estudo não é apenas o meu trabalho pessoal. Neste momento, todos nós tentamos atrair a Luz Circundante e, com sua ajuda, movimentamos o nosso barco para mais perto da meta. Está escrito que a pessoa deve atingir um grau tal de amor pelo amigo que ela lhe daria seu último travesseiro se ele quisesse.

Agora pense: o seu amigo quer avançar em direção à meta espiritual, e vocês dois estão se movendo juntos na mesma direção. No entanto, de repente, você o abandona! Que tipo de punição um traidor deste calibre merece?

Da 1a Parte da Lição Diária de Cabalá 8/4/10, O Zohar

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Uma questão que recebi: Se a realidade depende do meio-ambiente, então o que singifica  reencarnar neste contexto?

Minha Resposta: Reencarnações das almas são as mudanças nos desejos. Afinal, nada existe, mas o desejo e este desejo de mudanças. Dentro desse desejo transitório, percebemos nós mesmos em uma reencarnação ou na próxima, dentro da intenção para o bem de recepção ou por uma questão de doação.

A diferença entre este mundo e o mundo futuro, entre o Criador e a criação são diferentes estados do desejo. O desejo que está no estado de doação é chamado de “o Criador.” O desejo que está no estado de recepção é chamado de “criação”. [Leia mais →]

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Nós não temos outro meio para o avanço, nenhuma outra alavanca que nos ajude, senão a influência do ambiente. Se eu estou totalmente focado em mim, que força pode, finalmente, dirigir-me na direção oposta, de dentro para fora? Eu não possuo tal força. Todas as minhas forças trabalham “para mim”, “em meu benefício”. Como eu posso criar uma ação oposta, “em benefício do outro”? De onde vem uma força de tal natureza?

Para isso, nossa alma foi dividida em duas partes: eu e o ambiente (o mundo). A única liberdade que temos é escolher o que é mais importante. Se você quiser alcançar a espiritualidade, você tem que organizar o seu ambiente de modo que ele prevaleça sobre você. Na realidade, ele não é o ambiente externo, mas a sua alma, o seu AHP, as “vestimentas” e a “casa” do Kli de sua alma, que apenas aparentemente estão fora de você.

A inveja e a honra lhe atraem a um determinado ambiente, para as partes de sua alma. Assim, você pode organizar estas partes artificialmente, para que elas lhe influenciem.

Do nosso nível, nós temos recebido essa abordagem psicológica. No entanto, internamente, é uma abordagem espiritual. Eu me conecto com os desejos (Kelim) que supostamente me cercam, e uso meus sentimentos de inveja e honra. Ao fazer isso, eu basicamente atraio esses desejos de volta para mim, para que eles se conectem comigo e definam o meu sistema de valores.

Portanto, qual é a fonte da inveja e da honra? É a quebra das almas em duas partes: eu e meu mundo. Ao desejar usar a “ajuda contra ele”, contra o meu ego, eu emprego os meus desejos externos para que, em troca, eles me influenciem.

Consequentemente, nós descobrimos que trabalhamos concosco mesmo, com nossos desejos, com nossas propriedades, e é assim que foi instituído desde o pincípio. Porém, sem organizar o ambiente, a outra força, que é capaz de me levar “pela orelha” e dirigir-me aos meus verdadeiros desejos (a alma), não está presente, e nunca será revelada.

Não há nenhuma outra força no mundo, senão o ambiente. O sofrimento só pode tornar-nos mais sensíveis e nos impelem a encontrar a solução. No entanto, a solução será a mesma: colocar-se sob a influência do ambiente.

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Nós não podemos entrar em contato com a Luz, a menos que utilizemos as almas corrigidas dos Cabalistas e os livros autênticos que eles escreveram. Os Cabalistas do passado são os donos do sistema que nos fornece a Luz.

Como a pessoa pode atingir esse contato com a Luz, considerando que essa é a coisa mais importante? O grupo Cabalístico e os livros criam o contato para ela. Os livros conectam a pessoa ao sistema das almas corrigidas.Através do grupo, quando a pessoa se sintoniza corretamente com o objetivo espiritual, ela pode anular-se e pedir a Luz da Correção.

O grupo serve como um filtro para nós. Se conseguirmos colocar o nosso desejo, o nosso apelo dentro deste filtro, isso significa que o nosso apelo é correto. Depois, ele corresponderá ao sistema Superior das almas corrigidas e merecerá a resposta do Alto.

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Como que é possível chegar  à eternidade e perfeição? Isso só pode ser feito através da lei de equivalência de forma. Se a Luz e o desejo são opostos entre si, a Luz anula o desejo, mas se eles forem iguais então, apoiam-se mutuamente. Nesse caso, nós sentimos que eles existem, e essa sensação é chamada de vida eterna. É para isso que a ciência da Cabala é intencionada.

Para chegar a esse estado – a capacidade de viver eternamente e para sentir a verdadeira realidade, à semelhança do Criador – nós temos que passar pelo processo de correção. Todas as correções vêm para fazer a vontade de desfrutar a Luz; nós, assim, observamos a lei da equivalência de forma.

Trata-se de toda a correção. Ou estamos opostos ao Criador, da maneira como fomos inicialmente criados, ou, gradualmente, atingimos a equivalência de forma com ele. Nós mesmos nos corrígimos enquanto a Luz e o desejo não se unem. No momento em que eles se unem, nascemos para a espiritualidade. [Leia mais →]

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