Hoje, o mundo está se tornando global, e cada um está conectado com os outros como um sistema único. Desta forma, a alegria só é possível quando eu tenho certeza que os outros estão satisfeitos.

Se todos se sentirem bem, eu também vou me sentir bem. De outra forma, algo inesperado pode acontecer a qualquer momento, e ninguém tem o sentido da confiança ou da segurança.

O mundo se tornou muito ligado, ameaçador e hostil, e a felidade só pode ser alcançada sob a condição de que nos unamos; isso é chamado de alegria pelas boas ações ou atos de doação. Se eu estou certo de que forneço satisfação a outras pessoas, então elas têm um interesse egoísta em mim. Eu sou a fonte de sua satisfação, e isso me dá um sentido de confiança de que estarei bem; eu estarei satisfeito, e satisfarei os outros.

Do show “Cabalá para Principiantes” de 28.10.2010, “Felicidade”

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“E os filhos lutaram dentro dela” (Gênesis 25:22). Isso se refere às intenções. O Criador criou o desejo de desfrutar e nenhuma alteração ocorreu dentro dele.

No entanto, a fim de ajudar-nos a sermos independente, o desejo de desfrutar tem sido ocultado de nós. Ele se revela dentro de nós (embora sintamos que isso ocorra diante de nós) conforme somos capazes de lidar com ele.

“Lidar com um desejo” significa substituir Esaú, a intenção egoísta que se origina do ambiente errado, por Jacó, a intenção altruísta que é produzida dentro do ambiente correto. Escolher o ambiente correto é a única opção. O desejo em si permanece intacto.

A fim de corrigir, digamos, 10 gramas de desejo egoísta que surge dentro de mim, eu uso todos os tipos de remédios que são dados a mim pelo Alto. Eu vou do ambiente errado para o correto, e, assim, exponho-me à influência do grupo, dos livros, e do professor, até que eles se transformem no Criador para mim. Em outras palavras, eu vejo a Força Superior por trás deles e começo a entender que não há outro além do Criador.

Devido ao ambiente e à minha capacidade de perceber o Criador através dele, eu sou capaz de modificar a minha intenção. Antes, eu recebia e doava em prol da recepção, mas agora sou capaz de aplicar uma restrição (Tzimtzum) na minha intenção, o que significa que também posso aplicá-la no desejo que “age sob” esta intenção. Com a ajuda da Luz, eu começo a doar em prol da doação, e depois sou capaz de receber em prol da doação.

Cada desejo tem duas intenções: receber para o seu próprio benefício ou doar aos amigos. Esta é a razão para a luta, e o papel decisivo nela é dado ao ambiente. Como é que Esaú e Jacó despertam dentro de mim? As minhas intenções são em prol da recepção ou da doação? Ambas lutam sobre um desejo dentro de uma pessoa: “eles lutam dentro dela”.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabala 01/11/10,“E os Filhos Enlouqueceram Dentro Dela”

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O Criador deseja que recebamos prazer Dele. Este é o plano da criação. Uma vez que Ele é Bom e faz o Bem, a única coisa que Lhe falta é alguém a quem fazer o bem. É por isso que Ele nos criou a partir de um material chamado “o desejo de desfrutar”.

Mas o que nós devemos desfrutar? Justamente Ele. Quando o nosso desejo sente que o Criador está próximo, que Ele o preenche e está unido a ele, ele experimenta o prazer. Por outro lado, quando ele se distancia do Criador, sente-se pior em relação a Ele, a ponto de sofrer e sentir-se vazio. No entanto, nós sempre sentimos apenas o Criador!

A nossa matéria é sensível à sensação e à presença do Criador. Se ela sente mais o Criador, percebe-O como prazer, e se sente menos, percebe-O como sofrimento. Isso acontece até que o desejo de desfrutar o Criador cresça cada vez mais distante dele, chegando finalmente ao estado de perder completamente o contato com Ele. Então, o desejo de receber prazer encontra-se neste mundo, onde não há conexão com o prazer ou sua fonte.

Esta separação é necessária para que pudéssemos desejar unir-nos com Ele e desfrutá-lo por nossa própria vontade, e entender que não há nada mais doce e melhor do que estar unido com Ele. Esta ação recíproca é chamada de “Zivug“(união espiritual), quando nos tornamos incluídos um no outro, de tal forma que é impossível distinguir e separar-nos. Essa é a união que devemos alcançar. E se adquirirmos a necessidade correta para isso, começaremos a sentí-Lo, uniremo-nos a Ele, e sentiremos  Seu abraço.

Da palestra em 02/11/10

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Pergunta: A satisfação, que eu experimento de tempos em tempos, é recepção com a intenção de me agradar? Afinal, eu não sinto a tela.

Resposta: Por enquanto, sim, uma vez que as satisfações atuais são impressões das Luzes Circundantes nos desejos (Kelim ou vasos) ainda não preparados, os quais são incapazes de perceber essas Luzes e traduzí-las do exterior para o interior.

A Luz Interna só pode ser recebida com a ajuda da tela, de acordo com a minha capacidade de perceber os desejos dos outros como meus. O valor do desejo aderido (Aviut ou espessura) é usado para medir o valor (densidade) da tela.

Suponha que eu posso absorver 100 gramas dos seus desejos e aceitá-los como meus, para que assim eles possam existir em mim como um embrião (Ibur) e eu possa tomar conta deles. Em outras palavras, a medida da conexão “meu-seus” é 100 gramas dos seus desejos que eu posso satisfazer. O que eu sinto no seu desejo satisfeito por mim é estimado como Luz Interna, Ohr Pnimi.

Depois, eu repentinamente sinto rejeição: uma nova revelação do egoísmo aflorou. Sobre ele, eu me conecto com os 100 gramas anteriores e cuido deles a despeito do meu egoísmo, isto é, com uma tela aumentada que é considerada como “nutrição ou alimentação” (Katnut, Yenika) quando nós estamos separados por uma grande distância, mas eu ainda a supero. Então, eu sinto uma rejeição ainda maior. Eu subo sobre ela outra vez, mas esse estágio é chamado de “maioridade” (Gadlut, Mochin).

Em relação a quem é chamado “embrião”, “alimentação”, e “maioridade”? É em relação a mim uma vez que eu executo esse trabalho, e você provavelmente não tem ciência dele.

Assim é como avaliamos a magnitude da tela e nos impressionamos com a Luz Circundante, Ohr Makif, ou Luz Interna, Ohr Pnimi.

Da 2^a parte da Lição Diária de Cabala 31/10/10, The Zohar

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Pergunta: O que nós devemos fazer com nossos desejos “animais”? Nós devemos desfrutá-los ou limitá-los?

Resposta: Não faça nada com eles. Só os deixe em paz. Deixe o animal pastar na grama como lhe aprouver. Se ele deixar o humano em mim agir de acordo com minha missão, então a pessoa irá usar a parte inanimada dela corretamente sempre que necessário, e deixá-la com seus próprios mecanismos o resto do tempo.

Eu me separei do “burro” e, enquanto isso, eu cuido dos meus assuntos. O ser humano em mim precisa estabelecer uma conexão com outras pessoas. Eu estou trabalhando para elevá-lo e fazê-lo ascender. Virá o tempo quando eu irei dirigir minha atenção ao animal em mim, mas agora eu simplesmente dou a ele o que é necessário.

Afinal, eu não trato uma vaca com bifes e saladas. Ela tem sua pastagem e lá ela come feliz. Se nós tratamos nosso corpo animal corretamente, ele não irá precisar de nenhum excesso. Pelo contrário, qualquer excesso irá prejudicá-lo. Um animal precisa somente de coisas que sustentem seu equilíbrio com a natureza.

Assim, abasteça-o com as necessidades vitais e “deixe-o no pasto”. Se sua cabeça deseja os “céus”, a conquista espiritual, então seu animal não exigirá nada extra de você e não arrebentará a cerca. Afinal, agora para você todos os excessos pertencem ao grau humano.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabala 03/11/10, Escritos do Rabash

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No caminho em direção à meta nós precisamos nos preocupar com a ordem de prioridades. Nós agimos de acordo com nossos desejos e, portanto, devemos estruturá-los de acordo com sua importância. Os desejos dispostos na ordem de prioridade compreendem uma linha através da qual a pessoa avança em direção à meta.

O desejo mais importante é colocado diretamente diante dela e, portanto, quando ela exige correção, sua oração é dirigida ao renascimento da Shechiná das cinzas. A Shechiná é o Kli, e construir o Kli é a nossa principal tarefa neste momento. A pessoa é incapaz de entrar em contato com o Criador até que o vaso esteja pronto.

É por isso que o grupo e a garantia mútua são fundamentais para nós. Sem eles, todos os outros cálculos que a pessoa faz estão errados. Logo após a garantia mútua, nós revelaremos o Kli da doação mútua, e nos elevaremos acima do desejo de receber prazer, até o desejo de doar, até o arrependimento pelo temor. Depois disso, nós revelaremos as transgressões intencionais e não intencionais. Uma vez que nós tenhamos corrigido-as, chegaremos ao arrependimento pelo amor e revelaremos o Criador, Aquele a Quem podemos doar.

Mas cada vez a pessoa deve construir uma linha, onde cada ponto representa seus desejos na ordem do mais importante ao menos importante.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabala 13/10/10 “Ezequias Virou Sua Face para o Muro”

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Nós temos dificuldade em compreender a linguagem dos Cabalistas. A própria matéria da discussão está oculta de nós, e nós não sabemos o que são a Luz e o Kli (vaso), o Criador e a criatura, os mundos espirituais, ou as relações corretas e incorretas. Nós somos incapazes de comparar o que está escrito no texto com a realidade, porque a realidade espiritual dirige-se à doação e não existe em nossas percepções ainda egoístas.

Memorizando as palavras dos Cabalistas, nós não conhecemos sua essência, mas usamos os clichês que tínhamos previamente acordado. Mesmo que tenhamos certa compreensão delas, como nós saberemos que isso está correto? Afinal, os estados espirituais dos quais a sabedoria da Cabala fala ainda não deixaram sensações ou impressões em nós.

Tudo o que nós sentimos no nosso desejo egoísta não está relacionado com a espiritualidade. A fim de compreendermos os textos Cabalísticos, nós precisamos saltar internamente sobre o nosso egoísmo, congelar neste vôo interno, e começar a absorver o significado de suas palavras. É por isso que nós precisamos mudar as palavras dos Cabalistas no reino da percepção sensorial. No Mundo Infinito, tudo é simples: a Luz preenche o vaso (Kli).

No entanto, nas fases do desenvolvimento de baixo para cima, enquanto estudamos o texto sem sentí-lo, é impossível visualizar o que está sendo discutido, compreender, ou até memorizá-lo mecanicamente, visto que não experimentamos nada daquilo que os Cabalistas estão descrevendo. Como efeito do estudo, algumas idéias são mantidas na memória, mas já que existe uma ausência destas nos sentimentos, nós ficamos confusos e perdidos nelas.

Isso continua até que somos capazes de sentir os estados espirituais que estão sendo descritos conforme nossa equivalência com eles em nossas qualidades de doação. Isto só pode ser alcançado por meio do trabalho com os amigos, porque o amor dos outros leva ao amor pelo Criador.

Enquanto permanecemos no egoísmo, nós devemos primeiro descobrir o nosso ódio no desejo de nos conectarmos com os amigos; então, nós temos que corrigi-lo até chegarmos a amar, como uma ponte que está sobre um abismo de ódio. Graças a esta correcção, o abismo será preenchido com a Luz.

Da 1ª parte da  Lição Diária de Cabala 6/10/10 “Em Tudo Precisamos Discernir Entre Luz e Kli“

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Pergunta: Eu vivo no Equador. Como eu posso, durante a aula, conectar-me com a oração para a correção do grupo?

Resposta: A pessoa deve tentar sentir como se estivesse aqui conosco. Não existe distância no caminho espiritual. Se um de nós está sentado diante da tela do computador a poucos quilômetros de distância do nosso centro, outro está em algum lugar no Equador, e outro está em nosso auditório, não faz diferença.

Tudo depende de onde está o coração da pessoa. Tudo que você tem a fazer é tentar manter-se conectado com a gente. A pessoa está onde o seu desejo está. Isso porque não existe mais nada exceto o desejo; a “vestimenta” exterior não conta.

Da 2ª parte da  Lição Diária de Cabala 4/10/10, O Zohar

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A Cabala trata da correção da alma. Todo mundo tem uma alma, mas está escondida. É o desejo de conhecer o propósito da vida. Quando esse desejo desperta o suficiente para levar uma pessoa para o lugar onde estudar a Cabala, que significa que a alma começou a se desenrolar. Tal indivíduo sente a necessidade da sabedoria da Cabala. Caso contrário, ele não será capaz de cultivar sua alma, e continuará a ser um mero ponto, que irá acionar a pressão das forças motrizes experimentado como sofrimento.

O propósito de nossa vida é descobrir e desenvolver nossa alma, a fim de estabelecer uma conexão com o Criador. Por isso, não importa as capacidades naturais que uma pessoa possui. Alguns gravitam em torno das ciências, outras à cultura e à educação; é necessário um trabalho primitivo mecânico, e uma outra filosofia.

Há indivíduos que são preguiçosos, ágeis e inteligentes. Mas não há absolutamente nenhuma conexão entre todas estas características corporais e o desenvolvimento da alma. A Cabala diz: “Não é o sábio que aprende.” Eu mesmo valoro o conhecimento e sua abordagem científica, mas eu vi como ele pode emaranhar uma pessoa. Portanto, não há restrições, a chave é o desejo!

Apenas o ponto do coração importa, que é alimentado pela força da Luz e não é uma das propriedades materiais do homem. Não há absolutamente nenhuma relação entre as capacidades naturais, os hábitos, a educação, ou o sucesso, na correção da sua própria alma.

Da parte 4 do Aula Diária de Cabala de 1/10/10 , a Cabala na Abordagem da Aprendizagem

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Pergunta: Você acha que o nosso desenvolvimento está acontecendo com velocidade variável, em surtos?

Resposta: É verdade que o desenvolvimento não flui uniformemente e de forma linear, sempre há trancos. Esta é a maneira como ele se manifesta em nossas sensações devido à falhas no nosso trabalho, e vai continuar assim até a correção final . Bons e maus períodos de guerra, paz e suplentes substituem uns aos outros, e continuamos a experimentar as mudanças repentinas. A periodicidade é um aspecto inerente ao desenvolvimento.

O mesmo se aplica à estrutura do Partzuf que se divide em cinco níveis de Aviut (a vontade do desejo). Há uma tela e uma Luz em todos os graus, que são organizados de forma discreta, consecutivamente, e não linearmente. Tudo vem em porções e cai, ela não flui de forma uniforme. É por isso que os períodos às vezes podem ser positivos e, às vezes negativos, e eles precisam ser utilizados de forma diferente. Aprendemos isso com a nossa própria experiência.

A partir da conversa sobre unidade no Grupo 9/24/10

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