As grandes profundezas obscuras do meu desejo que ainda são desconhecidas são chamadas de “coração de pedra”, que se revela apenas como resultado dos meus esforços. O sistema de Adam HaRishon (primeiro homem) cometeu o pecado da “Árvore do Conhecimento” por causa da ocultação do coração de pedra. Ele se revela se nós avançamos em direção à adesão. Quando eu anseio pela adesão, de repente descubro que não consigo e que ela simplesmente não é para mim.

Quando eu transformo uma quantidade razoável de desejos em “a fim de doar”, eu descubro uma adição, uma rocha gigante dentro rindo de mim: “Você não tem chance, isso não me afeta, você nunca será capaz de me corrigir”. Como resultado, eu não posso alcançar a adesão. Eu me assemelho ao Criador de alguma forma, mas o coração de pedra não me deixa chegar perto dele.

Esta é a razão para o pecado de Adão: ele descobriu o coração de pedra, a serpente, mas não conseguiu manter a intenção de receber a fim de doar. Portanto, nós também temos que esclarecer esta situação, gradualmente, a fim de decidir em última instância, que não há outra escolha e que temos que corrigi-lo. Eva também sentiu que esse era todo o seu trabalho, ou seja, que sem a revelação do pecado, do fruto, a vida não tem gosto. Ela encontrou uma força especial na Árvore do Conhecimento que não existe em nenhuma das árvores no jardim.

Pergunta: Acontece que o coração de pedra é uma espécie de caixa de Pandora. Será que nós o descobrimos gradualmente em todos os níveis ou vamos descobrir tudo de uma só vez no final da correção?

Resposta: Um pouco dele é revelado em todos os níveis. Afinal, o nível mais baixo também inclui tudo nele. O Infinito é revelado nele, mas você o percebe de acordo com a resolução da sua tela. Portanto, você deve trabalhar constantemente na sensibilidade do seu vaso de percepção.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 15/01/14, Escritos do Baal HaSulam

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Baal HaSulam, “Introdução ao Livro do Zohar“, Item 21: …pois o desejo em qualquer essência cria necessidades, e as necessidades criam pensamentos e conceitos de modo a obter essas necessidades, que o desejo de recebe exige.

E, como os desejos humanos diferem uns dos outros, o mesmo serve para suas necessidades, pensamentos e ideias.

Nossa mente serve o desejo. As Reshimot (reminiscências) que despertam e se elevam nos enchem de diferentes desejos, e a mente começa a satisfazer esses desejos, a fim de alcançá-los.

Nós podemos acreditar que somos muito inteligentes e que a nossa mente abrange toda a realidade, mas se nós não estamos interessados ​​em algo, se isso não nos diz respeito, então a nossa mente também passa por isso. É porque ela é uma escrava. Se quisermos algo no nível corporal, ela age para satisfazer o desejo relativo a comida, sexo ou família. Se o desejo por respeito desperta, então ela é atraída para este problema e ignora outras necessidades. É a mesma coisa quando se trata de dominação ou dinheiro, e, em geral, todas as diferentes combinações de nossas exigências. Uma pessoa é motivada por uma combinação de diferentes desejos, e a mente sempre funciona de acordo com o espectro de diferentes desejos.

Em geral, não temos uma mente verdadeiramente livre. Ela nunca pode ser totalmente fria e objetiva, desprendida de sentimentos, como queremos ou pensamos que ela é. Ela é apenas uma serva do desejo.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 10/01/14, Escritos do Baal HaSulam

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Em seu artigo “A Paz”, Baal HaSulam escreve: Isto é feito através da lei do desenvolvimento impressa na Criação contra a vontade da humanidade, onde as próprias obras dos ímpios necessariamente instigam as boas ações, como mostramos acima.

Nós estamos todos sob a influência dessa lei que nos impulsiona para frente através do sofrimento.

No entanto, o Criador deu ao homem a mente e o poder, e deixa-o controlar e guiar a lei. É possível acelerar e impulsionar o processo de desenvolvimento livremente, independente do tempo.

Como podemos perceber esta oportunidade que nos foi dada?

Nossos desejos são irrelevantes, pois eles sempre permanecem absolutamente os mesmos, e não podemos diminuir, aumentar ou desenvolvê-los de forma alguma. Nós temos que esquecê-los, como se eles não existissem, porque nós não os controlamos. A Cabalá diz que só podemos controlar as intenções. Não se trata de limitar nossos desejos, nem do que devemos fazer com eles. Está escrito assim, mas o que está implícito nestas palavras é a intenção.

No entanto, se formos capazes de alterar de alguma forma a nossa intenção, como vamos fazer isso? Para isso, este mundo é dado a nós. Nós estamos num estado muito interessante: ao contrário de espiritualidade, nós podemos agir de forma altruísta, dar, conectar e amar com a intenção “em prol de nós mesmos”. Em outras palavras, este mundo permite que nos enganemos.

Este estado interessante está debaixo de todos os mundos espirituais.

Cinco mundos descem do mundo do Infinito até o nosso mundo: Adam Kadmon (AK), Atzilut (A), Beria (B), Yetzirah (E), Assiya (A), e o último, o nosso mundo.

Geralmente nós pensamos que ele é um mundo muito primitivo, sem valor. Na verdade, não é assim. Aqui, nós podemos agir com intenção. Intenção e ação existem em todos os outros mundos espirituais, mas lá elas estão unidas e são iguais; lá, elas atuam apenas na medida da sua intenção de doar.

Neste mundo, é o oposto: uma pessoa pode agir tanto em prol da recepção e doar simultaneamente. Ao mesmo tempo, as nossas intenções são dirigidas exclusivamente a receber “em prol de nós mesmos”. Em outras palavras, neste mundo, nós podemos realizar ações que são opostas às intenções e ter intenções que contradizem as ações. É um fenômeno muito interessante.

Quando nós vemos uma criança pequena, vemos claramente suas ações simples e intenções muito naturais: ela pega tudo só para si. Os animais agem da mesma maneira. É óbvio. É por isso que nós os amamos, já que eles não mentem para ninguém, suas ações e intenções não se contradizem. Eles carecem totalmente de malícia.

Um homem adulto age externamente com intenções internas. Ele pode ser muito educado, respeitoso e gentil e, ao mesmo tempo, perseguir um objetivo que pode machucar alguém só por causa do seu próprio benefício.

No entanto, esta oportunidade nos é dada só neste mundo em que são possíveis ações e intenções contraditórias, para começarmos nossa subida ao mundo superior de forma independente, objetiva e completa. Nós somos aqueles que escolhem a forma de subir à espiritualidade, porque nos é dada a oportunidade de agir em prol da doação, embora as nossas intenções permaneçam más: em prol de nós mesmos.

Como podemos nos puxar para o mundo superior? É muito fácil. Temos que nos colocar numa comunidade de pessoas que têm a mesma oportunidade de agir e ter intenções de outras pessoas normais, egoístas e astutas neste mundo, ou seja, aquelas que entendem sua natureza pelo menos um pouco. Elas têm um desejo de mudar suas intenções, embora a única coisa que possamos realmente mudar são as ações, e não as intenções.

Se juntarmos este grupo de pessoas e agirmos supostamente em prol de trazer prazer e benevolência uns aos outros, nós desejaríamos nos conectar num todo unificado e fazer da doação mútua o nosso objetivo; neste caso, nós agimos corretamente, em prol da doação, mas nossas intenções estão erradas. Nós não podemos fazer nada sobre elas.

No entanto, se estudarmos a Cabalá juntos, em grupo, aprendemos como a unidade das intenções e ações são implantadas nos mundos superiores. Em seguida, uma iluminação especial desce do mundo superior até nós e muda a nossa intenção.

Nossas ações são normais. Nós estamos orientados um ao outro, a fim de nos conectarmos, ao passo que as nossas intenções permanecem “para o nosso próprio bem” (Lo Lishma).

Sob a influência da Luz Circundante chamada Ohr Makif (O’M), que é uma energia especial, uma força extraordinária, nós começamos a mudar; conforme a nossa transformação, nosso ambiente também se modifica de “em prol de nós mesmos” para “em prol dos outros” ou “em prol dos nossos amigos” e, mais tarde, em prol de algo maior e mais alto. É assim que nos aproximamos do estado de Lishma e começamos a sentir-nos na intenção de doar.

Estar na intenção de doar é existir no mundo superior, porque nesta intenção, nós começamos a perceber propriedades totalmente diferentes, superiores da matéria. Nós começamos a sair de nós mesmos, do nosso estado limitado pelas sensações deste mundo, e como resultado, nós rapidamente avançamos ao mesmo objetivo ao qual a natureza nos leva.

Ao aspirar voluntariamente à frente, nós evitamos o sofrimento. Os nossos sofrimentos são agora chamados de “aflições do amor”, já que agora nós pensamos em como avançar de forma mais eficaz, como acionar melhor a Luz Circundante até nós, e como mudar mais rapidamente nossas intenções.

Nós realizamos ações minimamente necessárias em relação ao grupo e a humanidade, uma vez que a humanidade tem que subir para o mesmo objetivo: mudar da intenção “em prol de si mesma” para “em prol dos outros”. Ações físicas não importam muito. Nós precisamos delas só para mostrar o lugar onde podemos implantar o poder da Luz Circundante, a força da Luz de correção.

Portanto, o estudo da Cabalá, que nos fala sobre o que é percebido com a ajuda das intenções corretas – a chamado Luz de doação (Ohr Hassadim) e a Luz de Retorno (Ohr Hozer) – nos ajuda a mudar nossas intenções e começar a sentir e atingir a governança superior, a força superior.

Ela explica por que precisamos tanto de nossos amigos, porque só entre eles, só entre nós, nós podemos fazer o trabalho interno que corrige nossas intenções.

É por isso que o nosso principal objetivo é chegar ao desejo de alcançar um novo estado que é predestinado, por natureza, e persegui-lo. A natureza quer nos levar para fora do estado chamado “mundo” em que estamos hoje e nos elevar para o mundo do Infinito. Este é o nosso objetivo final.

Se nós entendermos claramente essas coisas, sabemos que é mais urgente e essencial para nós criar grupos que interajam entre si em todas as suas partes, de modo que todas as nossas ações sejam direcionadas para algum tipo de doação. Ao agir desta forma, podemos evocar a correta Luz Circundante até nós durante nossas aulas e corrigir as nossas intenções.

A Cabalá nos diz que tudo o Criador criou foi apenas um desejo, Malchut do mundo do Infinito. Então, nesse desejo surge a intenção que passa pela quebra (shevira) no mundo da Nekudim.

Além disso, nos mundos de Atzilut (A), Beria (B), Yetzirah (Y), e Assiya (A), aos poucos ela começa a ressuscitar, enquanto neste mundo, desejos e intenções permanecem divididos em 613 partes.

Nosso trabalho consiste na correção da intenção “em prol de nós mesmos” para a intenção “em prol da doação”, “em prol dos outros” em cada um dos nossos desejos. Então, o desejo será considerado corrigido.

Em outras palavras, quando estudamos a ciência da Cabalá, a Luz Circundante desce até as nossas intenções; por sua vez, elas se prendem aos desejos, e os desejos corrigidos entram no mundo superior. É aqui que nós começamos a sentir o mundo espiritual. Assim, corrigindo-nos gradualmente, nós subimos para o nível dos 613 desejos até alcançarmos a correção final.

Da Convenção Virtual em Moscou 13/12/13, Lição 1

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Nós precisamos despertar a inveja no outro, falar sobre a grandeza do grupo, dos amigos, e do Criador. Nós precisamos demonstrar aos outros que temos alguma coisa! O grupo deve mostrar a todos que ele tem alguma coisa. Nós precisamos superar nossos estados e despertar inveja e sentir a altura do sucesso no coração dos amigos.

Não devemos mostrar a nossa insignificância; seja modesto internamente diante do Criador, mas não fora, diante de todo mundo. Se você mostrar que é humilde e não tem nada, os outros não vão aprender com isso. Você tem que invejar o sucesso dos outros abertamente, a fim de ser um exemplo para os outros e falar sobre a grandeza dos amigos para acender sua inveja.

Tudo o que há no grupo irá afetá-lo como resultado. Nós precisamos nos puxar pelos cabelos para o mundo superior. Se você não despertar o desejo e a aspiração, a Luz Circundante não vai agir em você. A Luz Circundante não age no desejo que você recebeu do Alto; ela não o puxa para frente ou desenvolve sua embarcação.

A Luz Circundante atua apenas no desejo que você revelou por seu trabalho no grupo. Não há outra possibilidade. Você tem todos os meios e forças, mas é preciso organizá-los, caso contrário, você não vai ter o desejo. Você precisa de uma “aspiração”, isto é, algo que vem de você. Mas nada pode sair de você! Correto, é por isso que você precisa comprar este desejo dos outros.

Assim, há uma instrução, “Compre um amigo!” Ele lhe paga, e você paga ele. Como? Pelos desejos adicionais, que se transformam em aspiração quando entram em todos. E a Luz que Reforma afeta essas aspirações. Afinal, este já é o seu desejo ganho, e, portanto, ele atrai para si a Luz que de outra forma não teria vindo.

Cada vaso tem a Luz que deveria estar lá: alguns têm apenas a Luz que revive, outros a espiritual, porque este é o desejo de doar. Como pode um desejo mudar de repente e exigir mais luz? Isso simplesmente não pode ocorrer nos mundos espirituais. Esta oportunidade é dada apenas a uma pessoa dentro da sociedade e no nosso mundo, em nosso estado, quando estamos todos no estado de ocultação e não entendemos onde estamos, não sentimos o grau mais elevado, e estamos cercados de outras pessoas.

A única possibilidade é através do jogo mútuo, para despertar no outro a inveja, a paixão e a ambição, ou seja, todos os sentidos que “tiram uma pessoa deste mundo”, elevando-a ao mundo superior. Portanto, eu tenho que deliberadamente despertar esses sentimentos, aquecer-me. É claro que é impossível despertar novos desejos em si mesmo, apenas a Luz pode fazer isso. Mas eu posso comprar esse desejo de você. Assim se diz, “Compre um amigo”. Ele está comprando.

Nós podemos despertar o desejo: o meu em você, e o seu em mim. Como se eu copiasse novos desejos de você em mim. Eu atraio a Luz que Corrige a estes desejos que obtive de você por inveja. Eu não posso fazer isso com meus próprios desejos.

Assim, verifica-se que a Luz que Reforma nos une! Ela não apenas aumenta o meu desejo pessoal e o preenche. Eu compro o seu desejo de você, a Luz Circundante age sobre ele e não corrige os meus desejos, mas o seu desejo em mim! Assim, nós nos tornamos conectados e construímos o vaso constituído por todas as integrações dos nossos desejos com o outro.

Todo mundo fica com o seu ponto original, a gota de sêmen, porque o indivíduo não tem nada, exceto ela. Nós compramos todo o resto do ambiente, como o esperma do qual um embrião se desenvolve. Uma vez nós fomos espermatozoides. De onde obtivemos todos esses quilos de carne, cérebro e ossos? De fora. É claro que sua forma já foi determinada dentro do esperma, mas ele não tinha nada, exceto informações sobre a partir de onde deve crescer.

A mesma coisa acontece no desenvolvimento espiritual. Devido à inveja, paixão, ambição, ganância pelo poder e fama, eu compro os desejos do ambiente. A Luz que Corrige é atraída apenas a esses desejos, e só depois da influência desta Luz, este desejo se transforma em vaso da alma. Então isso funciona. É por isso que se diz: “Ou o grupo ou a morte”: ou você se junta ou perece.

Diz-se sobre isso no Monte Sinai: “Ou vocês entram em garantia mútua”, isto é, compram o vaso, e Eu lhes dou a Torá, que corrige este vasos e depois o preenche, caso contrário, este será o seu lugar de enterro”, porque cada um de vocês vai permanecer em seu lugar, e ele será seu túmulo.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 25/12/13, Escritos do Rabash

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Baal HaSulam, Shamati # 3, “A Questão da Realização Espiritual”: …o Criador quis que alcançássemos e compreendêssemos a abundância como “Seu desejo de fazer o bem às Suas criações”.

Pergunta: Em geral, por que precisamos de todos estes segredos ao longo do caminho?

Resposta: O “segredo” é um lugar que estamos prestes a descobrir, aos poucos, através da aplicação de esforço suficiente; ele aparece cada vez mais em “pequenas doses”, que se alternam com os nossos esforços. Assim, pouco a pouco, nós estamos moldando os vasos, o desejo de finalmente revelar a Luz do Infinito, o mundo inteiro, que vai nos permitir reconhecer, entender e estar em adesão. O Criador quer nos satisfazer e agradar; por isso, nós temos que alcançar equivalência de forma com Ele, seguindo o Seu exemplo e a construção de nós mesmos em conformidade.

Nesse meio tempo, é um mistério para mim. Ele está na minha frente, mas eu ainda não posso alcançá-Lo, porque não tenho vasos adequados.

No entanto, eu tenho que querer isso. Qual é o valor de lhe dar-lhe um presente que você não quer? Como você pode apreciá-lo? Digamos que me foi oferecida uma refeição maravilhosa que inclui peixe, carne, numerosas saladas e frutas, vinhos, as carnes mais ricas e requintadas; ao mesmo tempo, eu estou limitado por um desejo muito estreito, muito pequeno, tanto em magnitude como em qualidade, ou seja, pela capacidade de distinguir os gostos.

Como pode o Criador desencadear o nosso “apetite”? Eu não posso simplesmente comprar este “jantar”; primeiro algo precisa ser agitado, estimulado, aberto. Um forte desejo deve ser cultivado em mim, para que eu vá até Ele e peça-Lhe esta refeição. Ao mesmo tempo, Ele me dá obstáculos até que o meu desejo se torne completamente formado, o qual só precisará ser preenchido.

Pergunta: Existe outra maneira de atingir este estado, exceto passando por golpes?

Resposta: Estes não são problemas ou infortúnios; eles são um meio de despertar as verdadeiras necessidades. Eu as transformo em problemas. O Criador sofre, mas Ele não tem outra opção. Afinal de contas, Ele quer que eu desfrute. Ele preparou tanta coisa para nos dar, mas o meu desejo é atraído para coisas diferentes: comida crua em vez de Seu banquete. O apetite está lá, mas não pelos Seus pratos.

Assim, a forma de ocultação e despertar, interioridade e exterioridade, todo este mundo que me traz confusão, o grupo, etc., eu ainda vejo outra maneira, que tudo isso vem do Infinito, que o Criador quer dar para mim.

“O fim de um ato está no pensamento preliminar”. Há apenas a Luz do Infinito e o desejo de receber; de acordo com o objetivo da criação, o desejo de receber prazer deve ser preenchido completamente com a Luz. No entanto, a Luz contém certos detalhes que, a fim de apreciá-los, eu tenho que atingir a altura do Criador.

Portanto, nós temos três fatores:

• Gozo
• O embrião do desejo
• As condições em que o desejo deve ser estendido até que o prazer seja “engolido” por completo, e “provado” totalmente em todas as suas propriedades intrínsecas. No final, eu compreendo toda última migalha, sinto todos os gostos que o Criador preparou para mim.

Esses três fatores dão origem a mais uma descida a este mundo para me apresentar todos os meus “problemas”. Essa é a forma como todas as condições necessárias são ordenadas, e não há como nos escondermos disso. O estado final é pré-estabelecido no início; tudo está ligado ao mundo do Infinito, ao pensamento que acabará por nos levar à alegria completa.

Isso significa que tudo o que nós passamos é para revelar o nosso “apetite”: o desejo de ser satisfeito com as iguarias do Criador. A Luz Superior permanece em repouso absoluto e aguarda apenas as minhas necessidades.

Como eu posso gerar uma necessidade de receber Sua Luz? Onde eu posso encontrar um estímulo que vai “agitar” a minha alma na medida em que a fome “desperta” o meu estômago? Como podemos entrar em sintonia com os gostos do criador?

Para isso, nós precisamos de um tipo especial de aspiração que é formado através do nosso trabalho no grupo, com os nossos amigos. O grupo é o lugar onde um novo desejo começa. Quando nós conseguirmos corrigir a quebra, vamos reconhecer nossas novas necessidades que são instigadas não pelos nossos impulsos “animais”, mas pela autêntica “inclinação ao mal” que nos impede de nos conectar uns com os outros.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 13/11/13, Shamati # 3

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Pergunta: Como podemos sentir a necessidade, o desejo, dos 99% da humanidade e preenchê-los corretamente?

Resposta: Você não precisa sentir a necessidade dos 99% do público. Cada um deles tem uma coleção completa de desejos inconscientes por: comida, sexo, riqueza, respeito, poder e conhecimento. E dentro destes seis tipos de satisfação que a pessoa quer, existem ainda centenas de pequenas necessidades.

Se você começar a esclarecer exatamente qual desejo domina em cada pessoa, então não haverá fim para isso. Ela vai dizer algo mais a cada minuto: “Eu quero isso, e isso, e isso…” Quando você leva uma criança pequena a uma grande loja de brinquedos, ela ficará deslumbrada com a abundância de brinquedos e pegará um e depois outro e outro. É a mesma coisa com a gente, também.

Portanto, não há razão para olhar para os seus desejos específicos, eles são compartilhados por todos, além disso, eles vagam mais ou menos dentro de determinadas gamas.

Nós temos que trazer as pessoas para o fato de que todos os seus diferentes desejos, sejam quais forem, devem ser resumidos em um desejo de se unir entre si. Em seguida, elas vão descobrir o poder que lhes preenche.

Não importa o que elas desejam! Elas não precisam expressá-los ou compartilhá-los com a gente. Elas precisam realizar ações e passar por estados que levam à conexão e unidade. Em seguida, uma sensação aparecerá nelas que não só irá satisfazer os desejos de cada uma, mas também irá criar uma unidade adicional entre elas. Assim, elas vão entender exatamente como podem ser preenchidas.

Na medida em que continuarem a participar dessas atividades, elas vão começar a ver que o poder da unidade que elas encontram num coletivo pode resolver todos os seus problemas materiais: saúde, finanças, preservação da família, a educação dos filhos, e assim por diante. Por mais estranho que possa parecer, a força positiva que é criada no momento da conexão entre egoístas está realmente pronta para curar todas as feridas pessoais e sociais se as pessoas forem elevadas acima do seu ego e se tornarem conectadas entre si.

Portanto, não faz diferença quem tem que problemas específicos. Nós nunca mergulhamos nas pessoas. Tente organizar uma enquete na rua onde as pessoas vão enumerar os dez desejos que são mais importantes para elas e você vai ver que elas falam sobre a mesma coisa. Elas falam sobre os filhos, saúde, família, trabalho, os problemas monetários… Com todas elas é a mesma coisa. Qualquer problema pode ser resolvido sentando-se num círculo, discutindo entre si, e com isso atraindo a Luz interior, de modo que ela irá ajudá-los. Isso é chamado de “oração coletiva”.

Da Discussão sobre Grupo e Disseminação 24/11/13

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Anteriormente, nós evoluímos na forma de “bestas”, geração após geração, conforme o grau das Reshimot “rolavam” de um desejo para outro, e esses desejos recebiam as sensações dos órgãos em que se encontravam e criavam uma imagem do mundo.

No entanto, agora nós recebemos permissão para subir através da sabedoria da Cabalá para o nível do mundo eterno. Portanto, já não seremos limitados pela encarnação física. Essa sequência de vida física e morte desaparecerá, pois veremos nisso apenas um determinado nível do sistema geral.

Quando perguntei ao Rabash no início do meu estudo sobre o que significa a vida e a morte em nosso mundo, ele respondeu: “É como quando você tira uma camisa de noite e coloca uma nova pela manhã”. De forma idêntica, você tira essa vida e se veste de uma nova vida, de um sistema de dez Sefirot para outro sistema de dez Sefirot, e quando você se encontra num nível superior, você não sente nada de especial nisso. Da mesma forma, um corpo que se encontra no nível bestial não sente dor ao cortar o cabelo ou as unhas, porque eles se encontram no nível vegetal. O nível inferior não sente uma deficiência. Pelo contrário, a sua renovação é sentida como uma boa adição.

Então, segue-se que para os seres humanos em nossos dias, há chances de subir ao mundo eterno antes de sua conclusão desta vida, e, assim, eles vão ver a realidade atual como um “apêndice” do mundo eterno.

No entanto, é muito difícil explicar isso. A permissão é dada e nós temos que agir, mas um trabalho difícil é exigido antes de podermos implementar corretamente esta tarefa. Nós precisamos tornar o acesso ao método mais fácil para o mundo; nós devemos estar num nível superior e fazer a conexão correta entre os níveis. Isso é chamado de ser um professor e começar a elevar a humanidade. Nós precisamos ver isso como a nossa tarefa, a nossa obrigação. A essência da permissão não é apenas que estamos autorizados a realizá-lo, mas é o nosso papel e responsabilidade fazê-lo.

Da 4^a parte da Lição Diária de Cabalá 27/11/13, Escritos do Baal HaSulam

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Pergunta: Você vê um aluno como pequeno ou você vê o seu potencial quando você responde as perguntas?

Resposta: Eu não vejo qualquer forma! Eu não vejo o aluno ou o ato de disseminação, mas sim um desejo que não tem forma física ou limites. Parece uma mancha, uma nuvem, e eu trabalho por ela. Mas eu não vejo uma pessoa naquele momento. Que diferença faz como ela se parece? Mesmo em nosso mundo, quando você vive com alguém por um longo tempo, você para de ver sua exterioridade, mas se comunica com seu eu interior.

Da Discussão sobre Grupo e Disseminação 23/10/13

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Já ouvimos falar sobre os grupos de Cabalistas ao longo da história. Eles eram especiais e se davam muito bem juntos em pequenos grupos que consistiam apenas de homens.

Houve casos em que um pai podia ensinar a sua filha, como o Rambam, por exemplo. Ou um irmão que ensinou sua irmã, como Moisés e Miriam. Havia profetas mulheres, mulheres que atingiram níveis muito elevados de realização espiritual por si só, mas em todas as gerações anteriores não era costume deixar as mulheres participar do trabalho em grupo.

Em nossos tempos, no entanto, estamos testemunhando mudanças muito interessantes. Nós já descobrimos, durante o tempo do Rabash, que as mulheres também são atraídas à sabedoria da Cabalá e à educação integral; elas são movidas por um desejo interno. Se a pessoa tem um desejo interno, tudo está aberto diante dela.

Rabash foi o primeiro a mudar a estrutura comum. Ele organizou as mulheres dos seus alunos num grupo que recebia seus artigos sobre a sociedade, sobre o trabalho em grupo, conexão, e elas costumavam esclarecê-los com os outros materiais de estudo. Rabash organizou um lugar onde as mulheres pudessem se reunir e ouvir as lições do grupo dos homens.

Foi uma verdadeira revolução. No passado as mulheres nunca podiam chegar perto de alguém que estudava Cabalá, mas o Rabash abriu este estudo para todas as mulheres. Ele descobriu que elas têm a mesma deficiência agora, o mesmo ponto no coração como nos homens. Nós realmente vemos que as mulheres de hoje são ainda mais determinadas a aderir ao caminho espiritual do que os homens.

Isto, juntamente com a crise global, nos deu a oportunidade global de correção do mundo. Hoje, não há diferenças entre os homens e as mulheres no grupo. Eles têm os mesmos papéis em disseminar a sabedoria da Cabalá e especialmente a educação integral. Esses papéis estão se tornando mais semelhantes a cada ano e as diferenças entre eles são apagadas e realmente desaparecem; eu estou muito feliz com isso. Quanto mais mulheres fortes nós temos participando no nosso trabalho, na nossa disseminação, e em toda a nossa vida social, mais estáveis e fiéis em direção ao caminho espiritual nós estamos.

Da “Convenção Virtual” One America 16/11/13, Lição 1

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Pergunta: Será que eu entendi corretamente, que o pensamento precede o sentimento?

Resposta: Nós medimos o pensamento pela magnitude do desejo a que ele se aplica. O desejo é experimentado no coração, e o pensamento na mente. O que é fundamental, e o que é secundário?

Do nosso lado, o desejo precede o pensamento, já que quando uma pessoa começa a querer, ela experimenta um pensamento sobre como obter o que deseja. Se eu não tenho nenhum desejo por algo, eu nunca vou pensar nisso.

A pessoa é constantemente bombardeada pelos desejos deste mundo, e ela está em crise porque eles a puxam em diferentes direções. Como nós podemos verificar o pensamento de modo que não nos confundamos?

Um pensamento só pode ser percebido quando a pessoa se torna parte do grupo e recebe um desejo maior dele. O grupo lhe dá certos valores, seus próprios valores, e se ela está incluída no grupo, ela aceita os seus valores e desejos, e o desejo desperta para realizar o novo pensamento que recebeu do grupo. O desejo sempre precede o pensamento.

Basicamente, nós não possuímos um pensamento por si só; nós desejamos! Se há desejos, há pensamentos; se não, não há pensamentos. Quanto maior o desejo, maior é o pensamento.

De KabTV “Cabalá para Principiantes”, 21/10/10

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