Se uma pessoa se cansa e perde o interesse em seu trabalho, se ela se sente impotente e pensa que esse caminho não é para ela, isso significa que ela não aprendeu a aproximar de si suas partes separadas, atualmente espalhadas pelo mundo. Ela não sabe como agarrar os vasos vazios onde pode receber um preenchimento.

Afinal, ela é como uma aranha no centro de sua rede que pega os desejos de outras pessoas nessa rede, que se tornam parte de sua alma…

É muito importante entender que, uma vez que devemos constantemente sentir e ansiar estar incorporados com os amigos e absorver todos os seus desejos, eu sou como um egoísta que sempre olha em volta com olhos grandes e ávidos pelo que mais eu posso receber dos amigos, o qual é um despertar, a importância da meta e conexão!

Eu constantemente os invejo. Eu não os desrespeito, mas realmente acho que eles escondem algo de mim. Eu estou certo de que cada um deles tem algo valioso para mim, e que de outra forma não teriam o direito de existir e eou nem sequer os veria. Se eu identificar que alguém existe, isso significa que ele é uma deficiência que eu preciso para completar a minha alma.

É assim como todos devem considerar seu amigo. Por isso, é dito que todos se destinam a me servir, e com isso eu quero servir o meu Criador.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 22/06/14

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Pergunta: Pode o poder do grupo me ajudar a disseminar e tornar mais fácil para eu explicar nossas ideias às pessoas?

Resposta: Claro, é a força geral que nos afeta, que chamamos de poder do grupo. Mas, na verdade, nós somos aqueles que operam a Luz que opera. Nós usamos o poder do grupo e os amigos, e pelos nossos desejos de se conectar nós atraímos a Luz que começa a operar em nós, e assim temos êxito. Tudo passa pelo Criador, através da força geral.

Eu opero o desejo, o desejo opera a Luz, e a Luz opera o desejo. Portanto, nós temos que agradecer ao Criador depois de cada ação, pois, no final, ele é o único que faz tudo. Mas eu opero o desejo e com isso eu opero Ele para fazê-lo.

Um desejo não pode influenciar um desejo. Mesmo quando dizemos que influenciamos uns aos outros, não é uma influência direta, mas apenas através do Criador, através da Luz. Nós não podemos nos conectar diretamente, e é a Luz que opera na cooperação entre nós em pequenas porções.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 02/05/14, Escritos do Rabash

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Pergunta: Por que Reshimot (reminiscências) de Aviut (espessura) de um nível inferior 4/3, em vez de 4/4,são deixados no Partzuf (rostos) durante a sua purificação?

Resposta: Os Reshimot ficam menores, já que eu decido não tocar mais em tais desejos.

Depois que eu decido me purificar, de parar de trabalhar com o desejo, o meu Masach (tela) sobe para a Peh de Rosh, e, no caminho, há golpes da Luz. No final, os Reshimot do novo nível (4/3), que não estavam em mim antes, são revelados.

O sistema pelo qual nós trabalhamos com nossos Reshimot é como um computador em que existem apenas zeros e uns. Ele funciona apenas com os dados que estão nele em qualquer momento e não pensa sequer um passo à frente. No momento, estes são os dados que eu tenho e com os quais trabalho. No momento seguinte, novos dados serão exibidos e vou trabalhar com eles, novamente sem hesitação.

Este é o desejo de receber e ele só entende o que atualmente sente. Este preenchimento retrata o mundo, a si mesmo, e o Criador, e é com isso que a pessoa deve trabalhar, como está escrito: “Um juiz tem apenas o que seus olhos podem ver”.

Reshimot 4/3 se estabilizam somente depois que eu chego à Peh de Rosh, onde há uma Luz especial, Keter de Guf, e assim eu sinto como uma nova atitude para com o anfitrião surge dentro de mim.

Sentir a Luz de Ruach (espírito) em vez da Luz de Nefesh (alma) é como emergir como uma planta da natureza inanimada. É uma diferença enorme. Todo o universo é preenchido com matéria inanimada, enquanto que as plantas existem apenas na superfície da Terra. A planta é diferente da matéria inanimada por responder ao Criador, por ser atraída ao Criador por si só.

A diferença é muito maior entre um homem e um animal e é revelada no Partzuf só depois que todo o processo é concluído.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá04/05/14, Escritos do Baal HaSulam

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A Torá, “Êxodo” (Vayakhel), 36:24, 36:33: E ele fez quarenta bases de prata debaixo das vinte tábuas; duas bases debaixo de uma tábua, para as suas duas cavilhas, e duas debaixo de outra, para as suas duas cavilhas. E fez que a travessa do meio passasse pelo meio das tábuas de uma extremidade até a outra.

Uma base (suporte) é o atributo de Bina que deve ser a base para a construção do atributo de doação. Os pilares, as barras, as chaves, as portas, as entradas, as saídas, as passagens, e muito mais se referem à composição dos desejos e como eles devem ser conectados (permanente ou temporariamente), de que desejos os Masachim (telas) devem ser feitos, etc.

Os desejos pode ser internos ou externos. Por exemplo, dez Sefirot de ascensão podem ser redondas, ou seja, para cercar toda a estrutura da alma, assim como o nosso corpo tem órgãos internos e externos que são cercados pela pele, e ao nosso redor há um mundo adicional, que é a nossa internalidade, mas que parece estar do lado de fora.

Estes são os métodos de compor os desejos corrigidos. Afinal, o principal é exatamente como eles devem ser incorporados um no outro, em qual conexão.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 10/07/13

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Pergunta: Conforme o nosso avanço nós realmente começamos a olhar para o mundo e as pessoas de forma diferente. Mas o que deve ser feito, a fim de ver todo mundo no fim da correção (Gmar Tikkun)? Você vê todo mundo neste estado?

Resposta: Eu não posso imaginar como é possível descrever algo do mundo espiritual para você se as sensações correspondentes não existem em você. Eu poderia dizer palavras a você e você as compreenderia numa mutação distorcida, egoísta. É impossível descrever mesmo os pequenos níveis próximos de nós.

Eu não estou no fim da correção. Eu sou maior do que você, mas eles também não me deixam subir mais alto, porque tenho que estar perto de você. Portanto, precisamos avançar juntos.

É muito bom que você anseia por esse sentimento, quer sentir e entende-lo. Mas ele não é dado se você não tem a propriedade de doação, e se não houver a possibilidade de criar uma imagem adequada dentro de nós. Uma pessoa só pode pedir; não há nada exceto orações para todos.

Pergunta: Uma contradição é criada dentro de mim entre o conceito “Não há outro além Dele” e “oração de muitos”. Ou seja, pode o foco da pessoa ser direcionado para apenas uma coisa?

Resposta: Não, isso é a mesma coisa. A “oração de muitos” para o Criador é a acomodação completamente precisa de uma intenção em direção à meta. Na “oração de muitos” você ora para si mesmo, porque os muitos é você, mas quando você os descreve fora de si mesmo, você está separado do seu “eu” egoísta.

Pergunta: Conclui-se que a busca por “Não há outro além Dele” não se encontra dentro de mim, mas fora, nos amigos?

Resposta: Ele é encontrado em todos os lugares. Não divida tudo em distâncias físicas, mas sim em distâncias emocionais que você precisa integrar.

Da Semana Mundial do Zohar “Convenção de Educação Integral ” Dia Três 04/02/14, Lição 1

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Pergunta: O que eu devo fazer se quero controlar os amigos e vejo o mesmo desejo em outros? Como faço para canalizar esse desejo para o benefício da meta e do grupo?

Resposta: Se você quer ser como um pai e uma mãe para com os amigos, então você está preocupado o tempo todo com eles como se eles fossem seus filhos. Por favor, controle-os como você faria com os pequeninos, mas apenas na condição de que você age somente para o benefício dos pequeninos, que os desejos, necessidades e deficiências deles são o que determinam os seus pensamentos, ações e desejos.

Eles são a sua cabeça, e você está fazendo o que eles querem. Isso é chamado ser Aba ve Ima. Por favor, controle-os!

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 14/02/14, Escritos do Rabash

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A ideia é: com o que a pessoa se identifica? Com o desejo de receber ou com o que ela encontra acima do desejo de receber? Esta é a diferença entre as linhas direita e esquerda. Ou eu estou dentro dos desejos ou os controlo; eu estar acima deles, torna-se um “clarificador”, como um especialista nesta área.

Eu posso estar imerso no desejo de receber e posso estar acima do desejo de receber para usá-lo numa forma ainda melhor, e isto é chamado de Klipa. Se eu só quero desfrutar e mesmo quero engolir o mundo inteiro, isto ainda não é Klipa, pois esses desejos não vêm de mim mesmo. Em vez disso, eles vêm de cima, enquanto que a Klipa é uma parte única do desejo, uma relação única com o desejo de receber, onde eu quero abrir, expandir e fortalecê-lo.

Portanto, segue-se que o ódio em relação a alguém é apenas egoísmo, que é natural para o desejo de receber. Não é nada original em si mesmo e simplesmente me foi dado pelo criador. No entanto, já é outro assunto quando eu quero desenvolver minha própria iniciativa, aperfeiçoar esta unidade egoísta. Esta é a Klipa. Eu quero usar o Criador para que Ele me ajude a sair do desejo de receber que é a substância da criação, algo mais do que o que foi revelado desde o início. Então, eu me volto com um pedido, elevo MAN pelo meu desejo de receber e digo, “Dê-me ainda mais para desfrutar”, e isso é chamado de “idolatria”.

A Klipa é o verdadeiro egoísmo colocado em oposição à Kedusha, doação. Estes são dois sistemas que foram criados e permanecem um frente ao outro.

Se eu estou no lado da Klipa, eu trabalho dentro do desejo de receber a fim de obter o melhor aproveitamento possível dele, para explorar o mundo inteiro até o fim e até mesmo o Criador. Eu me elevo acima da minha natureza e quero usá-la “a fim de receber”, e vejo meu trabalho espiritual nisso. Eu exploro toda a natureza para me satisfazer.

O oposto é a purificação de um desejo, que eu transformo em doação, e assim o controlo altruisticamente.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 20/01/14, Escritos do Baal HaSulam

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A Torá, “Exôdo” (Tetzave), 28:39, 28:42: Também farás túnica de linho fino; também farás uma mitra de linha fino; mas o cinto farás de obra de bordador… E faze-lhes também calções de linho, para cobrirem a carne nua; irão dos lombos até as coxas.

Trata-se de correções que vêm de dentro de uma pessoa e aparecem nesta alegoria.

O cinto que é mencionado na Torá é diferente de um cinto comum na forma que ele cobre o corpo do topo e separa a parte superior da parte inferior. A parte superior é Galgalta Eynaim, os desejos de doação. A parte inferior são os desejos de recepção.

A nudez é o desejo de receber que só pode ser corrigido parcialmente. Portanto, somente após a correção da parte superior, simbolizada pela túnica, o turbante e o cinto, a pessoa pode começar a corrigir a parte inferior de forma parcial: da cintura até os joelhos. Isso significa a correção dos desejos de recepção.

Aqueles desejos que estão localizados ainda mais baixo quase não se tornam corrigidos. Seu uso é simplesmente suspenso, já que a pessoa executa uma restrição no seu uso. Isto é suficiente.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno”, 28/08/13

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Do livro, Likkutei Halachot: A essência do amor e da unidade está no desejo onde cada um quer o que o amigo quer, e não há nenhuma diferença em seus desejos, todos estão incluídos num único desejo, e por isso estão incluídos no desejo superior: a unidade.

Eu não sei o que significa este superior. Ele não tem forma; não é encontrado. Não há superior por si só. Onde se encontra a escada espiritual? Estava ela sonho de Jacó como a Torá nos diz?

A escada não existe sem nós. Eu crio e construo o superior no momento em que me conecto com os amigos; com eles eu chego a um grau completo de unidade, e, assim, um nível superior que não existia antes é apresentado a mim. Portanto, o Criador é chamado: “Venha e veja”, porque nós mesmos O construímos e criamos, nós Lhe damos a forma.

Por isso está escrito: “A essência do amor e da unidade está em nosso desejo, onde cada um quer o que o amigo quer, e não há nenhuma diferença em seus desejos de modo que eles estão conectados uns com os outros, e incluídos num único desejo; através disso eles estão incluídos no desejo superior, e ao alcançar um desejo coletivo, nós descobrimos o superior: a nossa unidade”. Então, nós entendemos que chegamos ao nível superior.

Da Lição de Preparação para a Convenção de Arava, 30/01/14

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Baal HaSulam, “Introdução ao Livro do Zohar“, Item 28: …que no início o mesmo corpo é revivido, que é o excessivo desejo de receber, sem quaisquer restrições, assim como ele cresceu sob a nutrição dos mundos impuros…

Então nós podemos embarcar em um novo tipo de trabalho —levar todo o excessivo desejo de receber à forma de doação. Então, ele é curado, porque agora obteve a equivalência de forma.

Uma única iluminação vitaliza o desejo de receber em prol da recepção, bem como o “coração de pedra”, e tudo do desejo de receber existe como matéria apenas porque a Luz o detém. Yesh mi Yesh (existência a partir da existência) detém e vitaliza o Yesh mi Ayin (existência a partir da ausência). Nós não conseguimos sem este “dispositivo intravenoso”. Afinal, se eu o tivesse fechado, teria perdido o desejo e não teria sido capaz de corrigi-lo. Isto por sua vez teria me impedido de aderir totalmente ao Criador.

Pergunta: Então, como é que nós corrigimos o desejo?

Resposta: Para isso, não precisamos de nenhuma ação com a matéria em si, e não pode haver nenhuma. Não somos capazes de matá-la ou revivê-la, embora nós utilizamos esses termos para descrever o que está ocorrendo. O desejo, como era e continua a ser, é encontrado nas mãos do Criador que dá vida a tudo: o mal e o bem.

Durante todo o processo, não tomamos qualquer ação real na criação. Pelo contrário, só em relação a mim mesmo, eu classifico as partes que são reveladas diante de mim. Nós não entramos na criação em si. É impossível parar a influência da Luz sobre o desejo, assim como é impossível parar a Terra. Estes dados “descem” até eu de um nível mais elevado, e no meu nível preciso aceitá-los, aprender com eles, classificá-los e examinar minha relação quanto a eles. Especificamente por meio disso, eu construo a mim mesmo. Não precisamos mais do que isso.

Há uma escolha e uma grande variedade de possibilidades à minha frente, todos os tipos de diferentes desejos a fim de receber e a fim de doar, que não são novos. No entanto, eles são descobertos e desenvolvidos mais e mais, e tudo isso é para que eu determine o meu relacionamento quanto a tudo o que é desenvolvido de forma correta. Com isso, eu entendo e sinto mais, e isso é como construir o Adão de mim mesmo.

O Criador não muda a ação original, e nós também não agimos sobre nada. Tudo é revelado apenas no que se refere à pessoa que percebe. A criação é inalterada. Há um Infinito, e o tempo todo um pouco da cortina é aberta e fechada para nós no caminho em direção a ele. No entanto, através disso nós podemos atingir o nível do Criador. Esse “jogo” é suficiente para nós crescermos até à altura do Superior, estarmos conscientes e O entendermos, e realmente ser como Ele.

Surge a pergunta: existe algo mais além do que eu estou vendo e as mudanças internas? Isto é desconhecido para nós.

Sem mudar nada na criação, nós crescemos, melhorando nossas ferramentas de percepção, praticando e corrigindo a mesmos, e só a nós mesmos. Até agora, nós podíamos até pensar que estávamos mudando o mundo. No entanto, esta abordagem não funciona mais. A partir desta fase em diante só uma coisa funciona: nossa equivalência com o que é descoberto. E este é um novo método.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 15/01/14, Escritos do Baal HaSulam

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