Na Encruzilhada Dos Mundos Exterior E Interior

Pergunta: Quem sou “eu” em relação ao Criador? Se Ele é interno, Ele é externo, e não há outro além Dele, portanto, existe um “eu”?

Resposta: Isso é chamado a parte do meio da Sefira Tiferet. Externamente, tudo vem do Criador, dentro de mim tudo também vem do Criador, e eu tenho esse chamado ponto médio, que não está fora e nem dentro, mas na encruzilhada, na junção, dos meus mundos externo e interno. Este ponto é o meu ponto pessoal. Não se aplica ao Criador externo ou interno. Eu preciso descobrir esse ponto interior e seguir em frente.

Enquanto estou nele ou fora deste ponto, começo a agir como se o Criador preenchesse inteiramente meu mundo externo e interno enquanto estou envolvido em todas as minhas ações externas e internas, no meu inconsciente e em qualquer outra coisa. Ao conseguir isso, chego a um estado em que não há realmente outro além Dele, e esse é o significado e o fim da minha correção.

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 24/11/19

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Como posso descobrir o que pedir ao Criador? Eu olho para os outros e escrevo no meu caderno todas as falhas que vejo nos meus amigos e depois exijo que o Criador corrija essas qualidades em mim, razão pela qual vejo tudo de cabeça para baixo.

Precisamos fazer esse exercício na dezena. Todo mundo escreve uma lista e aborda cada posição com uma oração, mesmo que várias vezes, orando por todas as falhas que vê em seus amigos. Eu peço ao Criador que me corrija para que eu veja a perfeição em vez de falhas.

Deve ser uma oração muito específica para cada falha que vejo em cada amigo, a fim de inverter minha visão e admirar a grandeza de meus amigos. Eu exalto os amigos e o Criador que fizeram uma correção em mim, permitindo-me ver a dezena como perfeita.

O que me resta fazer depois de ver todos como perfeitos? Agora devo tentar penetrar ainda mais em meus amigos, me apegar a eles, me anular diante deles, mergulhar neles, e então receberei todas as suas propriedades como as nove Sefirot superiores em relação a minha Malchut, meu desejo de receber. Estarei pronto para apoiá-los e ajudá-los de todas as formas possíveis, e assim me aproximarei da construção de um Partzuf espiritual. ¹

Parar de ver falhas no meu amigo é a primeira correção que eu começo se quero progredir. Afinal, isso é da maior preocupação para mim agora. Uma falha é tudo o que interfere em nossa união e impede que eu veja a grandeza do amigo. A grandeza do amigo é que ele está conectado com todos os outros amigos e com o Criador, e, portanto, eu quero estar em conexão com ele.

Se eu corrigir minha opinião para não ver falhas nos meus amigos, vou me ater a todos os nove, estarei pronto para apoiá-los, ou seja, para trabalhar como Malchut em relação às nove Sefirot superiores. Vou orar por eles, fazer de tudo para servi-los. Sentirei que até que eu os preenche, eles serão incapazes de realizar uma ação espiritual. Portanto, volto-me ao Criador e peço ajuda. A dezena agora se torna ainda mais importante para mim do que o Criador e, é claro, mais importante que eu.

Tudo o que peço é que me deixe preenchê-los em benefício deles. Eu peço ao Criador: “Diga-me, o que posso fazer para que pareçam perfeitas diante de Ti?” Isso significa que eu me anulo e elevo meus amigos ao nível do Criador. Este já é um estado espiritual.

Eu vejo que os amigos na dezena se entendem e se apoiam. Mas eu pareço ficar de fora e nem entendo do que eles estão falando, não sinto gosto pela conexão que os atrai tanto, em ajuda mútua. Estou impressionado com a forma como eles conseguem se sentir tão próximos um do outro, uma conexão da qual sou incapaz. Portanto, peço ajuda ao Criador, percebendo que eu mesmo nunca alcançarei isso. Vejo que os amigos têm poderes espirituais porque podem se relacionar dessa maneira. Claramente, essas não são forças deste mundo, mas forças espirituais que eles receberam do estudo, das lições e da disseminação.

Mas eu não recebi tanta força, então o que devo fazer? Eu não quero ficar para trás. Antes de tudo, eu atraso meus amigos, tornando-se um fardo para a dezena. Por isso, eu oro ao Criador para me dar forças para ser incluído em meus amigos, me anular diante deles, me curvar e me transformar em pó sob seus pés.

No começo, antes de começar a trabalhar na correção, meus amigos pareciam insignificantes e idiotas para mim. Eu automaticamente criticava todos ou pelo menos era indiferente a eles. Não sentia que todos estivessem dentro do meu coração como uma imagem espiritual especial, uma Sefira.

Gradualmente, minha visão do mundo espiritual começa a percorrer meus amigos. Quando falamos de espiritualidade, não penso mais no Criador, mas neles. Os amigos estão diante de mim como nove divindades, ídolos. Ainda não sei como trabalhar com eles, mas já vejo que a espiritualidade é alcançada através deles, pela forma como, juntamente com meus amigos, construo minha imagem espiritual. Atualmente, eles obscurecem a espiritualidade de mim, mas estão a caminho de lá, apontando-me na direção certa. E isso já é progresso. ²

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá, 01/02/20, Preparação para a Convenção
¹ Minuto 62:00
² Minuto 1:14:00

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Clamar ao Criador só é possível a partir do estado chamado “o deserto”. O deserto é uma ausência do Criador entre nós, nenhum sentimento de conexão com Ele. Ele desapareceu, nos deixou, e tudo o que podemos fazer é clamar, como se diz: “a voz daquele que clama no deserto”. ¹

O Criador se preocupa em continuar revelando novos desejos para desfrutar de nossos desejos quebrados, e por nos sentirmos mais afastados da meta a cada dia que passa. Isso ocorre porque o desejo oposto à nossa correção continua aumentando todos os dias. Temos que superar esse egoísmo quando nos encontramos cada vez mais afastados da meta, perdendo força e entendimento, caindo em desespero.

Todo esse avanço vai contra o nosso senso comum. Como é possível que quanto mais avançamos, mais longe nos encontramos? Mas tudo isso funciona de acordo com a estrutura do Partzuf espiritual: quanto maior o desejo egoísta, mais afastado do objetivo nos sentimos. Mas quanto mais vencemos o egoísmo e nos elevamos acima dele com a intenção de doar, mais próximos estamos do objetivo. Dois opostos em um.

Assim, a pessoa não entende o que está acontecendo e cai sob o poder de seu humor. Este é um trabalho árduo que nos leva a duas direções diferentes. Mas devemos perseverar, cada vez fortalecendo nossa determinação com os olhos fechados, mergulhando no grupo e avançando nessa direção. Toda vez que me vejo afastado da espiritualidade, ou seja, distanciado do grupo, devo me aproximar dele, ou seja, me aproximar do Criador. Esta é a única maneira de vencer nossa inclinação ao mal que está aumentando dia a dia. A maneira como a conquistei não é usando minhas próprias forças, mas voltando-se ao Criador.

O primeiro problema é que o mal se torna cada vez maior. O segundo é que não posso lutar diretamente contra esse egoísmo crescente com minhas próprias forças; devo me voltar ao Criador, a quem não vejo, em busca de ajuda. Voltar-se ao Criador só é possível através do grupo; assim, devemos constantemente elevar a importância dos amigos, do grupo e continuar a integrar neles cada vez mais.

Existem vários marcos importantes ao longo do caminho que se manifestarão indiretamente em nós por conta própria. Precisamos examinar, fortalecer nossa determinação e nos elevar acima de nossa mente e sentimentos. Da maior importância aqui é não desistir nesta guerra, não recuar ou desesperar. ²

O clamor ao Criador deve ser um clamor comum. Essa é a diferença entre a religião e a ciência da Cabalá. Dentro de uma estrutura religiosa, todos podem clamar ao Criador e acreditar que isso ajudará. E funciona, psicologicamente. Mas se a pessoa realmente deseja se voltar ao Criador, essa abordagem só é possível através do sistema correto, através de um Kli, através do amor aos outros, criando a alma comum de Adam HaRishon.

Seremos empurrados ainda mais para longe da dezena. Teremos sentimentos de negligência em relação aos amigos, nossa própria fraqueza, desesperança e, em geral, a falta de sentido desse trabalho. Ontem, por vários minutos, foi possível conectar-me aos meus amigos e ao Criador, me unir ao grupo e ao Criador. Enquanto hoje tudo parece irreal e sem sentido para mim.

Mas se eu realmente quero revelar o Criador e o propósito da criação, se eu me ancoro à verdade, a verdade está acima da minha natureza, a fé está acima do conhecimento, ou seja, doação acima da recepção. Assim, só é possível alcançar isso através de exercícios como o endurecimento constante do coração que se manifesta na incapacidade de se conectar na dezena, para construir o Partzuf espiritual nas dez Sefirot, a alma.

Eu sou constantemente empurrado para trás, para poder dar outro passo difícil em direção à unidade. É assim que eu avanço em direção à verdade. E se hoje não sinto que é mais difícil me conectar com o grupo, não estou avançando em direção à meta. Portanto, é dito: “A opinião da Torá difere da opinião do povo”.

As pessoas não podem avançar no sistema quando cada passo se torna cada vez mais difícil. Isso vai contra a lógica e o senso comum. Como posso seguir em frente e isso se tornar cada vez mais difícil para mim dia após dia, a conexão se torna mais insuportável, como se eu estivesse sendo punido por esse trabalho? Como isso pode ser um avanço?

Mas isso realmente é verdade, e “a opinião da Torá”, que significa avanço com a ajuda da luz que reforma, é “oposta à opinião do povo”. As pessoas recebem nova compreensão, sentimentos e garantias. Aqui vemos um processo inverso. Um Cabalista deve rebaixar-se ao nível de “Shimon do mercado” para subir ao nível do fim da correção.³

Devemos valorizar cada amigo, mas sem invadir sua personalidade ou pensamentos, sem examinar o que está acontecendo com ele. Devemos tranquilizar cada pessoa, criando uma atmosfera de grupo com preocupação por todos, não por qualquer um individualmente, mas por toda a dezena. A garantia mútua é um campo que criamos com dez Kelim, dez amigos.

Ninguém tem nada individualmente! Mas é isso que nos fortalece, porque queremos que a força comum seja construída do nada. Essa força não pode ser concedida a nós, nem mesmo pelo Criador; somente juntos podemos criar esse poder de garantia mútua. É isso que precisamos pedir e exigir. Deixe a luz superior nos ajudar, dando-nos a força de apoio no grupo.

O poder do suporte é chamado de garantia mútua. É assim que garantimos ao grupo e a todos os seus membros que não escaparemos, mas que sempre estaremos em cuidados mútuos, pois é nisso que todos constroem suas esperanças para o futuro. É sobre isso que o Partzuf espiritual das dez Sefirot será construído, a alma.

É por isso que temos um estado de desespero, onde não temos nada, para que possamos começar a construir nossa conexão a partir dele, nosso cinto de segurança, a garantia mútua. Isso pertence a nós porque a luz superior virá de acordo com nossos esforços, vestidos neles, nos dando o poder da garantia mútua e nos unindo em uma dezena. Então seremos uma dezena e começaremos a construir nosso Partzuf, a alma. ⁴

Cada um de nós é responsável por todo o Kli de Adam HaRishon. Esta é a lei do trabalho no sistema perfeito, na espiritualidade: até o menor elemento, o último desejo é corrigido, o Kli inteiro não é corrigido. É isso que significa que não há trabalho “parcial” na espiritualidade. Devemos lembrar disso. ⁵

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 05/05/20, “Clamor Comum ao Criador” (Preparação para a Convenção no Deserto)

¹ Minuto 0:20
² Minuto 2:20
³ Minuto 7:20
⁴ Minuto 46:15
⁵ Minuto 1:20:00

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No final, precisamos entender o que é o nosso desejo de receber, o que ele quer de nós e como se relacionar com ele: combatê-lo ou usá-lo como uma ajuda contra si mesmo? Temos alguma esperança de resistir a ele?

Se quisermos alcançar tal conexão como um fogo ardente, então o fogo acende precisamente por causa da resistência do desejo egoísta fielmente fazendo seu trabalho. Ele foi criado precisamente para isso, para resistir a nós. A ação do ego nos impede. Mesmo se chegarmos ao Arvut (garantia mútua) entre nós, é apenas para decidir que não temos chance de deixar o Egito. Não importa o quanto tentemos nos unir, somos incapazes de fazê-lo e devemos nos desesperar com esse trabalho.

Cada um de nós entende que só pode ter sucesso com a ajuda do amigo, e isso é tudo. E com esta oração comum, atraímos a luz superior e nos elevamos acima do nosso egoísmo. Isso é chamado de êxodo do Egito. Existem várias condições, alguns marcos ao longo do caminho que devemos seguir. ¹

O Partzuf espiritual é construído a partir do fato de que todos nos apoiamos para alcançar o Criador. Ninguém pode vir ao Criador com suas próprias qualidades, e ainda mais com Malchut, porque o Criador é pleno; portanto, também precisamos construir a plenitude.

Temos algo em comum? O ponto em comum é apenas o Criador, o ponto comum de Keter. Cada um de nós tem suas próprias qualidades e nos unimos apenas acima, no Criador. Portanto, quando queremos nos unir, nos desesperamos, o que é chamado de “os filhos de Israel suspiraram por causa do trabalho”, percebendo que não podem fazer isso. Só podemos nos conectar graças ao objetivo comum.

A conexão deve ser como um fogo ardente. Mas o principal no trabalho é a decepção, ou seja, a percepção de que é impossível conectar-se. Nós nos esforçamos para conectar a qualquer custo, mas o resultado correto do trabalho é a percepção de que a conexão é impossível por qualquer meio. Então, os filhos de Israel suspiraram por cauda trabalho. É um caso completamente sem esperança se quisermos conseguir isso sozinhos, mas se nos voltarmos ao Criador, conseguiremos tudo.

O fogo ardente é o nosso desejo comum de trazer satisfação ao Criador. Pelo fato de querermos agradar um ao outro, damos prazer ao Criador. O Criador é a lei geral. Se quisermos nos voltar a Ele, primeiro devemos nos voltar aos amigos da mesma maneira. ²
Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 07/02/20, O Poder da Conexão – Um Fogo Ardente (Preparação para a Convenção no Deserto)
¹ Minuto 0:30
² Minuto 22:40

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Baal HaSulam, Shamati 34, “A Vantagem de uma Terra”: Assim, todas as descidas em que a pessoa sente que chegou à separação são uma oportunidade de discernir entre algo e seu oposto. Em outras palavras, a partir das descidas, ela deve aprender os benefícios das subidas.

Ela não seria capaz de extrair a importância que poderia extrair, como quando alguém recebe comida sem nunca ter sentido fome.

Acontece que as descidas, que são os tempos de separação, criam a importância da adesão nas subidas, enquanto as subidas a fazem odiar as descidas que a separação lhe causa.

Como posso começar a sentir o mundo superior, o estado mais elevado, que não está nos meus desejos materiais? Somente pelo fato de eu senti-lo como bom ou mau, de acordo com nossas condições terrenas, e depois me elevando acima delas. De qualquer forma, crescemos a partir da terra como plantas e nada pode ser feito a respeito. Não temos outra definição.

O fato é que estamos em estados em que temos que começar a determinar o que é bem e mal, não com relação ao corpo animal, mas com relação ao absoluto, como se fosse o espaço sideral, o Criador.

Com relação ao Criador, o bem está apenas na aproximação, na unificação em um sistema unificado comum. Então todas as criações começarão a sentir a conexão entre si e o Criador preenchendo todas essas conexões. Alcançar este é o objetivo de nossa conquista. Quase todos nós já estamos nesse estado, precisamos apenas revelá-lo por nós mesmos no sentimento e na mente.

Mas isso só pode ser revelado através de um grupo. Não há outro caminho. Se criamos um grupo no qual tentamos nos unir para atingir a força governante geral nessa mesma unificação, começamos a explorar essa força, a senti-la, aproxima-la. Ela se torna nossa ferramenta e podemos fazer o que quisermos com o Criador.

De fato, o Criador não é algum tipo de força que faz o que quer. É a força total do universo que circunda e inclui tudo. Na medida em que nos tornamos semelhantes a ela, podemos revelar sua emanação sobre nós, aproximá-la, afastar-nos dela etc. A pessoa começa a se sentir como uma fonte de influência sobre o Criador.

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 22/12/19

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Teatro Do Criador

Artigo de Baal HaSulam, Shamati 1, “Não Há Outro Além Dele”: Isso é considerado uma correção chamada “a esquerda rejeita e a direita aproxima”, ou seja, que o que a esquerda rejeita é considerado uma correção.

“A esquerda rejeita” significa rejeição, isto é, esconder o Criador quando nos tornamos incertos sobre Ele. Nós começamos a pensar que existem outras forças opostas a Ele.

Parece-nos que existe um diteísmo, ou seja, um Criador mau e um bom, um contra o outro, porque percebemos o mundo como tal, ou politeísmo, ou seja, muitas forças no mundo que estão em relacionamentos opostos. Tudo isso é concebido e feito de propósito.

Isso significa que existem coisas no mundo que, para começar, visam desviar a pessoa do caminho certo e pelas quais ela é rejeitada da Kedusha [santidade]. Existem especificamente forças, fenômenos e ações que surgem e que são inicialmente colocadas diante de uma pessoa com a intenção de desvia-la, afastando-a da luta pelo Criador, lançando-a do pensamento de que apenas uma força, apenas um Criador, age sobre ela.

Assim, essas rejeições ajudam a pessoa porque, com sua ajuda, a pessoa recebe uma necessidade, um desejo completo do Criador de ajudá-la a revela-Lo. Caso contrário, ela não poderia ter se definido de nenhuma maneira neste mundo.

Com isso, a pessoa quer entender quem a controla, quem determina seus pensamentos, ações e tudo o que aconteceu no passado, o que está acontecendo no presente e o que acontecerá no futuro. Por um lado, é claro que isso é realizado sob a influência de uma única força da natureza.

Por outro lado, essa força constantemente nos distorce e nos atrai para várias circunstâncias, e atribuímos tudo o que acontece a outras pessoas, eventos e várias autoridades, como se elas controlassem independentemente o mundo e nossa vida.

Assim, eu me afasto da definição da singularidade do governo do Criador. Não posso sustentar o fato de que apenas uma única força me controla dessa maneira; eu vejo contradições nesse controle o tempo todo.

Por que o Criador faz isso? Para que, em todas essas contradições, possamos descobri-Lo por nossa própria vontade, apesar do fato de que, de repente, eu caio sob o poder da polícia, do Estado, dos parentes, da família e das crianças. Meus amigos me influenciam, e de repente outra pessoa também influencia.

De fato, eu devo determinar claramente que estou apenas no campo do Criador, e não há mais ninguém que me controla, me coloca e me retira de todos esses estados e substitui várias outras fontes de influência sobre mim.

A cada segundo, eu devo ser direcionado através de todas as fontes supostamente terrenas para Ele e saber claramente que Ele está fazendo tudo através de seus fantoches, minha família, amigos, inimigos e até políticos. A imagem inteira que vejo na minha frente e chamo de “este mundo” é um teatro através do qual o Criador age sobre mim. Eu tenho que conectar todo esse teatro a Ele em todas as suas ações.

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 24/11/19

Categoria: Percepção, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em A Singularidade Da Força Que Nos Governa, Parte 2

Pergunta: Eu sigo você em todas as Convenções. Às vezes, essa é a única força que tenho e apenas em total desespero. Faço tudo o que você me diz, mesmo que me pareça engraçado. Eu não sei o que fazer a seguir!

Resposta: Peça ao Criador. Uma pessoa não tem mais nada. Não há ninguém a quem apelar, somente a Ele, Ele é o único. Tente apelar para Ele com apenas um pedido que você está implorando por proximidade com Ele: “Não sei mais nada, não quero nada e não preciso de nada! Eu só quero estar perto de você.

Pergunta: Por que o Criador constantemente me separa e tira minhas forças para estar com meu grupo?

Resposta: Você tem um desejo muito bom e forte. No entanto, ainda não foi formado corretamente e, portanto, joga você assim. Eu não sei o que aconselhá-lo. De fato, apenas paciência. Paciência. Deixe a luz, o Criador, trabalhar em você, um dia e outro dia.

Estou neste trabalho há 44 anos. Nada além de paciência me ajudou. Não há mais para onde ir.

Da Convenção Mundial de Cabalá na Moldávia 08/09/19, “Coletando Todos Os Estados Em Direção Ao Criador”, Lição 7

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Pergunta: Durante o workshop, sentiu-se um desejo de revelar o Criador. Esse desejo apareceu mais de uma vez por um segundo e desapareceu. Então havia uma demanda para que esse desejo ficasse. Eu posso exigir ou devo agarrá-lo de alguma forma?

Resposta: Somente se for dentro do grupo. Se não for dentro do grupo, é egoísmo.

Pergunta: Isso realmente aconteceu na dezena.

Resposta: Então você deve tentar trazer esse desejo de volta para você, mas através da dezena.

Da Convenção Mundial de Cabalá na Moldávia 08/09/19, “Coletando Todos Os Estados Em Direção Ao Criador”, Lição 7

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Baal HaSulam, Shamati, Artigo 34, “O Lucro de uma Terra”: No entanto, devemos saber que nesse estado, quando eles não podem dizer que o Criador transmite apenas o bem, são considerados maus, porque o sofrimento os condena ao Criador.

O Criador nunca nos envia sofrimento. Nós percebemos essas sensações como tais apenas porque não estamos adequadamente preparados para elas.

Em princípio, como é dito, uma pessoa deve abençoar o Criador, tanto para o bem quanto para o mal, porque tudo de ruim que sentimos é necessário apenas para desenvolver em nós a sensação da boa realização que está por vir.

Não há transgressões e sofrimentos. Todos são posteriormente preenchidos de prazer. Portanto, precisamos nos preparar corretamente e com antecedência para o sofrimento e o prazer. Teremos então a revelação contínua do Criador em gozo e prazer.

Somente quando eles veem que o Criador lhes dá prazer é que justificam o Criador. É como nossos sábios disseram: “Quem é justo? Aquele que justifica seu Criador”, ou seja, alguém que diz que o Criador lidera o mundo de maneira justa.

Justo é a pessoa que pode justificar as ações do Criador em qualquer estado. Ela corrigiu seus desejos a tal ponto que não pode sentir nada de ruim neles, mesmo que o Criador possa aparentemente lhe enviar sentimentos negativos.

Mas ela está tão conectada ao Criador que percebe todos os sentimentos que vêm dessa fonte como positivos. Ela cobre seus sentimentos com a compreensão de quem os recebe e, portanto, tudo é uma alegria para ela. Ela pode desfrutar de qualquer sinal do Criador.

Pergunta: Ela sente sofrimento?

Resposta: Não, ela não sente isso porque seu sofrimento é coberto pela sensação do Criador como doador.

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 22/12/19

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Pergunta: Ao encontrar obstáculos que causam sofrimento ao longo do caminho, como aplicamos o conhecimento de que não há outro além Dele?

Resposta: Isso, em geral, consiste na revelação do Criador. Quando percebemos todas as manifestações em nossa vida como negativas, não podemos imaginar como a vida pode ser percebida como uma manifestação do Criador.

Aqui a pessoa tem a oportunidade direta de começar a identificar o Criador como agindo corretamente, com bondade, direcionando a pessoa com Suas influências negativas até o objetivo.

E o objetivo é que percebamos todas as ações no mundo como “não há outro além Dele” e, assim, gradualmente descobrimos o Criador como o bom que faz o bem. De uma maneira exata, todas as influências negativas que sentimos nos impulsionam da maneira mais curta possível à Sua revelação.

Procedendo a partir delas, tente ser direcionado para “não há outro além Dele”, que é Ele quem as dá a você, por quê, por que exatamente os sentimentos negativos, por que você precisa se elevar acima deles, o que isso lhe dá, e a que distância você se separa do seu ego e, precisamente, subindo acima dele, se aproxima do Criador? Tente agir dessa maneira. Estas são as melhores condições.

Dizem: a quem o Criador ama, Ele envia condições problemáticas. Mas isso não é como apresentado nas religiões, mas para revelar o Criador como bom nesses estados, como nos guiando corretamente.

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 01/12/19

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