O Zohar, Capitulo “Ki Tissa (Quando Tomas)” Item 50: Não há pai tão misericordioso para Suas crianças como o Criador, como está escrito, “Que nem uma coisa tenha falhado de todas as coisas boas” . …Mas este disse, “De todas as coisas boas”, e deixou as más para trás, isto é, que Ele deixou as coisas más que Ele disse sobre Israel à parte, e elas não se concretizaram; é aí que Suas misericórdias são vistas. Isto porque Ele não deseja fazer uma coisa má.

O mundo existe baseado em duas forças; desta forma, é impossível não ter mal. A bondade é revelada a partir do mal e é construída dentro dele. Então, o problema não é que o mal exista no mundo, mas a maneira como o revelamos.

Ou o mal é revelado em toda a sua repugnância e imundice, através das piores e mais cruas imperfeições, ou nos armamos com a força da linha direita, sob a qual revelamos-o com alegria. Corrigimos-o, e imediatamente o transformamos em bondade.

De qualquer maneira, o mal deve ser revelado. Tudo depende da nossa aspiração.

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Questão eu recebi: Como os problemas não desaparecem mesmo quando nós entendemos a sua causa?

Minha Resposta: Isso significa que falta a compreensão da sua causa ou origem. De onde é que esses problemas vêm? Eles vêm do teu egoísmo. Por que eles vêm? Eles vêm porque tuas qualidades estão contrárias, comparadas com as do Criador. O que tu tem que fazer? Tu tem que pedir ajuda da Luz Circundante, a fim de adquirir a qualidade de doação e uma conexão com o Criador. Esses são os teus objetivos iniciais.

Tu tem que passar por várias etapas. As dez Sefirotda Luz Direta despertam as dez Sefirot da Luz Refletida dentro de nós, fazendo-nos sentir dor a partir da primeira Sefira (Malchut). Após as primeiras nove Sefirot, sinto o mal como uma facada ou um golpe quando a Luz vem de Cima e colide com Malchut. E então eu devo transformar esse mal em uma reação apropriada – as nove Sefirot da Luz Refletida. [Leia mais →]

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Se você conceder menos do que você é capaz, então não é auto-outorga. É assim que a linha do meio funciona. Não pode surgir a menos que haja uma medida precisa de doação máxima. A linha do meio não existe inicialmente e não sabemos a sua medida, mas constitui todo o “ser humano” dentro de nós. Temos de criar esse ser humano que vai ser igual ao Criador. Então, como vamos construir e criar a linha média à imagem do Criador, se essa é composta de duas forças: masculina e feminina, direita e esquerda? Nós não sabemos o que essa conexão é ou de que forma essa criatura chamada “homem” deveria ter. Quando ele nascer, será chamado nosso “eu”. “Mas antes que isso aconteça, é como se não existisse. Nós não podemos saber nada disto antes do tempo porque não vemos o Criador. Quando completarmos esse trabalho e construirmos precisamente as dez Séfiras, ao invés de nove ou onze, então o resultado será chamado o Criador – “Vinde e Vede” (Bo-Re). Vamos revelar a nós mesmos e o Criador juntos, porque uma pessoa não pode ser revelada sem o Criador e o Criador – sem o homem, pois eles só podem existir juntos.

Nós não temos qualquer exemplo ou imagem do que a linha do meio é. Temos de procurar e pedir que ela nos mostre os exemplos e a conexão. É assim que vamos começar a ver O Jogo que o Criador está jogando conosco por despertar diferentes sentimentos em nós, esta é sua maneira de nos dar sugestões para nos ajudar a encontrar a linha média. Do contrário, não seremos capaz de compreendê-la; só poderemos encontrar a linha do meio através da procura, tentando imaginar o que é enquanto estivermos na escuridão. Essa é a arte e toda a obra de construção do “Templo” – a manifestação da imagem do Criador em todos os níveis do nosso desejo: assim, vegetativo, animal e humano.

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Quando nós lemos O Livro do Zohar, nós não só tentamos imaginar nossos desejos internos e qualidades por trás de todas as palavras, nós também tentamos ver uma Força Superior cuja presença permeia todas essas definições internas. Essa Força Superior deseja que a revelemos dessa forma.

Existem três dimensões aqui:

1. Eu – o único que sente, lê, e entende essas palavras de uma forma simples;
2. As palavras que eu desejo imaginar na forma de minhas forças e qualidades interiores;
3. A Força Superior que se oculta por trás dessas forças, e as quais eu tento penetrar tentando interpretá-las corretamente.

Como Baal HaSulam diz no artigo “Tu Me Cercaste Por Detrás E Por Adiante”, sem levar em consideração se da pessoa está num estado de revelação ou ocultação e o que ela sente e imagina em cada momento, todos seus esforços estão direcionados para a revelação de uma única força – O Criador. Essa é a força que nos governa constantemente.

No entanto, Ele deseja ser revelado por mim através de meus esforços de me tornar semelhante a Ele, isto é, de acordo com a semelhança de qualidades. Por isso Ele age dessa forma.

Assim sendo, O Livro do Zohar é a coleção de exercícios que, começando desde a primeira palavra, nós precisamos executar continuamente. Nós então começamos a perceber todas essas palavras no nível sensorial mais do que com a mente, fazendo com que ele não seja tão difícil de ser penetrado. O texto começa a se tornar claro para nós através de formas e combinações de letras, e nós não precisamos “pensar” sobre isso.

É desta mesma maneira que uma criancinha aprende. Ela não pensa sobre porque as coisas são chamadas disso ou daquilo em particular ou porque ela as imagina e reconhece dessa maneira. Isso está claro para ela. Nós somos assim também. No entanto, além do fato que tentamos reconhecer alguma qualidade interna nossa atrás de cada palavra, nós também precisamos ver a meta por trás dela – a mesma força que nos sustenta, através disso nos dando uma oportunidade de revelar essa força.

Isso se parece muito com um adulto brincando com uma criança. O Criador brinca conosco dessa maneira também. Ele nos dá certos exercícios e depende de nós executá-los com sucesso. O sistema existe. A lei está estabelecida e não pode ser violada.

Assim, precisamos tentar ver uma única força – O Criador, através de todas as palavras que lemos no Livro do Zohar. E apesar de estarmos lendo sobre diferentes forças que são estranhas, opostas umas às outras, bem e mal, precisamos reconhecer que uma só força existe por trás delas: a força que é boa e faz o bem, que controla tudo somente para nosso benefício, para nos atrair para perto da meta.

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Recebi uma pergunta: Estando em um estado de ocultação, como alguém pode decifrar se ele avançou e recebeu um novo Kli?

Minha resposta: A presença de um novo Kli é indicada pela incômoda, pesada sensação em relação ao Criador, os estudos, os amigos, o trabalho de disseminação e a conexão com o grupo. A pessoa sente dificuldade para pensar sobre todas essas coisas. Ela está somente apta a trabalhar mecanicamente, mas seu coração e sentimentos estão entorpecidos.

Esse sentimento significa que ela recebeu um adicional, novo, desejo não corrigido, com o qual ela nunca trabalhou antes. Um sentimento adicional de peso de repente cai sobre seus ombros e você não sabe o que fazer com ele.

Agora você tem que continuar o trabalho junto com esse peso, falta de sentimento, e inabilidade de pensar sobre o futuro. Para fazer isso, você precisa elevar a importância da meta espiritual, o Criador. Você deve imediatamente voltar-se para os livros e o grupo para ser ajudado. Se você não correr para eles para pedir ajuda, você não faz o uso benéfico da “noite”, da escuridão que veio sobre você.

Nós temos que aprender a prever esses estados quando a sobrecarga do coração e a bruma de repente vêm sobre nós, quando a fadiga e o desapontamento prevalecem, bem como uma sombria nuvem cai sobre nós. Isso nos faz ficar desatentos e distraídos; tudo de repente parece estar no mesmo nível de importância; as coisas corporais podem até parecer mais importantes que as espirituais.

Temos que reconhecer quando esse estado está se aproximando sem esperar que ele se intensifique. Não existe nenhum mandamento nos dizendo para mergulharmos no abismo e sermos miseráveis. Ao contrário, temos que nos tirar do descenso imediatamente, escutando uma música de Baal HaSulam, vendo uma lição ou vídeo, dançando ou cantando nossas canções, ou ligando a TV no nosso canal. A pessoa precisa buscar todos os meios possíveis, como alguém que sente sua febre subindo e imediatamente começa a se tratar para que não ficar ainda mais doente.

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Quando lemos O Livro do Zohar devemos nos preocupar somente com uma coisa: nosso desejo de alcançar o próximo estado, que é de unidade e integração. Durante toda a criação a unidade parece ter se dividido em partes separadas. A criação parece enorme e não temos ideia onde buscar por ela dentro de nós, como O Zohar nos diz.

No entanto, devemos desejar ver tudo isso dentro de um sistema geral onde tudo está conectado, onde todos os desejos, pensamentos, qualidades, e ações trabalham em harmonia em uma alma comum. Além disso, tudo isso está dentro de mim; a função dessa alma corrigida é o ato de doação que eu revelo dentro de mim mesmo.

Uma pergunta aparece: O que significa doação? É quando o coração dá para o cérebro, o cérebro dá para o fígado, e o fígado dá para os pulmões? Podemos realmente chamar isso de doação? Afinal, como é possível a doação dentro de um corpo? Se os órgãos não dão uns aos outros, eles simplesmente morrem. Então, como podemos chamar de “doação” essas qualidades se as vemos como uma parte da alma geral? Tão logo você começa a vê-las como uma única unidade e senti-las como “seus próprios órgãos”, isso para de ser considerado doação porque você não pode realmente dar a você mesmo.

A resposta a esse dilema é que todos os “pecadores” e todos os “pecados” que revelamos como resultado desse processo permanecem intactos. A “inclinação ao mal” sempre permanece, mesmo quando construímos conexões com outras almas acima dela. Assim, mesmo que o sistema de almas seja revelado em mim, ao mesmo tempo todo meu ódio prévio continua a estar presente. No entanto, acima dele eu revelo o amor e a conexão entre todos nós.

Por isso não existe contradição entre o entendimento de que tudo que existe é um sistema geral, e ao mesmo tempo, que todas as partes do sistema atuam em mútua doação.

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Os cinco mundos espirituais são graus de ocultação entre nós e o Mundo do Infinito que devemos conquistar. Escondendo-se por trás deles está a força de doação e amor, que atualmente está oculta de nós. Nós temos de revelá-la ao alcançar a equivalência de forma com esta Força de doação e amor, chamada o “Criador.”

Como nós podemos adquirir pelo menos certa medida de equivalência de forma com Ele? Nós temos de esperar que O Livro do Zohar revele uma qualidade dentro de nós que seja similar ao nosso estado corrigido, o Criador,  Malchut do Infinito, Zeir Anpin, ou a Luz. Nós temos de esperar que o livro nos afecte de tal forma que a qualidade de doação e amor surja em nós. É por isso que, na verdade, nós lemos O Livro do Zohar. Caso contrário, não haveria razão para que o abríssemos.

Uma pergunta que recebi: Portanto, nós continuamos a trabalhar com O Livro do Zohar em todos os 125 graus?

A Minha Resposta: Sem dúvida. O Baal HaSulam escreve isto no “Prefácio ao Livro do Zohar”. Ele explica que O Livro do Zohar é escrito de uma elevação de 125 graus espirituais. Desta forma, ele afecta-nos dessa elevação, do Mundo do Infinito, e corrige-nos em todos os graus até que alcancemos o fim da correcção.

Desta forma, este livro é o nosso guia no caminho a partir de agora, até o fim da correcção.

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Uma pergunta que recebi: Ontem nós realizamos uma conferência mundial de mulheres, dedicada ao desenvolvimento espiritual da mulher e às questões sobre pedagogia e educação da geração mais jovem. O que você diria a uma mulher que estuda Cabalá para ajudá-la a implementar a Cabalá no mundo?

Minha Resposta: Eu estou muito feliz que esta reunião tenha ocorrido. Eu também fiquei feliz por ter a oportunidade de falar com as mulheres. Como eu sempre disse, e continuo a reiterar, o avanço espiritual é impossível sem as mulheres. Onde quer que a Torah conte uma história sobre um homem, ela sempre menciona a palavra “Et”, que se refere ao desejo feminino, Nukvah. Isso porque sem a mulher, Nukvah, a Shechina, o desejo, não há nada que consigamos realizar.

Nós sempre falamos sobre a Luz, mas ela precisa de um lugar para penetrar ou se revestir. É por isso que os desejos das mulheres, a sua conexão com a ciência Cabalística, e a sua participação são tão importantes. Eu realmente espero que mais mulheres venham até a Cabalá e participem no processo de correcção do mundo. Então, nós teremos a certeza que a correcção realmente acontecerá, e rapidamente.

Está escrito que a nação de Israel saiu do Egito em virtude das mulheres justas. O mesmo é verdadeiro para todas as correcções, e o mesmo foi escrito sobre a recepção da Torah no sopé do Monte Sinai. Onde quer que os homens realizem grandes acções no mundo, eles o fazem porque as mulheres os obrigam a fazê-lo.

Desta forma, eu espero que isto aconteça a todos nós juntos, e que tenhamos muito mais encontros como esses, e que mais mulheres compareçam, de forma a nos ajudar a realizar este trabalho sagrado de revelar o Criador a todas as pessoas do mundo.

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Baal HaSulam escreve que “Não há nada mais alto do que a verdade e nada mais baixo do que a falsidade”. Mas como podemos saber qual é a verdade e onde encontrá-la? As coisas só parecem verdadeiras na nossa imaginação e fantasias, mas sabemos que o que parece verdadeiro hoje se tornará uma mentira amanhã. Isso é assim porque nosso desejo muda, e quando isso acontece tudo o que vemos muda também. Porque a matéria muda, a forma que estava presente na matéria ontem não é mais visível para nós hoje.

Constata-se que hoje nós somos operados de acordo com a forma vestida na matéria, e nós consideramos que isso seja a verdade. Mas, amanhã nós a descartaremos e diremos que era uma mentira, dependendo no que vamos ver amanhã. Nós sempre temos que agir baseados no desejo e na forma vestida nele, durante o momento que estamos naquela forma. Não me importa se eu costumava pensar diferente cem anos atrás, e se eu irei pensar diferente daqui a duzentos anos. Tudo será novo – eu terei uma nova vida, um novo céu e uma nova terra. Todavia, hoje eu tenho que tomar todas as decisões baseado nos fatos de hoje.

Isso significa que não temos o direito de julgar os outros – aqueles que estão abaixo ou acima de nós. Como você pode julgar alguém num nível abaixo de você se ele não está corrigido ainda? Afinal, ele está certo em relação a sua posição.

Todos os erros, problemas e punições nos são dados para nos “meter” numa forma vestida em matéria, assim nós não nos separamos da matéria e nos envolvemos em raciocínios abstratos. Isso é extremamente importante ter em mente enquanto estudamos O Zohar. Afinal, O Zohar está programado para nos levar para o mundo espiritual, e nessa área nós somos tentados a fantasias e misticismos. Nosso corpo realmente deseja isso porque vai sentir menos sofrimento dessa forma.

Temos que fazer um esforço para nos manter baseados na estrutura da matéria. Fazendo isso, estaremos fazendo a correção. Temos que inserir a forma da doação na nossa forma de recepção egoísta, mas elas não se encaixam uma dentro da outra; elas são absolutamente opostas, e desta forma nossa tarefa é extremamente difícil!

Por isso O Zohar toma tanto cuidado de nos manter vigilantes no que nos está acontecendo e quais formas estão vestidas em nós. Afinal, ao nos separar da matéria, nós poderíamos imaginar que já estamos no mundo de doação e sem fim.

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Eu contenho desejos de todos os níveis do desenvolvimento: o inanimado, vegetativo, animado, e humano. O Nível humano em mim contém desejos de todos os tipos de pessoas que eu vejo no nosso mundo. Então, na realidade o mundo inteiro está dentro de mim. Todos os ladrões, mentirosos, pessoas boas e justas, sábios, e tolos estão dentro de mim. Na realidade, tudo isso sou eu.

Só parece a mim que esse gigantesco mundo existe, mas na realidade ele é só imaginado pelos meus desejos internos e qualidades. Eles são pintados dentro de mim na forma de imagens inanimada, vegetativa, animada, ou humana nos meus quatro níveis de desejo.

Dependendo de como eu vejo o mundo, eu posso entender em que extensão eu estou corrompido ou corrigido, sou bom ou mau. Em outras palavras, eu posso entender quais dos meus desejos eu preciso corrigir.

Se eu corrijo minha atitude frente ao mundo, eu me corrijo. Isso acontece porque quando eu vejo o mundo fora de mim, eu sou mais capaz de dizer o que é mau e egoísta em mim, e como alcançar a bondade e a doação ao que me parece externo a mim. Quando eu me corrijo, eu vejo que o mundo inteiro se torna melhor.

Na realidade, não existe mundo. Só me parece que tudo isso existe, mas eu o estou assistindo como a um filme numa tela.

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