Pergunta: O que devo exigir da Luz que Corrige?

Resposta: Tudo! A correção: até o estado final corrigido (Gmar Tikun). Esta Luz não apenas nos traz de volta à espiritualidade desde o nosso nível. Sempre, em todos os níveis, onde quer que estejamos, temos a Luz Interior e a Luz Circundante. A última brilha ao nível seguinte, que por ora me rodeia mas não pode vestir-se interiormente por causa da ausência da tela. Assim, eu sempre desejo a Luz, de modo que ela corrija e depois vista-se dentro de mim.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 16/05/11, O Zohar

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Pergunta: Será que o sofrimento aponta diretamente para a área a ser corrigida, ou apenas indiretamente?

Resposta: Nós precisamos discernir exatamente o que está causando a dor, ou seja, o que o Criador espera de nós. Quando um pensamento, um desejo, uma intenção chega até nós e não está conectado ao amor pelos outros, devemos sentir imediatamente a luz vermelha acendendo internamente!

Existem pensamentos, desejos e intenções, onde o sinal de alerta está, num primeiro momento, amarelo, depois laranja, e, finalmente, vermelho, como um verdadeiro sinal de desastre. Depende do caso.

Mas eu deveria ver isso como se desejasse olhar para tudo com amor, e se for menos que isso, eu quero que uma luz vermelha se acenda. Então, eu verei um campo de luzes vermelhas na minha frente. Isto me faz compreender e ter consciência da minha real condição, para que eu possa me conter e queira mudar todas essas luzes para verde. Eu procuro saber como se faz isso, e assim, começo a trabalhar com o Criador.

Ele acende a luz vermelha dentro de mim, e eu a mudo para verde. Enquanto eu estou tentando fazer isso, eu procuro a razão pela qual ela ficou vermelha e como mudá-la. Este é todo o nosso trabalho, o processo que precisamos experimentar.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 09/05/11, Shamati # 113

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Pergunta: Você diz que O Zohar é o sistema de laços entre nós. Como essas conexões são expressas no Zohar: na forma de letras ou no significado por trás das palavras?

Resposta: Você não vai encontrar os símbolos dessas conexões em letras ou palavras, e mesmo sem elas. Devemos ver O Zohar como um dispositivo de conexão e nada mais. Eu não sei como ele funciona. Tudo o que sei é que, se os meus desejos estão corrigidos e se estou lendo O Zohar com a esperança de que estes desejos sejam satisfeitos, isso irá ocorrer.

Eu tenho determinado dispositivo que eu ajusto e ligo na eletricidade, mas falta uma última gota: um pouco mais do meu pensamento e desejo de que isso funcione, para que o dispositivo comece a canalizar a eletricidade e comece a trabalhar.

Eu devo antecipar isso e nada mais. Isso é considerado como “aguardar a salvação”. Mas nós precisamos, da melhor forma possível, preparar os nossos desejos e necessidades, de forma que eles estejam aptos para a correção, tanto quanto possível. Afinal, um desejo não amadurecido não merece correção. Deseje o tempo que passou e que um novo desejo precise ser usado, ou que o mesmo desejo em um grau mais elevado não mereça correção.

Tudo tem que ocorrer com a máxima precisão e, então, a Luz que Corrige vem e realiza a nossa fusão com o Criador. É isso que o nosso trabalho exige.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 08/05/11, O Zohar

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Em nosso mundo, nós existimos no nível animal. Assim, nós podemos extrair da natureza apenas o necessário para o sustento do corpo. No entanto, nós esgotamos seus recursos para as necessidades do nível falante.

Ao contrário do nível animal, o “humano” em mim exige mais: quer dinheiro, honra e conhecimento. Estes desejos não podem ser satisfeitos violentando-se a natureza

Eu posso pegar alguns quilos um metal chamado “ouro” e, assim, satisfazer minha vaidade e desejo de poder. Como o metal se relaciona com a falta de poder? Por que usamos os recursos de um nível para as necessidades de outro? Isso está totalmente errado.

O desejos relacionados com a comida, sexo e família devem ser satisfeitos de acordo com os instintos naturais, que não destroem a natureza, já que você está atuando no nível animal. Se os coelhos na floresta não têm comida suficiente, eles diminuem em quantidade . Assim, a pessoa vive em equilíbrio com a natureza e está diretamente em conexão com ela. Em vez disso, nós nos colocamos artificialmente acima da natureza, explorando seus níveis, a fim de empregar o nível falante.

A verdadeira correção do nível falante deve ser diferente. Nós empregamos a natureza para as necessidades, enquanto todos os outros esforços são dirigidos para a conexão com as pessoas. Portanto, nós temos que corrigir o nosso anseio por dinheiro, honra e conhecimento. Caso contrário, nós destruímos os níveis animal e vegetal, que é exatamente o que estamos presenciando hoje.

Na nossa relação com a natureza, se não empregássemos os nossos desejos por riqueza, honra e conhecimento, haveria  menos de nós na Terra, provavelmente um bilhão. Nossa vida seria mais simples, e não estaríamos explorando nossos desejos, mas sim corrigindo-os. Isso resultaria que viveríamos em equilíbrio com a natureza, nos níveis inanimado, vegetal, e animal, bem como no falante.

Além disso, esse nível nos dotaria com a sensação da essência interna da natureza, a força superior oculta nela. Por ter corrigido os desejos por riqueza, honra e conhecimento, chegaríamos à entrar na natureza e veríamos a profundidade do seu ser, a eternidade e a perfeição.

Da 4^a parte da Lição Diária de Cabalá 01/05/1, “Paz no Mundo”

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Pergunta: O que significa pedir ao Criador e como podemos pedir alguma coisa a Ele? Devemos dizer apenas dentro de nós: Corrija minhas qualidades?

Resposta: Quando a pessoa começa a fazer isso, ela se volta ao Criador como se Ele fosse um indivíduo, uma autoridade externa, uma força externa que está fora dela como se estivesse orando a um “ídolo” ou alguma imagem imaginária. Mas você não pode fazer nada em relação a isso. É assim que nós imaginamos o Criador no início.

No entanto, mais tarde começamos a revelar que esta força só existe dentro de nós, de acordo com a proibição, “Você não deve fazer outros deuses para si mesmo”, ou seja, aqueles que estão fora de você.

Nós mergulhamos cada vez mais interiormente, descobrindo que o Criador está exatamente no nosso ponto mais profundo. É como sua mãe, que lhe deu a vida e por isso é percebido por você como a força interior que o criou, sendo o ponto de sua origem, sua fonte. É assim que a pessoa sente o Criador.

O Criador começa a ser sentido dentro de você como a fonte mais profunda de energia, sentimento e razão.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 28/04/11, Escritos do Rabash

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Pergunta: Eu simplesmente não consigo entender: O que é a Luz que corrige? Como posso exigi-la durante o estudo?

Resposta: 1. Ao menos tente reconhecer todas essas qualidades dentro de você, as quais lemos no Livro do Zohar. Tente perceber onde elas estão em você, “investigue” dentro de seus desejos, pensamentos e em de si mesmo.

É assim que você expande seus Kelim (vasos), desejos, e qualidades internas de percepção. Como você busca entre eles, você começa a diferenciá-los. Mas todas essas qualidades já existem dentro de você.

2. Se eu não tenho a necessidade de correção, as palavras “a Luz que corrige” são desprovidos de vida para mim. Se eu exigir correção, eu aguardo esta Luz. Mas se eu não tenho esta necessidade, não sei o que essa Luz significa.

Segundo me disseram: “Você tem que esperar para que a Luz venha”. Ótimo, então deixe-a vir. Os sábios dizem que ela é boa, e eu concordo. Se essa é a minha atitude, então eu não posso atraí-la.

Está escrito que se deve aguardar a salvação a todo o momento. “A salvação do Criador vem em um piscar de olhos”. Nós estamos falando precisamente da Luz que corrige, a Luz que reforma, trazendo-nos de volta ao Criador.

A ação que nós exigimos do alto deve ser sempre precedida do nosso desejo, a necessidade dele. Caso contrário, isso nunca vai acontecer. Ou nós extraimos o sofrimento de dentro de nós por nossa própria vontade, que é “o sofrimento do amor”, um desejo apaixonado pela Luz, ou isso virá na forma de sofrimento compulsório, pelo caminho de “Beito” (no devido tempo).

No entanto, sem sofrimento, sem uma pergunta e sem o desejo, eu não consigo alcançar a Luz que corrige. Isso porque a Luz está em repouso absoluto. Nós só precisamos do desejo, de modo que a Luz  que corrige nos influencie.

Nós poderíamos dizer que a Luz está presente no interior do desejo, mas só é revelada quando esse desejo alcança a verdadeira medida.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 12/04/11, O Zohar

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Pergunta: Até onde entendo, o Criador está jogando um jogo conosco e esse jogo tem um propósito específico. Mas, todo jogo tem um fim, o que significa que esse jogo irá acabar em cerca de 200 anos. Isso está correto?

Resposta: Na verdade, eu espero que isso acabe mais cedo. Eu estou dizendo a você com total confiança que nós podemos completar isso em alguns anos. Não há obstáculos.

Pergunta (cont.): Se esse “jogo” terminar e chegarmos aonde devemos chegar de qualquer forma, ou seja, que corrigiremos nossa alma, então, qual a diferença entre as linhas direita e esquerda? E o que acontecerá se escolhermos o caminho da esquerda?

Resposta: O propósito da criação é para cada um de nós, sendo cada um de nós um pequeno ponto no Kli ou desejo comum, alcançar a perfeição, isto é, o mesmo tipo de união com todos os outros pontos desse Kli, como aquela que existe entre as células de um organismo perfeito e saudável.

Para alcançar essa meta, temos que entender, sentir e alcançar todo esse imenso sistema comum, porque, em essência, somos um único organismo no qual estamos unidos uns com os outros. Mesmo nossos corpos físicos funcionam em virtude de ser permeados por certo campo de informação. Não é como um sistema linfático, um sistema cardiovascular, um sistema nervoso, etc., mas certo sistema informativo comum. Desta forma, é impossível que eu tome uma pílula para dormir e adormeça, ou me congele por 200 anos e, então, tenha alguém que me acorde e estarei no final da correção. Isso é impossível!

Eu tenho que desenvolver minha mente e coração, minha habilidade de entender, perceber, e alcançar. Afinal, em uma hora nós não podemos enfiar numa criança todo o conhecimento que ela tem que adquirir durante 20 anos de estudo. Da mesma maneira, não podemos ensinar a uma pessoa que cresceu na selva tudo o que ela tem que receber gradualmente, no curso de muitas décadas. Nós temos exemplos disso.

Em outras palavras, cada pessoa tem que atravessar seu caminho pessoal de desenvolvimento, elevando-se de forma gradual e persistente. A única diferença é se ela irá ser cutucada por uma “vara” a cada passo do caminho, ou se ela avançará adiante por seu próprio desejo.

Nós temos que passar por fases específicas de correção e cada um de nós tem que atravessá-las uma após a outra. Em cada passo, eu sou como uma criança sendo forçada pelos meus pais a ler mais uma palavra, e depois mais outra, e assim por diante. Eu sofro muito porque sou forçado a estudar, até que entenda que tenho que fazer isso de uma maneira ou de outra.

Mas, se eu sou esperto e entendo que posso desenvolver um desejo pela leitura. Por exemplo: quando olho para meus amigos que já aprenderam a ler bem, eu começo a sentir vergonha da minha incapacidade e adquiro o desejo de “alcançá-los”. Então, eu não preciso de ninguém para me repreender, mas vou adiante por mim mesmo.

Essa é a diferença entre as linhas esquerda e direita: o caminho do sofrimento, onde os “golpes” chegam até você de todas os lado, e o caminho “doce”, onde você está no ambiente correto que desperta o sentimento de inveja em você. Você olha para eles e sente inveja de que eles tenham algo e você não. E isso o força a se mexer.

Da 3^a Lição na Convention NÓS, em 01/04/11

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Pergunta de uma mulher: Eu tenho um grande desejo de me tornar perfeita. O que devo fazer: dirigir esse desejo para os homens ou diretamente para o Criador?

Resposta: Nenhum dos dois. Você tem que se corrigir sozinha. Você não tem que “dirigir” seu desejo para lugar algum. Cada pessoa precisa corrigir seu próprio desejo. Somente que o meio para essa correção é a ajuda mútua que damos uns aos outros, nossa conexão mútua.

Ninguém pode corrigir seus desejos. Isso tiraria sua liberdade de escolha, sua independência, e a capacidade de alcançar o nível que você tem que alcançar, a raiz de sua alma.

Somente o trabalho no grupo, tanto para homens quanto para  mulheres, na forma apropriada para que cada um realize seu trabalho espiritual, irá ajudá-los a se incluir uns nos outros com suas almas e sentir que todos juntos pertencemos a um Kli, uma alma comum, como era antes da quebra.

Da 3^a Lição na Convention NÓS, em 01/04/11

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Pergunta: O estudo do Zohar ajuda a pessoa a perceber que ela se desviou do caminho e corrigir essa transgressão?

Resposta: Na realidade, o meio mais eficaz que orienta a pessoa a esse respeito é a opinião do grupo, a sensação comum que reina nele. Se o grupo segue os conselhos do professor e dos autores dos livros, ele cria uma sensação dentro dele que permite que cada pessoa verifique até que ponto ela perde a direção à meta da criação.

Isto é como uma torre flutuando no céu, mas eu tenho que estar dentro dessa torre.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 28/03/11, O Zohar

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O nosso humor define a conexão com a espiritualidade, com o Criador, com a Luz, a satisfação que tínhamos no mundo Infinito. Mas quando aspiramos a um estado bom, pensamos naturalmente na satisfação e esquecemos que ela pressupõe a correcção, a intenção “em prol da doação”.

Por outras palavras, primeiro precisamos de adquirir a intenção de doar; a satisfação seguir-se-á. Assim, é-nos dado um sentimento de vazio, falta de satisfação, para que não nos concentremos nele, mas na intenção, isto é, em satisfazer os outros e não a nós próprios.

Isto é necessário para construir dentro de nós uma atitude “neutra”, livre do prazer egoísta, quando podemos usar a satisfação em prol dos outros e não de nós próprios. Apenas imagine como seria se nos dessem a capacidade de nos satisfazermos com a Luz superior de forma egoísta! Sonharíamos com ela a toda a hora, em vez de pensarmos em como satisfazer os outros!

Assim, a Luz superior oculta-se. Portanto, ela dá-nos a oportunidade de pensar acerca da satisfação superior desinteressadamente, livre do nosso egoísmo, que não distingue o prazer espiritual oculto. Mesmo que eu não esteja propriamente feliz, e os amigos também não pareçam particularmente alegres, esta é a única oportunidade de acalmar o meu egoísmo e cobiçar o descanço, e usar este espaço vazio para construir a minha relação com os outros.

Esta é uma ajuda excepcionalmente valiosa, e temos de estar gratos por isso! Caso contrário, permaneceríamos provavelmente na escravidão do nosso egoísmo e não teríamos qualquer hipótese de nos afastarmos dele. E aqui, é-me dada a oportunidade de procurar por mim mesmo e artificialmente, isto é, não de acordo com o meu desejo, mas virtualmente do zero, começando por anunciar a alegria, a importância do objectivo espiritual, do ambiente, de tudo o que me falta!

Eu próprio desperto esta alegria e importância, construo-as artificialmente, e trago-as para o meu ambiente. Eu atuo como uma criança que brinca com um brinquedo e assim o introduz em sua vida. Ela empurra um carrinho de brinquedo e sussurra, e parece como se o carro estivesse a ser realmente conduzido e o motor estivesse a funcionar.

É assim como activamos o sistema superior com o nosso desejo. Este desejo – a única coisa que precisamos alcançar – é o nosso pedido (MAN). Expressamos o nosso desejo para percebê-lo sem qualquer preparação por parte do nosso ego, sem qualquer sensação preliminar, mas de forma puramente artificial. É assim como começamos a construir uma nova forma a partir do zero.

Não devemos estar envergonhados de parecer artificial. Certamente, não é uma forma autêntica na medida em que não provém do nosso desejo anterior. Pelo contrário, devemos estar orgulhosos de ela não ser o nosso desejo verdadeiro, natural (egoísta) e de jogarmos o jogo da doação!

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá, Preparação para a Convenção NÓS!

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