O 1º princípio da educação: A Natureza está unida e nós somos opostos a ela.

Parte um: Pesquisas na natureza e na sociedade mostram que estamos todos interligados. As pessoas são um organismo único ou um sistema único dentro do sistema da natureza.

Tal como se adequam as partes de um corpo vivo, da mesma forma nós devemos unir-nos uns aos outros acima de todas as diferenças pelo bem do corpo inteiro.

Hoje estamos descobrindo isto gradualmente e por isso chamamos ao estado actual da humanidade de global e integral. É global porque nos nossos dias as interligações entre a população inteira do mundo estão a ser reveladas forçosamente. Entre todas as suas partes e em todas as suas diferenças, independentemente de quais sejam, a ligação está a revelar-se um factor necessário

Isto vem mais do lado da natureza que do nosso desejo de estar interligados ou não. É simplesmente um facto que de um dia para o outro descobrimos mais e mais ligações entre nós.

Uma questão surge: Já existia esta ligação anteriormente? Ou estivemos desconectados anteriormente e agora a nossa interligação formou-se e está sendo expressada?

Esta questão precisa de ser dividida em duas partes. Por um lado, nós estamos e sempre estivemos interligados e estamos em unidade total e perfeita. Este é o nosso estado relativo ao Criador e não é um critério para medir nada. Esta unidade é chamada Infinito (Ein Sof): o estado Infinito, o mundo Infinito, Malchut do Infinito. Contudo, estamos ainda para alcançá-lo nas nossas sensações.

Agora mesmo, nós, toda a humanidade, estamos a atravessar os níveis de desenvolvimento. Temos de modernizar a nossa interligação a cada momento. Através da história nós nos desenvolvemos através dos níveis inanimado, vegetal, e animal, até atingirmos o nível humano, e depois disso, no nível humano, atravessámos novamente os mesmo sub-níveis: inanimado, vegetal, e animal, até atingirmos a era moderna do nível humano no nível humano – o “humano no homem”.

É assim como temos atravessado o processo inteiro de preparação humana e começámos a desenvolver o humano em nós. “O humano no homem” é a semelhança do Criador que devemos adquirir hoje. A semelhança do Criador é a mesma coisa que as interligações globais, integrais entre todos nós. Hoje estamos no começo das fases de unificação – unidade que ocorre sem compreensão, consciência, e desejo. É assim como tem de ser do nosso fim.

É por isso que agora não estamos a ser julgados em relação ao mundo Infinito, mas em relação ao quanto percebemos, descobrimos, e estamos preparados para tomar na forma da unidade que a natureza ou o Criador coloca à nossa frente. Não tente ser um homem correcto, independentemente de como veja este conceito. Você tem de ser corrigido de acordo com as condições em que você está. “Corrigido” significa unido. Há apenas uma coisa que temos de fazer – unir uns com os outros.

No caminho para a unidade atravessamos a fase de doação pelo bem de doar (“Não faça aos outros o que você próprio odeia”) e depois a fase da recepção pelo bem de doar (“Ame ao seu próximo como a si mesmo”). Contudo, o princípio não muda: Toda a educação do homem está na unificação com o seu próximo.

A natureza está a expressar-se cada vez mais e mais global; por isso, devemos também ser globais e unir –nos a ela.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 16/3/11

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Somente dois elementos existem na realidade: o Criador e a criatura. Em última análise, a criatura sente a abundância que o Criador lhe dá. Se a criatura muda, isso acontece por que o Criador a muda, seja para melhor ou para pior, em todas as diferentes formas, dependendo das sensações subjetivas.

Nós damos diferentes nomes para a influência do Criador sobre a criatura: “julgamento” e “misericórdia”, “bem” e “mal”, de acordo com o que nos está sendo revelado. De um jeito ou de outro, todas essas definições não vão além de bem e mal, porque elas são condicionadas pelo nosso desejo de receber prazer.

Existem simplesmente muitas formas de bem e mal, uma vez que o desejo por prazer consiste de diferentes níveis. A Luz imprimiu diferentes formas nele com sua influência. Por isso nós dividimos a influência do Criador em três tipos:

     . a Luz que revela os vasos;

     . a Luz que corrige os vasos;

     . a Luz que satisfaz os vasos.

Essa é a ordem: revelação, correção, satisfação. Esse processo consiste de muitos estágios inerentes a cada desejo e grupos de desejos que estão incluídos uns nos outros. Eles são distinguidos de acordo com seu nível de Aviut (aspereza) em profundidade e poder, e sua mescla evoca milhares e milhares de respostas em nós.

Por exemplo: uma parte de meu desejo está no estágio de revelação, outra parte está atravessando a correção, e a terceira parte já foi satisfeita. As correlações dos desejos são tão diversificadas e mudam tanto que nós experimentamos um incontável número de reações e sensações. Elas formam a imagem do mundo onde existimos.

No final, nós somente percebemos a manifestação da força do desejo, quebrado em muitas partes em nossa percepção. Naturalmente, somos incapazes de controlar os desejos, seus grupos e combinações, e especialmente os estágios que experimentamos. É por isso que no nosso avanço só precisamos nos esforçar em direção a uma maior proximidade com o Criador, a qualidade de amor e doação, em direção à união.

Nós atraimos a Luz, sua força, e sua manifestação através dessa aspiração. À medida que ela se aproxima de nós, nós atravessamos os estágios da revelação, correção e satisfação em nossos desejos.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 1/03/11, Escritos do Rabash

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Ao se preparar para a aula, eu tenho que imaginar que estou indo para um encontro com o Criador, a fim de aproximar-se Dele, e entrar no Seu campo de visão. Isso é porque eu vim para o grupo, o lugar onde o Criador se revela . Ele não será revelado fora do grupo.

Está escrito sobre isso nas Escrituras: “Eu habito no meio do Meu povo”. Conforme a altura e a força do grupo, ou seja, a quantidade e a qualidade dos seus esforços, eu serei capaz de desfrutar a Luz que recebo através dele.

O grupo é a Shechiná, Malchut do mundo do Infinito. O grupo é a minha arca, meu útero materno, e a minha alma no verdadeiro sentido. Isso porque ele é a coleção de todos os desejos que me faltam, a fim de corrigi-los e atingir a correção.

Por isso, eu tenho que imaginar que Israel, a Torá e o Criador são um, que eu sou um todo, um Kli junto com o grupo, como um homem com um coração, no qual reina a garantia mútua. Este Kli alcança a Luz simples.

Se há uma única Luz ou várias Luzes depende do quão unidos estamos. Se estamos unidos, a Luz nos influencia, e o seu poder aumenta em conformidade com a nossa união, que também se torna mais forte. Então chegamos à correção.

A que corresponde a correção? Corresponde a união em si. Assim que alcançamos a união, a Luz vem, corrigindo e nos preenchendo.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 01/03/11, Escritos de Rabash

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Pergunta: Pode um Cabalista manter simultaneamente duas ideologias e ser religioso ao mesmo tempo que é Cabalista?

Resposta: Não, ele não pode. A Cabalá tem vantagem sobre a ideologia religiosa. Um Cabalista pode realizar todos os tipos e costumes religiosos, como resultado de sua educação, cultura e as tradições de seu povo. E eu acho que é bom fazer isso. Eu não desprezo a religião.

No entanto, ela não deve substituir a Cabalá, porque a coisa mais importante para uma pessoa é alcançar a revelação e a adesão com o Criador. Qualquer coisa que interfira nisso deve ser removida deste caminho. O que interfere não é a religião em si, mas a falsa concepção dela, pensar que ela pode substituir a realização do Criador, que em vez da revelação espiritual basta realizar certas ações materiais, orar de acordo com palavras escritas, e pensar que isso é suficiente.

Isto não é bem assim. Está escrito que “todos devem conhecer o Criador, do menor até o maior”. Nós temos que atingir a adesão com Ele. Todos dizem que concordam com isto, porque é isso que está escrito e é impossível argumentar com isso. É claro para todos que temos de atingir a “obra do Criador” e nos unir a Ele. Também está escrito que a regra principal da Torá é amar ao próximo como a si mesmo. No entanto, as pessoas por toda parte só falam disso, mas realmente não fazem com que isso ocorra.

Ninguém sabe o que significa a adesão com o Criador, como aproximar-se Dele, e como se tornar semelhante a Ele. O problema é que a religião tem substituído a ciência da Cabalá após a quebra do Templo, quando a nação de Israel caiu do nível espiritual ao nível material, e tudo o que restou ao povo fazer foi realizar ações físicas como uma tradição, a fim de comemorar as ações espirituais anteriores.

Agora nós temos que aprender a nos elevar de volta para o nível espiritual e adicionar a percepção do Criador em relação a estas tradições nacionais. A religião parece parar a pessoa, dizendo-lhe que basta fazer ações mecânicas que são realizadas por pessoas religiosas.

No entanto, muitos dos textos originais dizem que não basta fazer apenas as ações materiais, que o Criador não se importa como você abate o animal – de modo kosher ou não, e que os mandamentos foram dados a fim de corrigir as criaturas através deles . Isto significa que as ações tem que ser complementadas com a intenção correta. A intenção é a coisa mais importante; na verdade, ela é a própria pessoa. O importa são seus pensamentos e desejos, ao invés das ações. A pessoa religiosa costuma fazer ações por hábito, tendo sido construídos desde a infância, para fazê-los sem pensar. Não há nenhuma correção em fazer isso.

É por isso que nós queremos complementar a tradição, o modo costumeiro de vida, ou o que é chamado de religião, que percebemos como cultura ou tradição de uma nação, com a “obra do Criador”, isto é, o trabalho interno de uma pessoa pela qual ela corrige seus desejos para se tornar semelhante ao Criador. Adam (homem) significa “semelhante”.

Cada pessoa, tanto secular como religiosa, tem que entender que a Cabalá pode acrescentar algo a sua vida. Ela acrescenta a revelação do Criador, a Força Superior que controla tudo. E quando você  a vê,  a entende e a sente, você sabe como seguir em frente sem cometer erros, tanto neste mundo quanto no “mundo vindouro”, o mundo espiritual que lhe é revelado.

Nós não alcançamos a revelação do Criador através de ações religiosas, mas através da união com os outros. No entanto, essas ações não são anuladas. Elas são simplesmente como um ramo que simboliza a raiz espiritual, e a pessoa pode permanecer nessa cultura. Este é um costume que não interfere no próprio avanço, mas também não o ajuda. Ela simplesmente lembra a você que existem ações espirituais, e é por isso que foi preservada ao longo dos anos do exílio.

O Criador não se preocupa com suas ações físicas. Ele só se preocupa com a intenção que você coloca nelas.

Da 4^a parte da Lição Diaria de Cabalá 20/01/11, “Introdução ao livro Panim Meirot uMasbirot”

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Pergunta: De onde tiraremos a força para tolerar as correções?

Resposta: Do ambiente. Sozinha, a pessoa não tem força para avançar um centímetro. Se o grupo lhe dá a percepção da importância da meta, indicando quão baixo e desprezível é o estado atual, você vai ter forças para despertar deste estado para um estado melhor, mais avançado.

Dito de outra forma, a doação torna-se melhor aos seus olhos, mesmo que parecesse ruim antes. Você costumava pensar: “Por que eu tenho que doar e me unir com os amigos? Isso é repulsivo para mim. Eu sou incapaz de fazer isso”. Mas os amigos lhe mostram que isso é desenvolvimento. Você vê que todos aspiram a isso; então, a inveja, o desejo apaixonado e o orgulho lhe movem em direção à mesma coisa. Assim, você já é capaz de fazê-lo.

No entanto, isto só é assim sob a condição de que você possa baixar sua cabeça perante o ambiente. Para fazer isso, você está equipado com tudo o que é necessário. Você tem a força de auto-rejeição, mas se você não usá-la, não há nada que você possa fazer. Você foi trazido ao grupo e lhe disseram: “Pegue-o”. Aí é onde começa o seu livre arbítrio: pegar ou largar?

“Pegar” significa anular-se, baixar a cabeça. Vá em frente, faça isso e você  avançará. Quanto menor e mais humilde você se sentir em relação aos amigos, tanto mais você vai precisar da ajuda deles. Então você estará apto a  receber deles a compreensão de sua própria solidão e a grandeza do Criador, e avançará de acordo com isso.

Se, no entanto, você não se diminuir diante deles, você permanecerá um “galo” com a cabeça erguida, e permanecerá no nível animal.

Da 1ª Parte da Lição Diária da Cabalá 21/2/11, Escritos do Rabash

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Nós trabalhamos de forma discreta e “binária”, por meio de impulsos individuais: sim ou não, conexão ou desconexão, subida ou descida, esquerda ou direita. Deste modo, pouco a pouco, nós adicionamos um passo após o outro, e tudo isto, finalmente, forma um todo integral.

Quando é necessário calcular a área de certa forma complexa, os cientistas usam uma equação integral: eles preenchem essa forma complexa com quadrados que podem ser medidos e os tornam cada vez menores, e, no final, somam tudo.

Por um lado, a rede de conexão que age entre as almas, dentro da qual residimos, é discreta, com impulsos e ações individuais. Mas no final, como resultado da nossa realização, quando penetramos cada vez mais nela, ela é transformada em uma rede integral. Em outras palavras, há uma quantidade tão grande de relações e ações que dependem tanto de cada um, que chegamos ao infinito.

Isso não é apenas uma soma no nível onde eu acumulo todas essas qualidades e ações, mas também seu componente de “síntese”, que tem outra essência, a partir de um nível espiritual mais elevado. Por outro lado, a partir da forma discreta estamos nos movendo em direção a uma integral. A “forma integral”, a soma destas formas discretas é o Criador, o Uno, como está escrito: “Ele e Seu nome são um”. Nós estamos nos aproximando dessa forma integral discretamente; entretanto, acumulando um pouco mais a cada momento, adicionando nossos pequenos “tijolos”, nos conectamos ao Uno.

Nós mesmos nunca poderemos alcançar este Uno. Nós fazemos tudo o que pudemos em nosso nível atual, acumulamos a quantia necessária de esforços e alcançamos o nível igual a “10 Sefirot“. E, finalmente, ocorre o salto para o nível seguinte.

Mas eu não posso saltar sozinho; a força superior me dá uma carona. Esta força é o “fator de suma”, o Uno. Então, em vez de “10”, eu chegar ao 1 (Um), como uma calculadora, que depois de 10 dos meus cliques salta para o próximo dígito.

É assim que nós continuamos acumulando todas as nossas correções até que a força do “Rav Paalim u-Mekabtziel ” chega e ocorre o Gmar Tikkun (a Correção Final)!

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 14/02/11, “A Essência da Sabedoria da Cabalá”

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Pergunta:Eu me esforço para fazer a conexão com os amigos no grupo, mas eu vejo que eles rejeitam meus esforços. Se toda a realidade está em mim, então quem rejeita quem na verdade?

Resposta:Você está rejeitando a si mesmo. Nas palavras de Baal HaSulam, embora você veja o grupo, isso é como você vê o Criador. Isso é assim porque está além de você, Ele é a única coisa que existe. Porém, Ele está oculto e você não pode trabalhar em relação a Ele. Por isso você foi feito para ver seu reflexo – o ambiente. Na media de sua própria corrupção, você vê outros a seu redor como corrompidos, não unidos, e não desejando se conectar com você.

Obviamente, a pessoa mesma é manifestada através de tudo. Mas, ao mesmo tempo, uma vez que a pessoa existe dentro das forças de desunião, ela tem que trabalhar com o ambiente de uma maneira sofisticada para usá-lo como um meio de se construir.

É assim exatamente como eu, na verdade, posso trabalhar sobre mim. Por isso, eu tenho que encontrar o ambiente correto, “formá-lo” corretamente, apropriadamente me relacionar com ele, e receber a influência correta dele. Isso irá me permitir avançar.

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Da 1a parte da lição diária de cabala, 16/2/11, Escritos do Rabash

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Nós sempre sentimos extrema dificuldade quando estudamos qualquer coisa em relação ao Partzuf Adam HaRishon (“O Primeiro Homem”), formado por duas partes: o macho e a fêmea, Adão e Eva (Zachar e Nukva). Isto poderia ser a mais simples das coisas, mas como as nossas estruturas são diferentes (ele tem a estrutura espiritual, enquanto nós temos a estrutura material), no nosso caso 1 +1 = 2, e no caso dele 1 +1 = 3 (como está escrito: “Marido e mulher, o Criador – a Shechiná (Divindade) – entre eles”). E nós somos incapazes de entender isso.

Nós não precisamos de todos esses mínimos detalhes infinitos descritos no Talmud Eser Sefirot; nós os estudamos apenas para atrair a Luz que Corrige. Dentro de todo o conteúdo que nós discutimos, existe a nossa intenção, a expectativa de que a Luz venha. É apenas sobre isto que estamos falando.

Mas temos que ter em mente que isto fala sobre mim, a estrutura da minha alma, os diversos estados espirituais pelos quais ela passa. Eu ainda não os sinto, mas todos são dados a mim por um motivo: para viver cada estado, do início ao fim. Eu não posso escapar de um único estado descrito no livro.

Cada um de nós passa pelos mesmos estados em seu caminho. Portanto, o trabalho do m estudante é apegar-se ao superior, ao professor. Afinal, o superior já passou por esses estados, e ao apegar-se ele, você vai passar por eles também. Nós atraimos a Luz especialmente ao estudar o que está escrito sobre a sua alma.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 13/2/11, Talmud Eser Sefirot

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Todos os problemas do mundo são causados pelo fato de que Israel (ou aqueles que anseiam pelo Criador) não estar realizando a tarefa que lhe foi confiada. Isso é o que os Cabalistas escrevem. Nós não estamos levando o método de correção ao mundo ou instruindo-o.

Em essência, não se espera que o mundo faça algo; ele só aceita este método de nós, e nós somos aqueles que o colocam em prática. Portanto, supõe-se que todo o trabalho deveria ser feito por nós. Nós o começamos e terminamos.

O mundo irá fornecer-lhe os desejos (Kelim) se você encontrar uma maneira de atraí-los  e recebê-los dele. O mundo em si não executa nenhuma ação. Em outras palavras, suas ações derivam da natureza. Está escrito que “As nações do mundo levarão Israel sobre seus ombros”. Elas farão isso quando a correção for revelada.

No entanto, somente aqueles que possuem o livre arbítrio têm duas forças: a feminina e a masculina (o desejo de receber prazer e do desejo de doá-lo). Eles são os únicos considerados como “Israel”, o qual significa “direto ao Criador” (Yashar El). Na linha do meio eles podem atrair a Luz que Corrige para o mundo inteiro.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá13/2/11, Escritos do Rabash

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Pergunta: Se quisermos nos corrigir, a fim de beneficiar a humanidade, isso significa que desejamos a doação?

Resposta: Sim e não. Suponha que algum tipo de problema veio até mim e eu tenho que corrigi-lo. Eu tenho que chamar um médico ou técnico, ou fazer outra coisa. Por quem eu faço isso: por aqueles que sofreram ou por eu mesmo?

Tudo depende do círculo com o qual determinamos nossos limites. Uma pessoa humilde é restrita por si mesma. Aquela que é mais desenvolvida leva em consideração a sua família. Aquela que é ainda mais desenvolvida amplia esse círculo aos vizinhos, a cidade, a nação, o mundo e, finalmente, toda a realidade.

Se eu entendo que a correção do mundo deve acontecer através de Israel, o qual existe unicamente para isso, tudo que eu faço exteriormesnte é igual aquilo que faço para mim. Além disso, se eu existo a fim de corrigir o mundo e esta é a minha única missão, eu preciso primeiro corrigir os desejos (Kelim) do mundo inteiro; então, eu receberei a resposta por meio deles.

Portanto, “o que eu semeio” significa que eu me dirijo ao mundo, dou a ele, torno-me permeado por seus desejos, e trago-os à correção. Então, eu posso esperar receber uma resposta do Criador por esses desejos. Quando isso acontece, eu recebo a primeira resposta, porque o mundo só é capaz de recebê-la através de mim.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 13/02/11 , Escritos do Rabash

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