Pergunta: O que mais nos falta para construirmos o embrião espiritual após a série de Convenções poderosas que realizamos e o trabalho que fizemos para nos anular?

Resposta: Nós ainda não estamos conectados como um embrião, bem como não estamos conectados de modo a formar uma matriz onde o embrião possa se desenvolver. Nós só precisamos conectar; isso é tudo. Nós devemos nos conectar como um só corpo e ser como um homem em um só coração. Afinal, você ainda não quer isso. Você só está estudando.

Pergunta: Como eu posso, de repente, querer algo que não quero?

Resposta: Nós recebemos tal deficiência indiretamente através das ações que realizamos. Nós não podemos fazer nada contra o nosso ego diretamente, mas podemos estimular a Luz que Reforma indiretamente, a qual muda a nossa natureza.

Pergunta: Pode um grupo pequeno no nosso grupo maior se conectar e ser como um embrião, ou todo mundo precisa se conectar para conseguir isso?

Resposta: No momento, é impossível dizer com certeza como isso vai acontecer, porque essa situação nunca foi realizada antes. Nós temos que digerir completamente esse princípio. Não podemos ter certeza de que algo possa de alguma forma acontecer se ainda não foi realizado.

Existem infinitas opções na espiritualidade. Portanto, eu não sei como o grupo interno deve ser para se tornar um embrião que exista no útero, o grupo externo.

Nós estamos nos aproximando desse estado de forma gradual e muito rapidamente. Cada vez eu fico espantado com os nossos novos saltos súbitos. No entanto, não há exceções. Todos nós devemos se tornar um embrião de acordo com a nossa atitude para com o desejo de receber, e todos nós devemos se tornar um útero em nossa atitude para com o desejo de doar. Nós construímos tudo isso a partir de nós mesmos.

Nós devemos primeiro construir o útero, o nível de doação, e elevá-lo às alturas celestiais. Depois, abaixo dele, podemos construir o nível de recepção, que é o chão sob nossos pés. Primeiro há sempre uma linha direita, a doação, depois a linha esquerda, a recepção. Isso é o que se diz no livro Shulchan Aruch, que descreve os mandamentos. Esse livro nos dá muitas instruções práticas quanto ao nosso trabalho interno se pudermos interpretá-las como conceitos espirituais.

Pergunta: No que devemos trabalhar hoje?

Resposta: Devemos trabalhar na exaltação do atributo de doação e na construção da conexão entre nós sob a forma de um embrião. Devemos construir a conexão entre nós, que é o Criador, e a conexão, que é a criatura. Assim, veremos que esses são dois lados da mesma moeda.

Comentário: Mas não podemos ligar esses dois opostos!

Resposta: O Criador irá organizar essa oposição na forma da linha média. Não se preocupe. Não resta muito tempo. Nós demos um grande salto, e vamos sentir isso em breve. Nós ainda não vemos os resultados da Convenção, mas vamos vê-lo no futuro, e estamos avançando constantemente em direção a isso.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 12/12/14, Escritos do Baal HaSulam

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Categoria: Convenções por souzapin - Comentários desativados em Convenção Mundial De Cabalá, 23-26 Fevereiro De 2016: Momentos De Unidade

A Convenção Mundial que ocorreu há pouco tempo é uma fase muito séria, mas acabou.

Infelizmente não sentimos ainda a dor de não estarmos incorporados nos outros. Eu não sinto qualquer dor por não viver no coração dos outros; não tenho nenhum sentimento do qual quero fugir e estar nos outros, mas não pode fazê-lo e assim sinto dor. Eu não sinto que isso me pressiona e me preocupa tanto de modo que seja a razão para eu pedir e gritar, mas estamos nos aproximando disso.

Ainda assim, foi um esforço muito sério de movimento rumo à meta. Eu não sei como medi-lo, uma vez que estamos nos movendo ao longo de um caminho que nunca foi tomado, e não há exemplos com os quais possamos aprender, mas eu acredito que em mais duas ou três dessas Convenções, se as pessoas persistirem, se sentirem uma maior necessidade de mergulhar uma na outra, tudo será resolvido. É para isso que são as próximas Convenções, e não há como voltar atrás. Eu tenho que viver no coração do amigo, no seu interior; eu não estou aqui. Eu existo lá com toda a minha alma.

Pergunta: Perguntas e workshops serão apenas nessa direção a partir de agora?

Resposta: Somente a fim de ser como um homem em um só coração. Essa é uma pré-condição sem a qual não podemos alcançar a espiritualidade. A questão não é o Criador, mas o coração do amigo. Nós sentimos isso agora; nós tivemos acesso a isso, e, embora ainda não houvesse uma clara demanda para isso, nenhum ataque  ea acumulação de dor, isso vai acontecer.

Agora vamos trabalhar nisso sistematicamente e realizar uma série de Convenções nos EUA e na Rússia e, depois, em Israel novamente. A pessoa deve sentir a dor de não estar no coração do amigo. Ela anseia por isso, mas não pode. Algo a está segurando, mas ela realmente quer estar dentro de seu coração. Ela quer trabalhar com seus próprios desejos, como Malchut, enquanto que os nove desejos a sua frente são os desejos de seus amigos, o desejo deles pelo Criador e não o seu próprio. Os poderes são dela enquanto o anseio é dos amigos.

De KabTV “Notícias com Michael Laitman” 26/02/16

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Lição 2: Arvut

1. A principal raiz do Arvut vem da Behinat Kabalat HaTorah (Recepção da Torá), quando todos de Israel foram Arevim (responsáveis) uns pelos outros, e isso é porque na raiz das almas de Israel, todos são considerados como UM , uma vez que são atraídos a partir da fonte da Unidade. Assim, todos de Israel foram responsáveis uns pelos outros no momento em que receberam a Torá.
–Rabbi Natan de Breslev, Coleções de Leis, “As Leis da Arvut“, nº 5

2. Todo Israel Arevim zeh LaZeh (são responsáveis uns pelos outros), o que significa que suas luzes e meios de subsistência se misturam uns nos outros. Por isso, nós, o povo de Israel, somos comandados e obrigados a manter literalmente o mandamento “Ama teu amigo como a ti mesmo”.
–Rabbi Menachem Mendel de Witebsk, Pri Haaretz, “Carta 33″

3. Quando é que a criação encontra sabor no Criador? Quando todos de Israel são agrupados, e não há qualquer ciúme, ódio e concorrência entre eles, e cada um só pensa na correção e bem-estar de seu amigo. Então, o Criador se alegra com a Sua criação, como está escrito: “O Criador alegra-se com Suas obras. E essa explicação é com referência à expressão “Ama teu amigo como a ti mesmo, Eu sou o Criador”, para nos dizer que, se alguém ama seu amigo como a si mesmo, então, “Eu, o Criador, estou no meio de vós e amo a ambos”.
– Do Livro, Em Memória de Miriam, “Capítulo 11”

4. E, quando a pessoa começa a sentir o amor de seu amigo, alegria e prazer começam imediatamente a despertar nela … o amor de seu amigo por ela é uma coisa nova para ela, porque ela sempre soube que era a única pessoa que cuidava de seu próprio bem-estar. Mas, no momento em que descobre que seu amigo gosta dela, ela evoca dentro de si uma alegria imensurável, e já não pode cuidar de si mesma … E já que ela está começando a sentir prazer em cuidar de seu amigo, naturalmente não pode pensar em si mesma.
– Escritos do Rabash, Vol. 2, “Carta No. 40”

5. A pessoa deve sempre orar por seu amigo, porque (orar) para si não é muito eficaz, uma vez que “a pessoa não pode se libertar da prisão”, mas seu amigo vem em seu auxílio rapidamente. E assim, cada um deve orar por seu amigo, desta forma um ajuda o outro e ambos são ajudados. É por isso que foi dito: “Israel Arevim (são responsáveis) uns pelos outros.
-Rabbi Elimelech, do livro Noam Elimelech, Likutei Shoshana

6. É impossível manter a Torá e Mitzvot sem Arvut, ou seja, quando todo mundo se torna responsável por seu amigo, uma vez que a essência de manter a Torá está em Behinat Haratzon (o desejo) na unidade. Assim, todos os que desejam aceitar sobre si a Torá e Mitzvot … devem ser incluídos na Assembleia de Israel como um grande coletivo. Portanto, quando (Israel) recebeu a Torá, eles imediatamente se tornaram Arevim (responsáveis) um pelo outro, a fim de serem incorporados num único desejo, de modo que eles foram todos mutuamente responsáveis ​​pelo outro, uma vez que todos eram igualmente importantes, e como um. E justamente quando cada um foi responsável ​pelo outro, que é Behinat Achdut (unidade), eles foram capazes de manter a Torá. E sem essa (condição) é impossível manter a Torá, uma vez que a essência da Torá e do amor está no desejo, quando cada um está contente com seu amigo, e não há divergência entre eles, uma vez que todos são incorporados num único desejo, e assim são capazes de ser incluídos no desejo superior, que é o objetivo da Unidade.
–Rabbi Nathan de Breslev, Likutei Halachot, “Leis de Arvut, nº 5″

7. Se seiscentos mil homens abandonam o seu trabalho para a satisfação das suas próprias necessidades e não se preocupam com nada, exceto em cuidar para que a seus amigos nunca falte nada, e, além disso, que eles vão mantê-lo com um poderoso amor, com seu coração e alma, no sentido pleno da Mitzva, “Ama teu amigo como a ti mesmo”, então não há dúvida de que nenhum homem da nação precisará se preocupar com seu próprio bem-estar. Porque ele se torna completamente livre de garantir a sua própria sobrevivência e pode facilmente manter a Mitzva, “Ama teu amigo como a ti mesmo.” Afinal, por que ele se preocuparia com a sua própria sobrevivência quando seiscentos mil amantes leais estão a postos, prontos, com muito cuidado, para se certificar de que ele tenha todas as suas necessidades? Portanto, uma vez que todos os membros da nação concordaram, a eles foi imediatamente dada a Torá, porque agora eles eram capazes de mantê-la.
Baal Hasulam, Matan Torah, # 15

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Lição No. 1: A Dezena Como Um Vaso Espiritual

1. Rabi Yochanan disse, está escrito: “Serei santificado entre Israel”. Tudo com respeito à Kedusha (santidade) não pode ser em menos de dez.
–Talmud Bavli, Masechet Megilah, Página 23/2

2. Rabi Chalafta Ben Dosa diz, Dez sentados e se engajando na Torá, a Shechinah habita entre eles, como está escrito (Salmo 82), “O Criador está na congregação dos poderosos”.
–Mishna, Masechet Avot, capítulo 3, versículo 6

3. Rabi Shimon Bar Yochai foi expondo os segredos da Torá, com os amigos escutando a sua voz e se unindo com ele, e estando nesta coenxão, cada um respondendo com a sua parte.
–Ramchal, “Poderoso no Céu”, 24

4. Eles estavam sentados em um semicírculo, carinhosamente e com amor, como um feixe, como o Sinédrio, não suspeitando uns dos outros, uma vez que podiam ver um ao outro e ouvir uns aos outros discutindo uns com os outros, resultando em instrução adequada.
Comentário -Rashi no Talmud Bavli, Masechet Cholin

5. Israel não vai ser resgatado por tristeza, nem por servidão, nem para fora de suas divagações ou loucura e nem por pressões ou falta de alimentos, mas por dez pessoas sentadas juntas, cada uma lendo e compartilhando com seu amigo, assim as suas vozes serão ouvidas como está escrito (Obadias, Capítulo 1), “no Monte Sião haverá livramento e lá haverá santidade”.
–Tana Dovi Eliyahu Zota, Capítulo 14

6. 105) Está escrito, quão amado é Israel diante do Criador, que onde quer que estejam, o Criador está com eles, porque Ele não retirou Seu amor deles, como está escrito: “E Me farão um santuário, para que Eu possa habitar no meio deles”, uma vez que a Shechiná vem à sinagoga cedo.

106) Feliz é o homem que está entre os dez primeiros na sinagoga, porque por eles é concluída a congregação, o que não é menos do que dez. Eles são os únicos que são santificados pela Shechina primeiro. Mas deve haver dez na sinagoga, ao mesmo tempo, e não vêm pouco a pouco, de modo que a conclusão dos órgãos não se encontra detida, pois todos os dez são como órgãos de um corpo único em que a Divindade habita.
-Zohar Laam, Nasso, 105-106

7. Quando vários amigos se reúnem, cada um não tem senão uma pequena quantidade desse poder, que é melhor para sair do amor próprio, mas não tem energia suficiente e importância da doação, para tornar-se independente e sem ajuda externa. Assim, todos estes indivíduos anulam-se uns aos outros. Pelo menos em teoria, juntos eles vão ter a força para O amor do Criador, mas não são capazes de realizá-lo. No entanto, por cada um aderir à sociedade e anular-se à sociedade, eles criam um corpo. Se, digamos, este corpo é composto de dez pessoas, este órgão tem dez vezes a força de uma única pessoa.

Isto é com a condição de que quando eles se reunirem, cada um vai pensar que está agora se juntando com a finalidade de anular o seu amor próprio, ou seja, que não deve pensar em como cumprir sua própria vontade, mas sim deve pensar tanto quanto possível no amor do amigo. Só desta forma é capaz de receber o desejo e a necessidade necessários para atingir o novo atributo, chamado a desejo de doar. Assim, do Amor dos Amigos é capaz de chegar ao amor do Criador, ou seja, que seu desejo é dar contentamento ao Criador. Segue-se que esta é a única maneira pela qual a pessoa pode obter o entendimento de que a questão da doação é muito importante e necessária, e que era capaz de alcançá-lo somente através do amor dos amigos.
–Escritos do Rabash, Vol. 1, “Sobre o Amor de Amigos”

8. O principal objetivo para a assembleia é que todos possam se unir como um só, e que todos os seus pedidos sejam direcionados para um objetivo: revelar o Criador, “Em cada dez habita a Shechiná”. Certamente, quando há mais de dez não é certamente uma maior revelação da Shechiná (Divindade), e cada um se une a seu amigo … e se anula ao seu amigo e o seu amigo a ele, até que todos sejam anulados. Assim, quando esta é a intenção da assembleia, então naturalmente … o Criador chama a si mesmo mais perto deles … e as boas Chasadim (misericórdias) são reveladas e atraídos à congregação de Israel.
–Rabbi Klonimus Kalman Halevi Epstein, Maor VaShemesh, Parashat Vayechi

9. Sabedoria e discernimento sobre como servir o Criador vem através da unificação entre nós no amor dos amigos…  estar conectado um com o outro no amor e num único coração, para servir o Criador e emprestar um ombro … ou seja, que devemos nos unir um com o outro, e ser bloqueados no coração de cada um, e nos tornarmos “um feixe”, para servir o Criador de todo o coração.
–Maor VaShemesh (Luz e Sol), “Os Segredos de Rosh Hashanah”

10. O aspecto mais importante do amor e da unidade encontra-se no desejo, que cada um deve estar contente com seu amigo, de modo que não haverá divergência entre o seu desejo, mas que eles sejam incorporados num único desejo, e, através disto, são capazes de ser incluídos no desejo superior, que é o objetivo da unidade.
–Likutei Halachot (Coleção de Leis), “Lei de Arvut”, 03:30…

Categoria: Amor por souzapin - Comentários desativados em Convenção de Nova Jersey – “Completando O Círculo” Lição 1

Lição No. 6: Completando o Círculo e Começando Novamente

• O que temos alcançado?

• Como se contentar com a nossa realização?

• O Pacto

1) Este é o significado do que está escrito: “Vós estais hoje, todos vós”, ou seja, tudo o que vocês passaram, todos os estados que experimentaram – estados de Gadlut ou estados menores do que Gadlut, que foram considerados intermediários ou próximos. Você toma todos os detalhes e não compara um grau com outro, porque não cuida de qualquer recompensa, mas apenas em fazer a vontade do Criador… Em outras palavras, o estado em que ele está no momento é tão importante para ele como quando pensou que estava num estado de Gadlut. Naquela época, “O Senhor vosso Deus faz convosco neste dia”.

Isto significa que, assim, o Criador faz um pacto com ele. Em outras palavras, precisamente quando a pessoa aceita a Sua obra sem quaisquer condições e concorda em fazer o trabalho santo sem qualquer recompensa, que é chamado de “rendição incondicional”, este é o momento em que o Criador faz um pacto com ela. – Escritos do Rabash, Vol 1, Artigo 19 “Vós Estais Hoje, Todos Vós”

2) Que ele esteja contente com a sua porção, louve e dê graças ao Criador por lhe dar uma pequena parte no serviço do rei, mesmo que apenas um minuto por dia ou um minuto a cada dois dias. Deixe-o considerar isso um grande tesouro.

E mesmo que seu ato seja muito simples, no entanto, ele deve tentar ser feliz, e ele receberá vida do fato de que foi autorizado a servir ao rei. E ele é obrigado a dar louvor ao Criador em todas as oportunidades.

Eu ouvi de Baal Hasulam que pelo louvor e gratidão que a pessoa dá ao Criador ao se aproximar Dele, ela continua a Luz de Kedusha para baixo, de modo que se sentirá completa, e então chama-se que ela está no estado de Baruch (bendito), e Baruch se adere ao Baruch. Mas quando a pessoa se mantém no estado de amaldiçoado, Baruch não adere ao amaldiçoado, como os sábios disseram. – Escritos de Baal Hasulam, Vol 2, Carta No. 36

3) O mesmo se aplica quando a pessoa sente que  chegou um pouco mais perto da santidade, quando sente alegria por ter sido favorecida pelo Criador. Assim, ela também deve dizer que a principal razão para sua alegria é que agora há alegria Acima, na Santa Shechina, porque ela foi capaz de aproximar seu órgão privado dela, e não tem que enviar seu órgão privado para fora. E ela fica alegre por ser recompensada em agradar a Shechina… – Shamati 1, “Não Há Outro Além Dele”

E essa pessoa deve estar feliz, e oferecer gratidão e louvor ao Criador que a recompensou com uma pequena compreensão da Kedusha, independentemente do quanto ela tem… Por isso, ela diz, “a pequena compreensão que tenho na Torá e Mitzvot é mais importante que qualquer um dos prazeres mundanos… e eu vejo que há pessoas que não têm isso”. Segue-se que ela é a única em quem a bênção habita, e tem uma razão para estar feliz. Ela vê que o resto das pessoas é feliz e alegre com bobagens, enquanto o Criador lhe deu sabedoria e entendimento para se regozijar no Criador. – Escritos do Rabash, Vol. 2, Artigo 19 “O Que Significa na Obra ‘Não Há Benção No Que é Contado’”

4. … Há muitas pessoas no mundo que não receberam a força para realizar o trabalho santo, mesmo na mais simples das formas, mesmo sem a intenção e em Lo Lishma (não em Seu Nome), mesmo em Lo Lishma de Lo Lishma, e até mesmo, em preparação para a preparação da vestimenta de Kedusha (Santidade), enquanto que a ela foi dado o desejo e o pensamento de, ocasionalmente, fazer o trabalho santo, mesmo na forma mais simples possível, se ela pode apreciar a importância dele, de acordo com a importância que atribui ao trabalho santo, nessa medida ela deve louvar e ser grata por isso.

Isto é assim porque é verdade que não podemos apreciar a importância de ser capaz de manter às vezes as Mitzvot do Criador, mesmo sem qualquer intenção. Neste estado, a pessoa chega a sentir euforia e alegria no coração.

O louvor e a gratidão que a pessoa dá a isso expandem os sentimentos, e ela é exaltada por todos os pontos no trabalho santo, e sabe que trabalhadora é, e assim, sobe cada vez mais alto. Este é o significado do que está escrito, “Eu Te agradeço pela graça que fizeste comigo”, ou seja, pelo passado, e com isso ela pode dizer com confiança, e ela realmente diz, “e que Farás comigo”. – Baal HaSulam, Shamati, Artigo 26 “O Futuro da Pessoa Depende e Está Ligado à Gratidão pelo Passado

5) Baal HaSulam explicou a questão de fazer uma aliança: Quando duas pessoas veem que se amam, elas fazem um pacto entre si que seu amor sempre permanecerá. E ele perguntou: “Se elas se amam e entendem que esse amor nunca as deixará, por que qual a razão desse pacto? Por que elas fazem esse pacto, ou seja, com que propósito?”…

… Se há sempre um estado onde a pessoa terá queixas contra a outra, ambas lembrarão o pacto que fizeram quando o amor foi revelado entre elas.

Segue-se que fazer o pacto é para o futuro. É como um contrato que assinam que não serão capazes de se arrepender quando virem que os laços de amor não são como eram, que este amor lhes deu grande prazer enquanto  estavam fazendo o bem um ao outro, mas agora que o amor foi corrompido, eles são impotentes e ninguém pode fazer nada pelo o outro.

Mas se elas querem fazer algo por seus amigos, devem considerar a realização do pacto que tinham antes, e disso deveriam reconstruir o amor. É como uma pessoa que assina um contrato com seu amigo, e que o contrato os conecta para que não possam se separar um do outro. – Escritos do Rabash, Vol. 1, Artigo 19 “Vós Estais Hoje, Todos Vós”

6. E vocês, os amigos que estão aqui, assim como vocês estavam anteriormente num estado de amor, devem permanecer inseparáveis a partir de agora, até que o Criador se alegre com vocês e invoque paz sobre vocês e pelo seu mérito haverá paz no mundo. “Em prol dos meus irmãos e amigos, direi: ‘Que a paz esteja com vocês'”. – O Livro do Zohar com o Comentário Sulam [Escada], “Aharei Mot”, Itens 64-65

Categoria: Convenções, Eventos por souzapin - Comentários desativados em Convenção de Nova Jersey – “Completando O Círculo” – Lição De Preparação No. 6

Lição No. 5: Oração de Muitos

1) Aquele que deseja servir o Criador na Verdade, deve incluir-se com toda a criação e unir-se a todas as almas, estar incorporado nelas e elas nele. Isto é, que a pessoa não deve ter mais nada dela, exceto o que é necessário para se conectar com a Shechinah. Para alcançar isso, temos que chegar mais perto uns dos outros e estarmos conectados com muitas pessoas, uma vez que de acordo com o número de pessoas que servem o Criador, mais Luz da Shechinah será revelada a elas. Para isso a pessoa deve se incluir com todas as pessoas e toda a criação, e até que tudo suba para sua raiz, para a correção da Shechinah. (Uma Bandeira sobre o Acampamento de Efraim, “Parashat Beshalach”)

2. 284) Sempre que uma pessoa ora sua oração, ela deve se incorporar no público, no coletor público, como está escrito sobre Shunammite quando Eliseu disse-lhe: “De que se fale por ti ao rei?”.

285) E ela disse: “Eu habito no meio do meu povo”. Em outras palavras, ela disse: “Eu não tenho nenhum desejo de ser o que está mencionado acima, mas para colocar minha cabeça entre as massas e não deixar o público. Da mesma forma, o homem deve ser incluído no público e não se manter como único… (Zohar Para Todos, VaYetze, 284-285)

3) Meu professor, de abençoada memória, avisou a mim e a todos os amigos que estavam com ele na sociedade, que antes da oração matinal devemos aceitar sobre nós o mandamento positivo de “ama o teu amigo como a ti mesmo” com a intenção de amar a todos de Israel como a nossa própria alma. E, assim, sua oração vai subir junto, com a oração de todos de Israel, e alcançar a correção acima.

E a respeito do amor dos amigos entre nós, todos e cada um de nós deve se incluir e sentir como se fosse um membro dentro de seu amigo. E o meu professorme advertiu muito quanto a este assunto. (Chaim Vital, “Portão da Reencarnação”, Introdução 38)

4) Uma pessoa não deve ficar sozinha sem os outros, pedindo para si própria, até mesmo que seja com o objetivo de trazer contentamento ao seu Criador, exceto para todo o coletivo, porque a pessoa que pede para sua própria alma não constrói, mas sim, traz a condenação a sua alma …

Assim é também no trabalho, quando ela ora sozinha, ela se retira do coletivo e destrói a sua alma. Não houve nenhum despertar individual para qualquer um dos filhos de Israel, para pedir qualquer coisa separadamente, uma vez que ninguém tinha uma carência, porque eles não se sentiam separados, e isto era a sua força quando eles saíram do Egito com os braços estendidos.

Cada pessoa deve usar toda a sua força para se juntar com o coletivo de Israel, em todas os seus pedidos para o Criador, na oração e no trabalho… e ser incluída nesta única unidade, a raiz de todo o Israel. (Baal Hasulam, “Pri Chacham” sobre a Torá, “Ainda Não é Tempo para Reunir o Rebanho”)

5) 514) Realmente, todas as orações do mundo, as orações de muitos, são orações. Mas uma oração solitária não entra diante do Santo Rei, a menos que seja com muita força.

515) Assim, a pessoa deve orar sua oração no coletivo, uma vez que Ele não desprezará a oração deles, mesmo que elas não sejam todas com a intenção e o desejo do coração, como está escrito: “Ele olhou para a oração do desamparado”. Assim, Ele somente observa a oração de um indivíduo, mas com uma oração de muitos, Ele não desprezará a oração deles, mesmo que eles não sejam dignos. (Zohar La’am, “Vayechi”, 514-515)

6) Quando uma pessoa ora para si mesma, isto não é eterno… Por isso, o Criador preparou o mundo e a sua plenitude, como os sábios disseram: “Uma pessoa deve dizer, o mundo foi criado para mim” (Sinédrio 37: 71), o que significa que ela deve orar para o mundo inteiro… Esta é uma grande regra, que só o homem foi chamado de “ser criado”, ou seja, ele sozinho, e ao lado dele está Behinah (estado) da Santa Shechinah. Segue-se que quando uma pessoa ora pelo coletivo, isso significa que ora para a Santa Shechinah que está no exílio, que necessita de todas as salvações, e isto é “eterno”, e isso é precisamente como a Luz de Rachamim (misericórdia) é revelada.

Quando alguém desperta Rachamim (misericórdias) sobre si mesmo, ele está envolvido no estado de receber para si mesmo. E quanto mais ele aumenta em oração, não somente não está preparando um vaso de equivalência; em vez disso, centelhas de recepção são tecidas nele.

Assim, ele está indo na direção errada, o que significa que, enquanto ele deveria estar preparando vasos de doação, em vez disso está preparando vasos de recepção.

Segue-se que somente quando se ora pelo coletivo, ele se encontra preparando os vasos de doação, e quanto mais ele ora desta maneira, constrói os vasos de doação, sobre o qual a Luz da Doação pode ser revelada. (Os Escritos do Rabash, Volume 3, “Dargot Hasulam”, Artigo, “Fuja minha Amada”)

7) Com isso nós interpretamos as palavras do Zohar, Ele aconselha aquelas pessoas com um pedido interno, que não podem aceitar o estado que se encontram… O conselho é pedir por todo o coletivo. Em outras palavras, tudo o que a pessoa sente que está faltando e pede preenchimento, ela não deveria dizer que ela é uma exceção, o que significa que ela merece mais do que o coletivo tem. Pelo contrário, “Eu habito no meio do meu povo”, o que significa que eu estou pedindo para todo o coletivo porque quero chegar a um estado em que não terei que cuidar de mim, mas somente para o Criador ter contentamento. Portanto, não faz diferença para mim se o Criador tem prazer comigo ou pode receber o prazer de outros.

Em outras palavras, ela pede ao Criador para nos dar tal compreensão, que é chamada, “inteiramente para o Criador”. Isso significa que ela terá certeza de que não está enganando a si mesma que quer doar ao Criador, que talvez realmente esteja pensando apenas em seu amor-próprio, o que significa que vai sentir o deleite e prazer.

Por esta razão, ela ora pelo coletivo. Isto significa que se há algumas pessoas no coletivo que podem atingir a meta de Dvekut com o Criador, e isto trará ao Criador mais contentamento do que se ela próprio fosse recompensada com a proximidade do Criador, ela renuncia a si mesma. Em vez disso, ela deseja que o Criador os ajude, porque isto trará mais contentamento acima do que de seu próprio trabalho. Por esta razão, ela ora pelo coletivo, que o Criador ajudará todo o coletivo e lhes dará aquele sentimento – que eles recebem satisfação por serem capazes de doar ao Criador, para trazer contentamento a Ele. (Escritos do Rabash, Vol 1, “Oração de Muitos”)

8) A pessoa precisa sempre orar por seu amigo, porque (orar) para si mesmo não é muito eficaz, uma vez que ‘ a pessoa não pode libertar-se da prisão’, mas seu amigo vem em seu auxílio rapidamente. E assim, cada um deve orar por seu amigo, desta forma um ajuda ao outro e ambos são ajudados. É por isso que foi dito: “Israel Arevim (responsável) um pelo outro”. O significado de Arvut vem da palavra “agradável”, e implica ‘suavização’,… porque eles suavizam um ao outro com suas orações quando oram por cada um, e assim eles são ajudados. (Rabino Noah Elimelech, Likutei Shoshana)

Categoria: Convenções, Eventos por souzapin - Comentários desativados em Convenção Do México – “Um Coração Para Todos”, 17 – 19.07.15, Lição 5

Lição No. 4: Amor dos Amigos

Amor dos Amigos como Condição para Subir a Escada Espiritual

1) “E o homem perguntou-lhe, dizendo: ‘Que procuras’ “[…], ou seja, “Como posso ajudá-lo?” “E ele disse: ‘Eu procuro meus irmãos’. ” Por estar junto com meus irmãos, ou seja, por estar em um grupo onde há amor dos amigos, eu serei capaz de subir a trilha que leva para a casa de Deus.

Esta trilha é chamada de “um caminho de doação”, e este caminho é contra a nossa natureza. Para ser capaz de alcançá-lo, não há outra maneira, exceto o amor dos amigos, pelo qual todos podem ajudar o seu amigo. (Escritos do Rabash, “Amor dos Amigos”)

2) Eu estabeleci para vocês condutas pelas quais vocês podem ainda esperar e não voltar para trás. E a única mais especial sobre elas é a adesão aos amigos.

Eu sinceramente prometo que esse amor é capaz. Portanto, deixe-me lembrá-lo a validade do amor dos amigos, apesar de tudo, neste momento, pois é sobre isto que o nosso direito de existir depende, e sobre isto que nosso sucesso próximo por vir é medido.

Portanto, afastem-se de todos os compromissos imaginários e ajustem seus corações em pensar pensamentos e elaborem táticas adequadas para conectarem verdadeiramente seus corações como um só, de modo que as palavras, “Ama teus amigos como a ti mesmo”, literalmente se tornará realidade em vocês, e serão limpos pelo pensamento do amor cobrirá todas as transgressões.

Testem-me nisto e comecem verdadeiramente a se conectarem no amor e então vocês verão “o paladar vai provar”. (Escritos dos Baal HaSulam, “Carta No. 47”)

3) Quando vários amigos se reúnem, cada um tem apenas uma pequena quantidade desta força, que é melhor sair d amor próprio, mas eles não tem força suficiente e a importância da doação, para se tornarem independentes e sem ajuda de fora. Portanto, todos estes indivíduos anulam a si mesmos uns perante aos outros.

No mínimo em teoria, juntos eles terão força para amar o Criador, todavia eles são incapazes de executá-lo. Entretanto, cada um se juntando à sociedade, eles criam um único corpo. Se, vamos dizer, este corpo é constituído de dez pessoas, este corpo tem dez vezes mais força do que uma única pessoa.

Esta é a condição que quando eles se unem, cada um pensara que ele agora esta se juntando com o propósito de anular seu amor próprio, ou seja, que ele não deverá pensar a respeito de como vai preencher seu próprio desejo, mas, ao contrário, cada um deverá pensar tanto quanto possível a respeito do amor aos amigos. Somente desta maneira uma pessoa será capaz de receber o desejo e a necessidade que é preciso alcançar o novo atributo, chamado desejo de doar.

Portanto, do Amor dos Amigos ela é capaz de obter o Amor do Criador, isto é que seu desejo é doar contentamento ao Criador. Resulta que esta é a única maneira pela qual ela pode ganhar o entendimento que a questão da doação é tão importante e necessária, e que ela era capaz de obtê-la somente através do amor dos amigos. (Escritos do Rabash, Volume 1, “Sobre o Amor dos Amigos”)

4) É a respeito do tempo que nós começamos a avançar em direção ao nosso objetivo sagrado como os poderosos homens fortes. É sabido que a estrada asfaltada que leva ao objetivo é o amor dos amigos, pelo qual uma pessoa muda para o amor do Criador. E em matéria de amor, é por meio de “Compre para ti um amigo.” Em outras palavras, por meio de ações, se compra o coração de um amigo. E mesmo se ele vê que o coração de seu amigo é como uma pedra, isto não é desculpa. Se sente que ele é adequado para ser seu amigo no trabalho, então ele deve comprá-lo através de ações.

Cada presente que ele dá ao seu amigo … é como uma bala que faz um buraco na pedra. E, embora a primeira bala apenas arranha a pedra, quando a segunda bala atinge o mesmo local, já faz um entalhe, e a terceira faz uma cavidade.

E através das balas que ele dispara repetidamente, a cavidade se torna um buraco no coração de pedra de seu amigo, onde todos os presentes se juntam. E cada presente torna-se uma centelha de amor até que todas as centelhas de amor se acumulam na cavidade do coração de pedra e se tornam uma chama.

A diferença entre uma centelha e uma chama é que onde há amor, há revelação aberta, o que significa uma revelação a todos as pessoas em que o fogo do amor está queimando nela. E o fogo do amor queima todas as transgressões que uma encontra ao longo do caminho. (Escritos do Rabash, Vol 2, “Carta No. 40”)

5) E você deveria perguntar: “O que uma pessoa pode fazer se ela sente que tem um coração de pedra em relação ao seu amigo?”…

O conselho é muito simples: A natureza do fogo é que quando esfregando pedras umas contra as outras, um fogo começa…

Então, através do desgaste dos corações, mesmo dos mais fortes, cada um trará calor das paredes de seu coração, e o calor inflamará as centelhas de amor até que vestimenta do amor se formará. Então, ambos serão cobertos sob um cobertor, ou seja, um único amor circundará e envolverá os dois, pois é sabido que Dvekut [adesão] une dois em um.

E quando a pessoa começa a sentir o amor de seu amigo, alegria e prazer começam imediatamente a despertar nela, pois a regra é que uma novidade entretém. O amor de seu amigo para ela é uma coisa nova para ela, porque sempre soube que ela era a única pessoa que cuidou de seu próprio bem-estar.

No entanto, no minuto em que ela descobre que seu amigo gosta dela, isto evoca dentro dela alegria imensurável, e agora pode deixar de cuidar de si mesma, uma vez que o homem pode trabalhar duro apenas quando sente prazer. E uma vez que ela está começando a sentir prazer em cuidar de seu amigo, ela naturalmente não pode pensar em si mesma. (Escritos do Rabash, Vol 2, Carta No. 40)

6) Sabedoria e discernimento sobre como servir ao Criador vem através da unificação entre nós no amor de amigos… para estar conectado um com o outro em amor e em um único coração, e servir o Criador em unidade… e nós devemos nos unir uns com os outros, e estarmos trancados no coração de cada um, e tornarmos “um feixe”, para servir o Criador com todo o coração. (Maor VaShemesh [Luz e Sol], “Os Segredos de Rosh Hashanah”)

7) “O Criador é Um e Israel são um”, e, portanto, eles estão aderidos ao Criador, porque é agradável estar em adesão um com o outro, e quando será isso? Quando Israel está reunido e aderido em perfeita unidade, eles são considerados como um só, e o Criador habita entre eles, que é Um. Este é o significado do verso, “e vós estais aderidos”, ou seja, que vocês estão aderidos em cada um e se unem fortemente uns com os outros.

Então, com a ajuda do Criador, vocês estarão aderidos uns com os outros, e o Criador habitará no meio de vocês, que é, “Vós todos estais vivos”, quando eles estão unidos como um só. Assim, é bom e agradável para estar aderido uns com os outros, e o Criador habita no meio deles como Um. (Moshe Chaim Efraim, “Uma Bandeira sobre o Acampamento de Efraim”, Parashat VaEtchanan)

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Lição No. 3: A Sociedade como o Meio para Alcançar a Escada Espiritual

1) O homem inteiro significa que a pessoa já alcançou o degrau da ‘Torá, Israel e o Criador são Um’. Por esta razão, alcançar a Face da Shechinah é certamente muito importante, uma vez que a meta é alcançar este degrau.

Entretanto, com o objetivo de alcançar a Face da Shechinah deve existir primeiramente uma preparação, assim a pessoa estará pronta para isto… e somente quando a pessoa trabalha em direção do amor aos outros, é capaz de alcançar adesão com o Criador. (Escritos do Rabash, Volume 1, “Qual a Vantagem do Trabalho sobre a Recompensa”)

2) Mesmo que nós vejamos que existem duas partes na Torá: A primeira – Mitzvot entre homem e Deus, e a segunda – Mitzvot entre homem e homem, ambas são a mesma coisa… Portanto, quando uma pessoa completa seu trabalho em amor e doação para seu amigo e chega ao mais ponto mais alto, ela também completa seu amor e doação para o Criador.

Neste estado, não ha diferença entre as duas partes, porque tudo que esta fora do corpo de uma pessoa, ou seja, seu próprio intersse é julgado igualmente – tanto para doação sobre seu amigo ou doar contentamento sobre seu Criador.

Isto é o que Hillel Hanasi assumiu, que “Ama teu amigo como a ti mesmo” é a meta final na prática. Isto porque é a forma mais clara para a humanidade. Não nos devemos nos enganar com açõs, pois elas estão prontas perante aos olhos de uma pessoa. Nós sabemos que se precedemos as nossas próprias necessidades, isto é doação.

Por esta razão Hillel não define a meta como “E tu amarás o Senhor teu Deus com todo o tu coração, com toda tua alma e com toda a tua força porque este é o significado das palavras ‘como a ti mesmo’”.

Afinal de contas uma pessoa certamente ama a si mesma com todo seu coração e alma e força, mas em relação ao Criador, uma pessoa talvez possa se enganar, e com seu amigo está sempre espalhado perante seus olhos. (Escritos do Baal HaSulam, “O Amor do Criador e o Amor das Criaturas”)

3) O amor é algo que é dado para o coração, e o coração não concorda com isso por natureza. O que então uma pessoa pode fazer para que o amor aos outros toque o coração?

É por isso que nos foram dadas as 612 Mitzvot: elas têm o poder para induzir uma sensação no coração. No entanto, uma vez que é contra a natureza, esta sensação é muito pequena para ter a capacidade de manter o amor dos amigos de fato, mesmo que ele tenha uma necessidade para isto…

O conselho para uma pessoa ser capaz de aumentar a sua força na regra, “Ama teu amigo”, é o amor dos amigos. Se todo mundo está anulado ante ao seu amigo e se mistura com ele, eles se tornam uma massa, onde todas as pequenas partes que querem o amor aos outros se unem em uma força coletiva que consiste de muitas partes. E quando ela tem grande força, ela pode executar o amor aos outros.

E então ela pode alcançar o amor de Deus. Mas a condição é que cada uma se anulará perante a outra. No entanto, quando ele está separado do seu amigo não pode receber a parte que receberia de seu amigo. Assim, todos devem dizer que ele não é nada comparado ao seu amigo. (Escritos do Rabash, “De Acordo com O Que É Explicado sobre Ama Teu Amigo como a Ti Mesmo”).

4) Aqueles que concordaram entre si em se unir em um grupo entenderam que não há grande distância entre eles no sentido que eles entendem a necessidade de trabalhar no amor aos outros. Por esta razão, cada um deles será capaz de fazer concessões em favor dos outros, e eles podem se unir em torno disto. (Shlavey Hasulam, “Faça para Ti um Rav e Compre Para Ti Um Amigo – 2”)

5) O amor aos amigos é construído na base do amor aos outros, pelo qual eles adquirem o amor do Criador, é o oposto do que é normalmente considerado amor aos amigos. Em outras palavras, amor aos outros não significa que os amigos me amarão. Ao contrário, sou eu que devo amar aos amigos…

Uma vez que a pessoa deseja alcançar Dvekut (adesão) com o Criador, chamada de equivalência de forma, ou seja, não pensar em seu próprio benefício… a pessoa precisa revogar o seu próprio mérito, e toda a vida que deseja será somente em consideração de sua habilidade de trabalhar para o benefício dos outros, começando com o amor aos outros, entre homem e homem, até o amor do Criador.

Além do mais, aqui esta um lugar onde a pessoa pode dizer que tudo o que faz não é por interesse próprio, uma vez que através da razão, os amigos são aqueles que devem amá-la, mas ela supera sua razão, vai acima da razão, e diz “Não vale a pena viver para mim mesmo”.

E embora a pessoa não está sempre em um degrau onde é capaz de falar assim, isto é, apesar de tudo o propósito do trabalho. Portanto, ela já tem algo para responder ao corpo. (Escritos do Rabash, Vol 1, “O Que Procurar na Assembleia de Amigos)

6) Existe uma força especial na adesão com os amigos. Uma vez que pontos de vista e pensamentos passam de um para outro através da adesão entre eles, cada um se mescla com a força do outro, e através disso cada pessoa do grupo tem a força do grupo inteiro. Por esta razão, embora cada pessoa é um indivíduo, ele contém a força do grupo inteiro. (Shlavey Hasulam, A Necessidade do Amor dos Amigos)

7) Para estar integrado um no outro, cada pessoa deve anular-se perante os outros. Isso é feito por cada um vendo os méritos dos amigos e não suas faltas. Mas quem pensa que ele é um pouco maior do que os seus amigos não pode mais se unir com eles. (Shlavey Hasulam, Finalidade da Sociedade – 2)

8) Cada estudante deve enaltecer as virtudes de cada amigo e tratá-lo como se fosse o maior da geração. Então o ambiente o afetará como um ambiente suficientemente grande uma vez que a “qualidade é mais importante do que a quantidade”. (Escritos do Rabash, Vol 1, “O Que Procurar na Assembleia de Amigos)

9) Cada estudante deve sentir que ele é o menor entre todos os amigos, e então ele será capaz de receber a apreciação da grandeza de todos. Isto é assim porque o maior não pode receber do menor, muito menos ficar impressionado com suas palavras. Somente o inferior é impressionado com a apreciação do maior. (Escritos do Rabash, “Sobre a Importância dos Amigos”).

10) Uma pessoa deve revelar o amor em seu coração para com os amigos, uma vez que, ao revelar ele evoca os corações de seus amigos em direção aos amigos, para que eles também sintam que cada um deles está praticando o amor dos amigos. O benefício disto é que desta forma, uma pessoa ganha força para praticar o amor de amigos com mais força, uma vez que a força do amor de cada pessoa está integrada uma com as outras. (Escritos do Rabash, Vol 1, “Sobre o Amor dos Amigos”)

11) Faca o que puder e a salvação do Senhor está a um piscar de olhos. A coisa mais importante perante você é a união dos amigos. Esforce-se nisto cada vez mais e mais, porque isto pode recompensar todas as faltas. (Escritos do Baal HaSulam, “Carta No. 10”)

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Lição No. 2: A Fundação Para O Estabelecimento Da Sociedade

A Necessidade De Um Bom Ambiente Que Permita Que Eu Avance Ao Longo Da Escada Espiritual

1) Está escrito sobre isto, “Ó Senhor, a porção da minha herança e da minha taça; Tu mantiveste meu lote. Tu colocaste a minha mão no bom destino, para dizer, ‘Isto tome para você'” […]

Agora você pode ver verdadeiro significado de suas palavras. É certamente verdade que o próprio Criador coloca a mão da pessoa no bom destino dando a ela uma vida de prazer e contentamento dentro da vida corpórea que é preenchida com tormentos e dores, e vazia de qualquer conteúdo. …

E a escolha de uma pessoa refere-se somente ao fortalecimento. Isto é porque há certamente um grande esforço aqui antes que uma pessoa purifique seu corpo para ser capaz de manter a Torá e Mitzvot corretamente, não para seu próprio prazer, mas pata trazer contentamento para seu Criador, que é chamado de Lishma (para Seu Nome). Somente desta maneira que uma pessoa é dotada com uma vida de felicidade e prazer que vem com a manutenção da Torá.

Entretanto, antes que uma pessoa chegue a aquela purificação há certamente uma escolha para se fortalecer no bom caminho por todos os meios e táticas. (Baal Ha Sulam – “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot”).

2) Uma pessoa não pode se elevar acima de seu círculo. Portanto, ela deve se apegar em seu ambiente. E não há outro conselho para ela, a não ser através de muito trabalho e Torá. Por esta razão, se ela escolhe para si um bom ambiente, ela poupa tempo e esforços, uma vez que é atraída de acordo com seu ambiente. (Baal HaSulam, Shamati Artigo 235. “Elevar-se”)

3) Embora cada uma tenha “sua própria fonte”, as forças são reveladas abertamente somente através do ambiente em que a pessoa está. …

Portanto, Rabbi Yosi Ben Kisma corretamente assumiu que se ele tivesse que abandonar o bom ambiente que tinha escolhido e caísse num mau ambiente, numa cidade onde não houvesse Torá, não somente seus conceitos anteriores seriam comprometidos, mas também todas as forças ocultas em sua origem, as quais ele ainda não havia revelado em ação, permaneceriam ocultas. Isso porque eles não estariam sujeitos ao ambiente correto que seria capaz de ativá-los. Somente na questão da escolha do ambiente é que o governo do homem sobre si mesmo é medido. (Baal HaSulam, “A Liberdade”)

4) Entretanto, inicialmente existe liberdade para o desejo escolher tal ambiente, como livros, e tais orientações que transmitem para ela (pessoa) os bons conceitos. Mas se uma pessoa não quer fazer isto, mas está desejosa de entrar em qualquer ambiente que aparece para ela e ler qualquer livro que caia em suas mãos…

Por consequência, ela será compelida a conceitos corrompidos, que farão com que ela peque e se condene. Ela será certamente punida, não por causa dos seus pensamentos e ações egoístas, nos quais ela não tem escolha, mas porque não escolheu estar em um bom ambiente, porque nisto existe definitivamente uma escolha.

Por esta razão, a pessoa que se esforça continuamente em escolher um ambiente melhor é digna de louvor e recompensa. Mas aqui, também, não é devido a seus bons pensamentos e ações, quem vêm a ela sem escolha, mas pelo seu esforço de conquistar um bom ambiente, que lhe traz estes bons pensamentos e ações. É como Rabbi Yehoshua Ben Perachya disse “Faça para ti um Rav, e compre um amigo”. (Baal HaSulam, “A Liberdade”)

5) Nossos sábios disseram: “Faça para ti um Rav e compre um amigo”. Isto significa que uma pessoa pode criar um novo ambiente para si mesma. Este ambiente a ajudará a obter a grandeza de seu Rav através do amor dos amigos que apreciam o Rav. Através das discussões dos amigos sobre a grandeza do Rav, cada um deles recebe a sensação de sua grandeza. Portanto, doar para seu rav se tornará recepção e motivação suficiente em tal medida que trará a pessoa a se engajar na Torá e Mitzvot Lishma.

Eles disseram sobre isto, “A Torá é adquirida por quarenta e oito virtudes, por servir aos amigos e pela meticulosidade dos sábios”. Isto é assim porque além de servir o Rav, a pessoa precisa da meticulosidade dos amigos, e também da influência dos amigos, de modo que eles a afetarão para obter a grandeza de seu Rav. Isto é assim porque obter a grandeza depende inteiramente do ambiente, e uma única pessoa nada pode fazer. (Baal HaSulam, “Um Discurso Para a Conclusão do Zohar”)

6) Se uma pessoa não tem nenhum desejo e anseio pela espiritualidade, se ela estiver entre pessoas que tem um desejo pela espiritualidade, se ela gosta destas pessoas, ela também, tomará a força delas para prevalecer, e o desejo e aspirações delas, embora pelas suas próprias qualidades (da pessoa), ela não tenha estes desejos e vontades e o poder de superar. Mas, de acordo com o encanto e a importância que ela atribui a estas pessoas, ela recebe novos poderes. (Baal HaSulam, Shamati 99, “Ele Não Disse Ímpio ou Justo”).

7) Cada um deve tentar trazer para a sociedade um espírito de vida e esperança, e infundir energia para dentro da sociedade. Portanto cada um dos amigos será capaz de dizer para si mesmo, “Agora eu estou começando o trabalho com uma lousa limpa”. Em outras palavras, antes que ele viesse para a sociedade ele estava desapontado com o progresso no trabalho de Deus, mas agora a sociedade o preencheu com vida e esperança.

Portanto, através da sociedade, ele obteve a confiança e a força para superar, porque agora sente que pode alcançar a plenitude. E todos os seus pensamentos – que ele estava enfrentando uma alta montanha que não podia conquistar, e que estes são verdadeiramente obstáculos formidáveis – agora sente que eles (obstáculos) não são nada. E ele recebeu isto tudo da força da sociedade porque todos tentaram inculcar um espírito de encorajamento e a presença de uma nova atmosfera na sociedade. (Rabash, “O que Procurar na Assembléia dos Amigos”)

8) “Na multidão do povo está a Glória do Rei”, resulta que quanto maior o número do coletivo, mais efetivo é o poder do coletivo. Em outras, eles geram uma forte atmosfera sobre a grandeza e importância do Criador. Nesta ocasião, o corpo de cada pessoa sente que tudo o que ela deseja fazer é para a santidade – ou seja doar para o Criador – como uma grande sorte, que ela foi privilegiada em estar entre pessoas que foram recompensadas em servir o Rei.

Na medida em que a sociedade considera a grandeza do Criador com seus pensamentos durante a assembléia (reunião dos amigos), cada um de acordo com seu degrau, cria a importância do Criador em si. Portanto ela (pessoa) pode caminhar o dia inteiro no mundo da alegria e felicidade. (Rabash, “A Agenda da Asssembléia 2”)

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