O Criador É O Bem Absoluto questões sobre o post “Cabalistas No Propósito da Criação, Parte 1”

Questão: Frase: “E porque Ele não tem vontade de receber, Ele é fundamentalmente desprovido de um desejo de prejudicar ninguém, é tão simples como isso.” É a vontade de receber que causa todos os nossos problemas? Não somos criados para sermos receptores e não podemos permanecer dessa maneira porque não há receptores sem Doador? Como podemos eliminar essas contradições para que o desejo de receber desse nenhuma razão para fazer mal a alguém?

Minha Resposta: Nós precisamos corrigir o egoísmo no seu oposto e continuar a receber, mas para receber por uma questão de doação.

Pergunta: Frase: “Além disso, é completamente aceitável à nossa mente como o primeiro conceito, que Ele possui um desejo de doar bondade aos outros, ou seja, às Suas criaturas.” É impossível concordar com isto, pois muitos não têm esse tipo de percepção. Só podemos supor que é assim. Baal HaSulam diz que devemos “aceitá-lo com nosso coração.” Como vamos fazer isso na prática?

Minha Resposta: Precisamos nos esforçar em relação à nossa correção de modo a nos tornarmos semelhantes ao Criador. Fazemos isso através do estudo sistemático de Cabalá e da união do grupo. Ninguém está sugerindo que você deve concordar com isso; Baal HaSulam sugere que você revele isso.

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Recebi uma pergunta: Como eu posso ter a certeza de que meu professor de Cabalá é um verdadeiro Cabalista se eu tenho que caminhar através da fé acima da razão?

Minha resposta: Como você pode verificar o nível em que o seu professor está ou se ele é um Cabalista ou não? Quem é você para examinar isso? Que ferramentas você tem e quais testes você pode executar?

Talvez você pudesse testar o quanto ele conhece teoria e o Talmud Eser Sefirot? Mas, todos se lembram da história de Baal HaSulam sobre os “cabalistas” com quem ele se encontrou em Jerusalém. Eles conheciam de cor todos os livros do ARI e todo O Livro do Zohar. Se eles escutavam o início de uma frase eles podiam continuá-la até o fim do capítulo. [Leia mais →]

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“Prefácio ao Comentário Sulam”, item 61. “A Grande Regra de Tempo e Lugar”, saiba que tudo na sabedoria da Cabalá que expressa tempo e lugar não se refere ao tempo imaginário e ao lugar na corporalidade, uma vez que tudo na espiritualidade está acima do tempo e acima do espaço. “Antes” e “depois” se referem à causa e consequência. Nós nos referimos à causa como “antes” e à consequência como “depois”, desde que tudo precede sua consequência… Também “acima e abaixo” e “ascenso e descenso” são medidas de aspereza e pureza do desejo porque “ascenso” significa purificação do desejo, e “descenso” significa tornar grosso.

E quando dizemos que um grau mais baixo ascende, isso significa que o inferior foi purificado e se tornou puro como o Grau Mais Elevado. Então, se considera que se uniu a ele porque a equivalência de forma liga os espirituais um ao outro…Estudá-los dessa maneira, isto é, no significado espiritual, de acordo com o assunto”.

A Cabalá usa a linguagem das raízes e dos ramos, que usa palavras do nosso mundo para descrever o que acontece no mundo espiritual, o Mundo Superior. No mundo espiritual coisas com significado em nosso mundo, como tempo, espaço, distância e direção não existem. Mas os mesmos nomes que nós usamos para identificar alguns objetos e ações em nosso mundo significam, no mundo espiritual, forças, qualidades e suas ações. [Leia mais →]

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Uma pergunta que recebi: Por que o Baal HaSulam escreveu que a transição para a doação nada mais é do que um problema psicológico? Então o que é tão difícil sobre ela?

Minha Resposta: O problema psicológico é composto, inicialmente, em relacionar tudo o que acontece a uma influência externa intencional sobre você. Depois disso, todos os mundos vão unir-se para nós. No entanto, no momento aparece como um problema psicológico para nós.

Precisamos tentar separar-nos um pouco de nós mesmos, como se estivéssemos olhando para nós mesmos e avaliar-mos de lado (gente bêbada, muitas vezes, experimentam uma sensação semelhante como uma visão dupla). Devemos analisar continuamente nós mesmos e dizer que tudo o que acontece em nosso coração, na mente e na vida em geral é o Criador cumprindo, controlando e jogando conosco. “Eu” não sou eu, mas o Seu jogo, e eu estou assistindo a isso. [Leia mais →]

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Uma pergunta que recebi: Como é que o Superior educa o inferior nos degraus da escada espiritual?

A Minha Resposta: O grau Superior transforma-se no seu estado inferior (Katnut) e desce até o inferior apresentando-se a si mesmo ao inferior como menor. Nós fazemos a mesma coisa quando brincamos com crianças. Nós queremos que as crianças tenham sucesso, então nós abaixamo-nos e deixamos-as ganhar o jogo. Nós abaixamo-nos para estabelecer uma conexão com elas.

É como um mentor, que age entre as crianças como se fosse como elas; então, gradualmente, ele começa a mudar, para modelar um comportamento mais desejável, para que as crianças o pudessem ver como um exemplo de uma criança corrigida. Primeiro, o mentor apresenta um exemplo como uma criança, não como um adulto, para que as crianças se possam relacionar a ele. Nós sabemos que as crianças aprendem mais prontamente de outras crianças que dos adultos.

Isto é porque o ambiente impacta as pessoas apenas se as pessoas nele estão como iguais. Amigos devem estar em termos iguais; assim, eles podem servir como exemplo um ao outro. Se eu sinto que um amigo é maior que eu, ele não é mais meu amigo. Eu aprendo do mesmo nível em que eu estou.

A mesma maneira acontece no mundo espiritual. O Superior desce ao inferior e torna-se idêntico ao inferior em tudo, e fazendo isso, ele une-se com o inferior. O inferior não se anula a si mesmo perante o superior, dado que eles são aparentemente iguais; logo, eles podem se unir em termos iguais. Depois disto, o Superior pode ascender e trazer o inferior para cima consigo.

De forma a ascender com o Superior, o inferior deve anular seus desejos de recepção (AHP), mas permanecer unido com o Superior como um igual, nos desejos doadores (Galgalta ve-Eynaim). Assim, quando o Superior desce até eu, eu não o perceberei como um superior, porque ele se tornou como eu. Se um adulto de dois metros brinca com uma criança enquanto combina as emoções da criança e os comportamentos, a criança não o perceberá como um adulto alto. A criança pensa que o adulto é tal como ela. Sem esta similaridade da perspectiva da criança, não haveria qualquer contacto entre eles!

A verdade é que eu não me posso unir com qualquer um se ele não estiver no mesmo degrau comigo, no mesmo nível, nas mesmas qualidades, nem mais, nem menos. Então pode haver uma conexão entre nós, mas não antes!

Isto é como em ondas de alta frequência: se você pisar ligeiramente além dos limites da frequência, a conexão desaparece. É o mesmo para a conexão espiritual: nós temos de alcançar totalmente a congruência exata, nem mais, nem menos, no mesmo nível. Caso contrário, não haverá qualquer contacto; a pessoa não penetrará a outro.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabala 25/05/10, “Prefácio ao Comentário Sulam”

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O Zohar, capítulo “Emor (Fala)”, item 129: Abre para mim uma abertura como a ponta de uma agulha, e eu abrirei os elevados portões para você… Por isso quando Davi desejou se tornar Rei, ele disse: “Abre para mim os portões da justiça… Esse é o portão do Senhor”. Os portões da justiça é Malchut, é o caminho para o Rei entrar. “Esse é o portão do Senhor”, para encontrá-Lo e aderir a Ele. Então, “Abre para mim, minha irmã, meu amor”, para emparceirar-me contigo e para sempre estar em paz contigo.

Em uma de suas cartas, Baal HaSulam descreve a entrada no mundo espiritual. Existe um muro frente a nós, estamos andando ao longo dele, procurando por uma entrada, mas não podemos encontrá-la. Porém, no instante em que a pessoa se torna semelhante ao Único que está atrás do muro, uma entrada aparece no muro. [Leia mais →]

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Recebi uma pergunta: O senhor disse que existem três componentes da intenção enquanto lemos O Zohar:

1) Tudo o que leio no Zohar acontece dentro de mim;

2) Eu sinto que estudo O Zohar junto com meus amigos, e eu os sinto; e

3) A unificação entre nós é possível somente devido à Luz Superior. Como é possível manter essas três intenções simultaneamente e continuamente; qual delas teve ter prioridade?

Minha resposta: A intenção deve sempre consistir de todos os três componentes juntos. Como Baal Hasulam escreveu: uma pessoa deve constantemente estar em intenção, “Israel, Torah, e o Criador são um”. Se a pessoa escolhe um deles em detrimento dos outros, ela se distancia do caminho. [Leia mais →]

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A ciência da Cabalá define a vida e a morte só no que diz respeito à fusão com o Criador. Um estado semelhante ao Criador é chamado de vida, enquanto aquele que está oposto a ele é a morte. Portanto, os desejos egoístas (Klipot) são considerados mortos, ao passo que o veneno da “morte” refere-se a força que separa a criatura do Criador.

A morte não é uma perda de existência, como observamos o desaparecimento de uma forma no mundo (em nosso nível). Tudo que é criado (desejo) apenas muda em relação à aproximação ou afastamento do Criador em sua intenção de doar; em relação ao resto (no seu desejo), a criatura permanece a mesma. Então o distanciamento do Criador, a perda do estado de adesão com Ele, é chamado de “morte”, enquanto a adesão com Ele, a aquisição da qualidade de doação, é chamado de “vida”. [Leia mais →]

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Uma pergunta que recebi: Qual é a posição da Cabalá em relação aos esportes e o estilo de vida saudável?

Minha resposta: Os Cabalistas são favoráveis a uma vida saudável. O Baal HaSulam gostava de nadar até os navios no porto. O meu professor (o Rabash) e eu íamos muitas vezes ao ginásio, à sauna e nadávamos pelo menos 400 braçadas no mar. Atualmente, eu ando de bicicleta por uma hora e meia, nado 400 braçadas, caminho rápido por uma hora, e trabalho todas as manhãs. A pessoa precisa cuidar de seu corpo, caso contrário ele não poderá serví-la.

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Uma questão que recebi: Eu sempre pensei que o BB era uma organização não-religiosa e que nunca forçou as pessoas seculares a seguir tradições religiosas, mas, recentemente, ouvi dizer que você está seguindo Kashrut (leis dietéticas judaicas), durante a Páscoa. Por favor, explique. Além disso, por favor nos dê a sua opinião e sugestão se todos devem seguir a tradição.

Minha Resposta: Somos uma organização educacional e ela não têm nada a ver com religião de qualquer espécie. Nossa base é estrita e exclusivamente sobre os princípios da Cabala como eles são apresentados em três fontes autênticas cabalísticas: O Zohar, as obras do Ari, e os de Baal HaSulam (Rabash). Nós seguimos os seus conselhos em tudo. Se você tiver alguma dúvida, pergunte-nos e insista que nós mostremos a nossa fonte de informação.

Bnei Baruch embora não seja uma organização religiosa e não segue todas as tradições religiosas (“mandamentos” – Mitzvot), ainda estamos praticando a ações que no nosso mundo constituem os ramos que derivam de raízes espirituais. De fachada, parece que observamos a tradição judaica, mas na verdade elas são originádas de totalmente diferentes intenções e visam a conexão interna e externa com as suas raízes espirituais.

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