Na introdução do Livro do Zohar, “A Noite da Noiva”: Há um livro de recordações diante do Criador com os pecados e as transgressões que ocorrem no mundo. Pois Ele precisa dele para o dia em que Ele irá fazer um milagre(Segula).

Pergunta: O que é Segula?

Resposta: É a Força Superior, ou o Criador, ou a Luz, que está dentro do grupo. Eu posso receber as correções só se estudarmos as fontes primárias juntamente com o grupo.

Isto é Segula -o meio especial, os trabalhos dos cabalistas, o que torna possível unir uma pessoa, o grupo, e o Criador em um todo. Sua unidade é possível somente sob a condição de que o sistema que eles estão é usado corretamente.

Até agora somos parte dele. Os mundos e Partzufim estão todos aqui, mas para que eles venham através de nós para evocar a influência das forças espirituais sobre nós. O desejo não é suficiente. Precisamos de um instrumento que irá definir o sistema em movimento por isso começará a trabalhar em mim através do grupo.

O sistema é colocado em movimento com a ajuda das fontes primárias. É por isso que estudamos as obras de Baal HaSulam, Rabash, Ari e Rashbi. Sem isso eu não posso estabelecer uma conexão com o sistema espiritual e colocá-lo em movimento.
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Da 1a parte da Lição Diária de Cabala de 5/11/10, O Zohar

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Pergunta: Baal HaSulam escreveu que uma pessoa irá revelar o Criador apenas no desespero. Isso significa que, a uma certa altura temos que ceder, de se recusar a continuar lutando?

Resposta: Não, não me rendo. Nós lutamos para entrar no mundo espiritual por nossas próprias forças. E então nós desesperamos por não poder e compreender porque não podemos romper o Machsom (a barreira que nos separa da espiritualidade) por nossa conta. Mas é apenas então que sentimos verdadeiramente a necessidade do Criador, evocamos a sua força, e nos libertamos da prisão. [Leia mais →]

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Com Respeito à Obrigação de Cada Pessoa de Estudar a Sabedoria da Cabalá

Eu concordei em revelar (às massas) todos os segredos do mundo ( e seu propósito), uma vez que é tempo de fazer para o Criador, como é requerido nesse tempo. Maior e melhor que eu (os Cabalistas do passado) sofreram por toda nação blasfêmias por tais assuntos (circulação da Cabalá), como seus espíritos puros os pressionaram para a correção da geração, falar novas palavras e revelar o oculto, ao qual o intelecto das massas não estava acostumado (ajudá-los a aproximar-se do propósito da criação pelo caminho da Luz e não pelo caminho do sofrimento).

– Rav Kook, Cartas de Raiah 2, 34

E talvez essas interpretações poderiam acalmar a mente, mas o problema é que elas não têm solução científica no que se refere a como um objeto espiritual (força) pode ter qualquer contato com os átomos físicos para trazê-los para qualquer tipo de movimento. Toda sua sabedoria (sabedoria dos filósofos) não os ajudou a encontrar a ponte para atravessar a ampla e profunda fenda que se estende entre a entidade espiritual e o átomo físico. Assim, a ciência não ganhou nada de todos os seus métodos metafísicos.

– Baal HaSulam, “A Liberdade”

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Uma pergunta que está chegando de todo o mundo agora: Como podemos realizar a conexão correta na próxima Convenção e receber uma boa influência do meio ambiente?

Resposta: Toda pessoa está indo sem qualquer obrigação. Não há pressão. A coisa mais importante é sentir-se tão livre quanto possível. Eu estou voltado para a Convenção deixando todas as minhas preocupações para trás. Quando estiver lá, é como se eu não tivesse nenhum problema. Você deve se preparar como se você estiver indo para um piquenique ou férias, sem preocupação em sua cabeça.

Claro que é bom aprender as músicas e se familiarizar com a preparação para a Convenção. Mas a coisa mais importante é chegar lá me sentindo completamente livre. Você deve chegar no lugar que não o pressiona de nenhuma forma e que o promete apenas o prazer e a liberdade. E, na verdade, é exatamente o estado que significa estar perto da Luz Superior.

No mundo espiritual não há pressão, problemas ou difíceis responsabilidades. Não há nada! Portanto, uma pessoa tem que vir à Convenção aberta para ser feliz! [Leia mais →]

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Estudar a Torá Oculta é Preferível à Torá Revelada

Mesmo que eles [Infelizmente] não consegigam [não chegam a correção de seu egoísmo]através da prática da Torá revelada, já que não há Luz nela, e ela está seca [não por si, mas sim],devido ao tamanho pequeno de suas mentes, eles ainda poderiam ter sucesso se engajassem no estudo da Cabala. Isso ocorre porque a Luz nela é vestida com a roupa do Criador – os santos nomes e as Sefirot [por exemplo, estão mais próximas deles]. Podendo facilmente chegar a essa forma de Lo Lishma,que os leva a Lishma [propriedade da doação e amor]. Apesar de não suceder no seu estudo da Torá revelada eles continuam dispostos a mudá-la para o estudo da Cabala e, portanto, permanecem sem correção.]

– Baal HaSulam, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot”, item 35

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Baal HaSulam, “O Ensino da Cabala e sua Essência”: Está escrito: “Porque o mandamento é uma vela, e o ensino é a luz. “Como alguém que tem velas, mas nenhuma luz para iluminá-las fica no escuro, aquele que tem Mitzvot mas não a Torá, fica no escuro. Isso ocorre porque a Torá é a Luz, pela qual as trevas no corpo são iluminadas e acesas.

Existem pessoas que realizam muitas ações. Elas pensam que suas ações são corretas, o que significa que as aproxima de uma recompensa espiritual. Infelizmente, isso não é verdade.

Uma pessoa que resume a sua vida e pensa que ela fez um monte de coisas boas, cumpriu muitos desejos do Criador (mandamentos), estudou a Torá, aprendeu de cor um grande número de textos sagrados, e cumpriu todos os requisitos. No entanto, de repente ela começa a perceber que não conseguiu nada, já que “uma Mitzva (mandamento ou preceito) sem um objetivo é como um corpo sem alma.”

As ações físicas que ela desempenhou durante sua vida não trouxe nenhum resultado positivo. A vida passou, e os esforços da pessoa e do sofrimento ocorreram inutilmente. Ela terá que voltar para esta realidade mais uma vez, renascerá, e vai começar tudo de novo desde o berço esperando que durante esta próxima reencarnação ela vai conseguir muito mais. [Leia mais →]

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Estudar a Torá Oculta é Preferível do que a Torá Revelada

É mais fácil atrair a Luz da Torá [a única Luz que pode corrigir-nos] enquanto praticamos e trabalhamos na sabedoria da verdade do que no trabalho na Torá literal. A razão é muito simples: A sabedoria da revelada é revestida do externo, roupas corpóreas, tais como roubar, saquear, delitos, etc Por este motivo, é difícil e difícil para qualquer pessoa [que lê estas histórias “materiais”] para focar a sua mente e coração para o Criador, [condição essencial], enquanto estuda, de forma a chamar a [Superior, que corrige] Luz na Torá.

Portanto, ele [Chaim Vital] aconselha a prática da sabedoria da Cabala [em vez de estudar o Talmud], essa sabedoria é inteiramente revestida dos nomes do Criador.Então ela certamente será capaz de facilmente mirar a sua mente e o coração ao Criador durante o estudo [da Cabala],mesmo se ela for o mais lento dos alunos. Isto é assim porque o estudo das questões da sabedoria e do Criador são uma e a mesma coisa, e isso é muito simples.[É por isso que o estudo da essência interna da Torá, a sabedoria da Cabala, é a única forma possível das massas alcançarem a correção e para atingir o propósito da criação].

– Baal HaSulam, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot,” Item 22
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A Realização da Torá começa com “Sod” (Secreto) e termina com”Peshat” (literal)

A Torá oculta implica que o Criador se esconde na Torá, daí o nome, “a Torá do oculto.” Por outro lado, é chamada de “revelada”, porque o Criador é revelado pela Torá.

Por isso, os cabalistas, disseram, e nós também encontramos no livro de orações do Gaon de Vilna (GRA), que a ordem de realização da Torá começa com o oculto e termina com o revelado (Peshat). Isto significa que, através do trabalho adequado, onde primeiro investiga-se a Torá do oculto, assim lhe é concedida a Torá revelada, a literal [revelou significado]. Assim, começa-se com o oculto, chamado Sod (secreto), e quando ele é recompensado, ele acaba no literal [quando tudo se torna completamente claro para ele].

– Baal HaSulam, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot”, item 103

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Pergunta: Estamos construindo a imagem do Criador dentro de nós mesmos, ou o próprio Criador forma sua imagem em nós?

Resposta: Nós precisamos encontrar a imagem do Criador dentro de nós mesmos o tempo todo. Baal HaSulam dá um exemplo de um servo escolhido como o chefe dos ministros do rei. Para alcançar o desejado, ele tinha que lutar contra seu cruel adversário duas vezes (embora eles estivessem fingindo), a fim de primeiro alcançar o grau de “doação em prol da doação” e, em seguida, o grau de “recepção por causa da doação. ”

Sem uma luta interna, é impossível ver e alcançar todas as forças e propriedades, para absorvê-las em nós mesmos, e entender o que significa ser um “ministro”, isto é, ser semelhante ao Criador.

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Da 1a.  parte da Lição Diária de Cabala , “Uma Questão de Miericórdia”

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Através Do Buraco De uma Agulha Para Dentro De Um Novo Mundo
Eu Habito Entre Minhas Pessoas

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Baal HaSulam, Shamati # 161, “A Questão da Doação da Torá”: “Eu trabalhei e não encontrei, não acredite.” Devemos entender o significado “eu encontrei.”? O que há lá para encontrar? Encontrar preocupações encontrar graça aos olhos do Criador.

Está escrito sobre atualizar o método de correção: “Eu trabalhei e encontrei.” Que tipo de moto estranho é esse? Sou capaz de compreender o “trabalho”, mas a parte “encontrar” não é muito clara.

Se eu me corrigir, de modo a conseguir o amor dos outros, nessa boa atitude em relação aos outros e conexão com eles, eu não encontro ninguém, mas apenas o próprio Criador: a força inclusiva da natureza que une tudo em um sistema inteiro. Tudo depende do trabalho. Devo investir em mim e suar, eu tento reunir todo o sistema, construir relacionamentos com os outros, para estabelecer a conexão correta, e senti-la na escuridão.

Nisto eu trabalho, e então eu finalmente encontro o Criador no momento que as partes do sistema unificam-se. Assim, eu revelo a força universal, e torna-se minha força de vida interior. E se eu não trabalho e conduzo esta pesquisa, me vai faltar a compreensão e impressões necessárias para unir todas as almas.

Na verdade, depende de mim atingir este sistema e aprender a controlá-lo, assim como cada célula cuida do corpo como um todo, embora ainda tenhamos que revelar isso. O mesmo princípio se aplica a toda criação: cada elemento está interligado com todos os outros e todo o sistema, como num holograma. Esta é a perfeição.

Por esta razão, é impossível abrir mão do trabalho na efetivação do método de correção pois então eu nunca serei capaz de me conectar, entender e absorver tudo de dentro.

Mas, na espiritualidade, embora ele seja recompensado com favorecimento, ele ainda tem que pagar o preço total mais tarde, a medida do trabalho que todos dão. Se não, ele vai perder o Kli (receptor).

Da 1a. parte da Lição Diária de Cabala de 8/10/10, “A Questão da Doação da Torá”

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