Pergunta: Como é possível identificar o mal e desenvolver o ódio em relação a ele?

Resposta: É impossível identificar o mal se você não está num grupo, no ponto de conexão, em alguma forma de conexão. Nós precisamos constantemente aderir a esta forma de conexão e ir mais fundo nela, esclarecer, investigar, conhecer, testar e tentar penetrar na sua essência interior.

Dentro da nossa conexão eu descubro o sistema espiritual interior. Quando as partes separadas começam a se conectar corretamente, dentro delas é descoberta a estrutura espiritual que é construída a partir de duas forças que são opostas, mas complementares. Portanto, eu já estou construindo a conexão dentro de mim, e com isso reúno minha alma, juntando o Kli. Todas as partes são um desejo de receber, mas elas estão conectadas entre si, a fim de se completar, isto é, pelo propósito da doação.

Na medida em que eu entro e aprofundo este esclarecimento, tanto na análise como na síntese desta estrutura, que é composta de partes opostas, com isso eu esclareço tudo lá e encontro todas as respostas. Portanto, nós precisamos visar constantemente a conexão no interior de todas as pessoas, para tentar vê-las conectadas entre si; isso é chamado de meu desejo de descobrir o mundo espiritual. Pois toda a humanidade está conectada dentro disso, só não identificamos isso.

Este anseio de identificar esta conexão, de ser encontrado nela, viver dentro dela e senti-la é chamado de meu anseio pelo Criador. Pois a força que conecta todas as partes internamente é o poder superior.

Dentro da nossa conexão eu descubro que “não há outro além Dele”. Eu não só conecto todas as nossas partes juntas, montando o quebra-cabeça da alma coletiva, mas tento descobrir o Criador nela. Ele é aquele que espalha toda a criação em partes, de modo que eu vou reuní-las novamente numa imagem e vou vê-la. Dentro do quebra-cabeça que eu monto, eu construo a imagem do Criador.

Em quebra-cabeças convencionais, as árvores, a grama e o sol são retratados, e neste quebra-cabeça, o Criador. Se eu alcanço a Luz de Hassadim, com a sua ajuda eu estou pronto para conectar e montar esse quebra-cabeça. Suas peças já não serão opostas e não vão se rejeitar. E quando eu começar a trabalhar com a recepção a fim de doar, essas peças estarão prontas para se aderir como as peças de um ímã.

E da cooperação mútua dessas peças, seus relacionamentos “para” e “contra” a conexão, eu construo a forma do Criador. Só é possível construí-la assim. É impossível descobri-Lo somente através de uma força positiva de doação que nada está agindo contra. Portanto, somente por meio da quebra nós somos capazes de revelar o Criador.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 26/11/13, Perguntas e Respostas com o Dr. Laitman

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Baal HaSulam, “600 mil almas”: Moisés é igual a 600 mil…

“Moisés” é um conceito. No entanto, neste caso, digamos que Moisés é uma pessoa que atingiu a completa conexão com todas as partes da alma única que existe na realidade. Ela foi dividida em 600.000 partes e estas partes foram divididas em frações menores. Moisés é um atributo, um estado onde todas as partes estão incorporadas.

Assim, uma pessoa que alcança o nível de Moisés pode viver numa só alma, e atinge a conexão com todas as outras partes de acordo com os princípios: “Não faça ao seu amigo o que é odioso a você” (um justo), e “Ame o seu amigo como a si mesmo” (um justo completo). Portanto, o princípio de “ame o Criador, seu Senhor” é cumprido, o estado perfeito.

Por isso, diz-se que Moisés é igual a todas as outras almas, o mundo inteiro.

Por outro lado, no entanto, diz-se que todos devem atingir o nível de Moisés, uma vez que, além de pertencer a uma alma geral, cada um de nós tem uma centelha privada, e nesta centelha, deve-se incluir todas as outras almas e conectá-las em uma só alma.

Todo mundo pode atingir o nível de Moisés e conectar todos ao seu redor. Com isso, atinge-se toda a alma geral. Parece como a sua alma; só a descobrimos a partir de sua centelha, da raiz de sua alma.

Para mim, o processo começa com a conexão com os outros. Há pessoas a quem eu estou conectado num estado chamado grupo, e há as outras, o mundo externo com quem eu estabeleço, por enquanto, uma conexão externa. Mas, no final, eu conecto todas em um e descubro a unidade. Mas eu descubro isso com base nas minhas Reshimot (genes espirituais) no meu ponto no coração (•). Por causa disso, eu posso ver o mundo. Não importa o quão forte eu me conecto a intenção “a fim de doar a mim mesmo”, eu ainda sou o único que doa. Minha percepção permanece sempre subjetiva e eu não consigo ver o mundo através dos olhos de outra pessoa, não consigo realmente me vestir em alguém e sentir o que ele sente através dele. Estas são as leis da natureza.

Eu descubro a soma (Σ) de todos os vasos (desejos) com base em meus atributos, que não desaparecem. Alguém também se conecta a todo o mundo, incluindo eu, e descobre isso em si mesmo, com base em seus atributos. Nós dois descobrimos o mundo inteiro, cada um do seu ponto de vista.

Mais tarde, depois de me conectar com o mundo inteiro, eu alcanço a minha correção final privada. Além disso, depois que todo mundo chega a este nível, uma força especial chega, a Luz que conecta todos os nossos estados particulares num estado geral, a correção final geral.

Eu não sei o que é isso, eu não sei se as respostas individuais desaparecem lá. Afinal, agora todas as partes são corrigidas e formam um corpo completo. Existem diferentes hipóteses. Talvez todas as células sejam incorporadas uma a outra em todos os sentidos e se tornam novamente o Partzuf de Adam HaRishon (primeiro homem), do jeito que era antes da quebra, antes do pecado, só que agora a intensidade da conexão com o Criador é 620 vezes maior.

Assim, nós temos a mesma alma, e cada um deve atingir o nível de Moisés, que inclui todas as almas. Não há contradição aqui.

Cada alma está pronta para absorver as almas de Moisés, Arão, Samuel, David e Salomão dentro dela, à medida que avança através dos períodos de desenvolvimento. Durante a saída do Egito e a recepção da Torá, a alma de Moisés revelou-se.

Nós passamos por um período de correção, através do qual parte da alma coletiva já foi corrigida. Esta parte é chamada de “os antepassados”. Esta é a cabeça do Partzuf, onde tudo está “a fim de doar”.

Depois há a parte chamada de “filhos”, que é imperfeita. Ela foi corrigida durante o exílio no Egito, o primeiro e o segundo templos, e há correções e corrupções nesta parte. A última parte, os últimos dois mil anos, não foi corrigida e ainda temos tempo para atingir a completa redenção.

Portanto, nós usamos o sistema geral em que há a parte corrigida dos “antepassados” (HBD), a parte dos “filhos” (HGT), que é parcialmente corrigida, e nós, a geração do exílio, a “última geração”.

Nós estamos todos incorporados em todos, e toda a história que temos atravessado age em cada geração, a partir do estado da geração anterior. É por isso que existe o conceito de “o mérito dos nossos antepassados”, os vasos que estas almas já corrigiram. Assim, hoje nós trabalhamos na incorporação e temos no que confiar.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 10/10/13, Escritos do Baal HaSulam, “600 mil Almas”

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Do artigo do Rabash “A Diferença entre Esmola e Presentes”: Quando a pessoa aplica muito esforço por um longo período de tempo, mas não alcança qualquer resultado, ela começa a sentir dor e sofrimento, porque contribuiu com uma grande quantidade de energia, mas não vê qualquer avanço em seu trabalho.

Então, contemplações chegam até ela, uma por uma. Ela se desespera e depois se fortalece, então cai e sobe sucessivamente. Esse processo continua até que um desejo real, que decorre do seu esforço durante as subidas e descidas, forma-se nela. A cada subida e descida, ela acumula e sente dor, porque ainda não se fundiu com o Criador. Quando o vaso do seu esforço se torna completamente cheio, ele é chamado de desejo espiritual e o Criador o preenche, já que agora ela chegou a um verdadeiro desejo.

Se depois de vários anos de trabalho, de repente você entende que regrediu, isso é intencional, para que você sinta a dor de não se fundir com o Criador. Portanto, você precisa perceber que a cada rodada de subidas e descidas, você está mais próximo de criar um verdadeiro vaso. É impossível obter a satisfação perfeita antes de obter o desejo perfeito.

Nós vemos que cada ano que passa nos traz uma melhor compreensão das palavras do Rabash. Ele explica tudo com muita precisão e suas palavras penetram profundamente em nossas almas.

Muitos anos de subidas e descidas de todos os tipos possíveis se passam até que a pessoa começa a experimentar a real necessidade de adquirir as propriedades de doação. Isso acontece como resultado do trabalho da Luz em nós, em resposta aos esforços que aplicamos. Além disso, “o que não é realizado pela mente será realizado com o tempo”. Por causa de nossas atividades, tais como nossos estudos, disseminação, apoio mútuo, e congressos, nós nos tornamos integrados uns aos outros. Isso significa que todo mundo passa por mudanças, embora alguns de vocês passem por elas mais rápido do que outros.

Alguns de vocês se confundem observando outras metodologias e permitindo que as influências estrangeiras e circundantes impactem vocês. Aqui, eu não quero dizer o ambiente típico em que todos nós vivemos, mas suas tentativas de encontrar práticas espirituais alternativas. Assim, cada um de vocês avança em sua própria maneira, mas já que todo mundo está incluído nos outros e contribui para todos, há subidas e descidas que servem como um bom sinal do trabalho interno que vocês fazem.

Como resultado, a pessoa começa a sentir que a doação já não é “estrangeira” para ela. Já não é sem sabor, insípida, inodora; não são palavras vazias sobre dar, agradar ao Criador, ou amar ao próximo, que anteriormente eram slogans sem vida. De repente, a pessoa começa sentir o gosto delas; isso significa que os vasos espirituais começam a se moldar nela. Nós começamos a sentir a vida real nestas palavras, o gosto: amargo ou doce, subida ou descida.

A amargura e a doçura são sentidas no coração, e superior ou inferior são avaliados de acordo com o motivo. Esta é a forma como nós avaliamos estes conceitos, e de repente eles começam a desencadear respostas internas em nós. Quando a pessoa ouve palavras sobre amor ou ódio em relação ao trabalho espiritual, doação e recepção, ela reage a eles em seu coração e mente. Assim, ela começa a diferenciar entre estas duas qualidades internamente.

No entanto, não é suficiente. Ele deve continuar a trabalhar até que um verdadeiro desejo pelo Criador, a perfeita propriedade de doação, surja. Nada é incompleto na espiritualidade. O menor vaso espiritual, que é revelado numa pessoa, o desejo de fundir-se com o Criador, a propriedade de doação que a preenche completamente, é na verdade toda a pessoa.

Ela sente que está completamente definida pelos genes espirituais (Reshimot) que se desenvolvem nela. No próximo nível, ela vai descobrir que sua Reshimo anterior constituiu apenas um grama de sua próxima Reshimot, que por sua vez já pesa um milhão de toneladas. Até agora, ela é como uma criança que recebeu um pedaço de doce e está completamente absorvida por ele. Assim, ela sente o mundo inteiro como doce.

Aqueles que avançam finalmente esclarecem suas relações com o outro nos níveis espirituais que atingem; assim, nós entendemos que tudo é continuamente acumulado e provisionado. Portanto, nós precisamos fazer a nossa parte de esforços e desejar alcançar a perfeita propriedade de doação. Nós temos que lutar para nos tornar completamente preenchidos por esta propriedade em nossas mentes e corações, alterando totalmente a nossa atitude atual para com o mundo, deixando de lado a nossa velha perspectiva.

Nós temos que perder a nossa atitude atual e avaliar tudo através dos olhos do Criador, os olhos da doação. Nós ainda não sabemos o que é, mas aos poucos vamos melhorar a nossa prontidão para ela; isso acontece como resultado da Luz que Reforma. Quando isso ocorre, nós podemos atingir a capacidade plena do desejo que foi concluído para nós pelo Criador.

Nós somos totalmente incapazes de completar este trabalho por conta própria. Nós podemos chegar a até 99% do desejo de doar com a ajuda do Criador, mas nunca vamos atingir 100%, pois está além do nosso poder. É por isso que se diz que o Criador vai terminar este trabalho para mim, vai encher a nossa medida, e depois vamos receber a satisfação perfeita de um desejo perfeito. Esta é a forma como a pessoa nasce em seu primeiro nível espiritual.

Nós vemos que estamos nos aproximando deste passo. Nós temos passado por muitas mudanças e continuamos a ter uma melhor compreensão das palavras do Rabash; vemos que ele esclarece cada passo em nosso caminho. No final, vamos apreciar o nível de sua precisão meticulosa. No entanto, é óbvio que ele tinha que vestir este conhecimento em tais vestimentas, de modo a nos atrair e não nos repelir. Assim, ele evitou falar abertamente de qual poderia ser o resultado deste programa no início dos nossos estudos. Cada vez ele revela um pouco mais, na medida em que é benéfico para os alunos. Esta é a maneira que os Cabalistas escrevem seus livros.

Os artigos do Rabash mostram que ele cuidou muito bem de nós e revelou uma nova metodologia de correção para nós. Uma vez que não entendíamos seus escritos antes e só começamos a compreendê-los hoje, agora podemos afirmar que realmente seguimos o seu caminho com a ajuda do Criador.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 25/01/13

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O desenvolvimento espiritual ocorre nos sentimentos, porque o material da criação é o desejo de desfrutar. E nós podemos usar a mente apenas com a condição de que ela nos ajude a corrigir o desejo. Caso contrário, ela pode nos ferir.

Por isso, é dito que “não há ninguém mais sábio do que o experiente”, ou seja, primeiro você precisa passar por todos os tipos de sentimentos e impressões em seu desejo de desfrutar e depois você obtém sabedoria. Nós não podemos trabalhar na mente com o que não temos experimentado em nosso desejo, que é chamado de filosofia, que não tem base real. Afinal, tudo se baseia no material do desejo.

Os estados mudam a cada segundo, porque, se um estado não está mudando, o tempo não está se movendo. Qualquer estado muda devido ao fato de que primeiro nós nos anulamos sob a influência da Luz. Todo o trabalho é feito pela Luz: a Luz é primordial. Ela cria um desejo, o afeta e transforma. Nós só somos obrigados a aceitar a ação da Luz, deixá-la entrar. Nós expressamos o nosso consentimento, um pedido, uma oração, para persuadi-la a fazer o seu trabalho.

Tudo depende do nosso estado: se nós exigimos como bebês ou perguntamos como adultos. Existem muitos tipos de relações entre a Luz e uma pessoa, ou melhor, o desejo pela Luz, pedindo que a Luz o influencie e faça alguma ação sobre ele.

Por que é necessário que o desejo se volte para a Luz e peça-lhe para agir? Pois através disso, o desejo entende o que a Luz vai fazer e concorda com isso. Ele adquire inteligência, a cabeça, e se torna semelhante à Luz. Ele não pode executar a ação em si; a ação se refere à obra do Criador, mas por causa disso, o desejo cresce até se tornar igual à da Luz. Minha tarefa é atrair a Luz em todas as ações que quero feitas para mim, e a Luz realiza tudo.

Cada pedido como este começa a partir da autoanulação: eu quero que a mudança seja feita em mim, mas não sei exatamente o quê. Afinal de contas, este será um novo estado, que não consigo reconhecê-lo ou ver com antecedência. É impossível falar sobre algo que eu ainda não cheguei. Portanto, eu preciso de autoanulação, e peço ao superior para fazer esta ação em mim para me salvar.

Eu não sei o que Ele vai fazer e no que Ele vai me transformar, o que eu vou me tornar num instante. Mesmo que a cabeça e o corpo mudem, isto é, o pensamento e a ação, tudo, para que eu não reconheça meu antigo eu como era um segundo atrás, a tal ponto que eu me torne uma criação inteiramente nova. Eu não me importo no que vou me tornar, é mais importante para eu dar a mim mesmo a Luz a fim de que ela realize sua ação.

Eu tenho que estar pronto para isso e desejar mais do que qualquer outra coisa querer me desligar de tudo do passado, de modo que nada reste do passado, e não veja uma única propriedade antiga em mim, mesmo que não exista qualquer transição entre o passado, presente e futuro. Só então isso significa que estou pronto para o impacto da Luz sobre mim.

Isso não deve vir do desejo de fugir do estado anterior. Eu estou pedindo para ser não mudado, porque me sinto mal. Eu não peço para ser salvo dos problemas, pois isso seria um pedido egoísta em vez do avanço para o próximo nível espiritual. Eu peço uma coisa: ajude-me ser como a Luz, torne-me algo semelhante a ela, para me tornar um doador para alguém.

Tudo o que eu posso esclarecer é apenas no grupo com relação aos amigos, à humanidade. Assim, eu estou me preparando para a verdadeira oração. Eu estou buscando-a porque não sei o que deveria ser esse sentimento. Então, eu procuro, trabalho, estudo, divulgo, faço tudo o que posso. Você tem que ser sensível ao que é dado para avançar em direção à explosão da verdadeira oração, que leva à resposta para ela de Cima.

Assim, eu chego à autoanulação, ao sentimento de alegria, solidariedade, lealdade à Luz, que é chamado de devoção da alma. Eu sei que tudo o que ela vai fazer para mim vai ser correto. E não é porque eu quero fugir dos problemas e não tenho outra escolha, mas, pelo contrário, eu estou bem e não me falta nada. Falta-me apenas uma coisa: entregar-me à Luz, tornando-me incluído na qualidade de doação para que ela reine sobre mim e me permita não pensar em mim, mas ser fiel ao essa qualidade única.

Isso é chamado de oração correta, o pedido pela primeira ação da Luz, que é o início do embrião espiritual. Depois disso, a pessoa começa a sentir a sua conexão com a Luz na medida em que se sente como uma gota de semente espiritual que deve se anular dentro da propriedade de doação.

Isso inicia o longo processo de crescimento espiritual do embrião, que passa por uma constante autoanulação em relação à Luz, que cada vez que passa mais propriedades de doação ao embrião. Todo o caminho espiritual (a escada inteira, o nascimento, a amamentação e a maturidade) refere-se à aquisição de propriedades adicionais de doação sobre o estado anterior. Assim, a alma cresce.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 16/09/13

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Pergunta: O estado do meu grupo é semelhante ao que adquirimos com a “Tela”? A “Tela” é o estado do grupo?

Resposta: Quando eu afasto de mim o meu ego, o meu “eu”, e quero participar de um grupo com toda a minha intenção, então eu atinjo meu estado corrigido. Se cada um de nós faz a mesma coisa, então nós começamos a criar o que é chamado de “grupo”.

Esta intenção compartilhada é a soma de nossas intenções (Kavana), é chamada de “Neshamah” (alma). Ela é totalmente sua.

Ao disseminar o método integral, 99% da humanidade vão começar a sentir esta alma através de você. Tudo o que se encontra acima de você é o grupo, incluindo os Cabalistas das gerações anteriores e todos os que são verdadeiramente maiores do que você. E tudo o que se encontra abaixo de você é os 99% da humanidade. E você se torna o condutor entre o nível superior e inferior.

Pergunta: É possível dizer que no exato momento em que eu começo a sentir que a informação está passando por mim a elas, o grupo começa a ser criado? É como se eu fosse responsável por aquelas pessoas a quem eu dissemino, e elas entrassem automaticamente no estado de grupo?

Resposta: Elas estão conectadas a você, tornam-se uma parte do sistema do mundo geral, mas não de forma consciente, mas como criancinhas. Lentamente, com o grau de sua participação nisso, elas atingem a consciência, o sentimento da alma coletiva.

Da Convenção de Estocolmo “Alegria na Unidade” 30/08/13, Lição 2

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Pergunta: O que é a alma animal? O que é espírito?

Resposta: A alma animal é a força vivificante que anima os nossos corpos, assim como o corpo de qualquer outro animal.

Estes são os desejos em que há uma pequena fração da Luz que os anima. No entanto, eles não precisam de tela, de nenhuma restrição, de nenhuma correspondência entre o desejo e a Luz. Com efeito, estes desejos são tão microscópicos que a Luz pode estar neles numa iluminação muito fraca. É por isso que existe a matéria.

O espírito é a mesma alma animadora animal que existe em todos os elementos inanimado, vegetal e animal da criação. Ou seja, ele ainda é o desejo e ainda a Luz.

Todas as pessoas têm o desejo, e a Luz que suporta este desejo alimenta-o um pouco e existe nele mesmo contrário à primeira restrição (Tzimtzum Aleph). Esta é a alma animal ou espírito.

Da Lição Diária de Cabalá 25/08/13, Perguntas e Respostas com o Dr. Laitman

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Em seu comentário ao Livro do Zohar escrito na linguagem do Midrash, Baal HaSulam adicionou a linguagem do “Estudo das Dez Sefirot“. Ao fazê-lo, ele nos passou a chave para este livro. Seu comentário não é apenas uma simples interpretação, mas sim a chave de codificação para um decifrador, para uma porta que antes estava trancada.

Por exemplo, como está escrito no Livro do Zohar e em outras fontes originais, “o Criador veio diante da face e anunciou”. Baal HaSulam explica que isso se refere à ascensão de Malchut à Bina.

Em primeiro lugar, isso acontece no estado de pequenez (Katnut), a propriedade de julgamento. Depois, é permitido à Malchut descer de Bina ao nível de Yesod e usar os vasos da recepção que estão, a esta altura, prontos para se relacionar com o Doador e são chamados de “AHP em ascensão”. Neste momento, o Criador vem na frente da face e anuncia. “Anúncio” significa revelação.

Baal HaSulam nos deu a oportunidade de ver ações espirituais por trás da linguagem do Midrash. Esta visão facilita nosso caminho e abre formas de autoinformação que são essenciais para uma penetração mais profunda no Livro do Zohar.

Ele também contém partes que são escritas usando a linguagem da Cabalá, mas, em geral, os textos do Midrash são mais ricos, mais poéticos, expressivos e coloridos; enquanto que o Estudo das Dez Sefirot nos fala sobre a física das relações espirituais, sobre a psicologia e as propriedades mensuráveis da alma. A alma é o vaso geral (Malchut) do Mundo do Infinito. É como se a alma fosse dividida em várias partes que foram testadas, verificadas, pesadas e estudadas junto com as interconexões entre elas, a ordem e a forma como são preenchidas e, por conseguinte, chegaram à Cabalá.

Estas coisas podem ser descritas de várias formas diferentes, esquematicamente, ao longo das linhas de investigação de sistemas, ou sensoriamente. De qualquer forma, é quase a mesma coisa: formas de corrigir e preencher o vaso quebrado que recebemos. Geralmente, há duas maneiras para descrever este processo: emocional e intelectual.

Não importa se realmente entendemos todos os fragmentos ou se eles permanecem obscuros para nós. Quando lemos O Livro do Zohar, devemos estar pensando apenas na Luz que Reforma. Desta forma, passo a passo, centavo por centavo, nós vamos acumular um enorme legado.

Até agora, até chegarmos à revelação — isto é, até revelarmos o Criador no primeiro degrau, logo após a Machsom — nós estamos vinculados à regra que descreve o trabalho do egoísmo. Até agora, nós absorvemos abundância; em outras palavras, os resultados de nossos esforços foram diretos para a impureza. Isso é mostrado no nosso cansaço, fraqueza, falta de sentimento, e assim por diante, que na verdade, inexistem; eles só parecem assim para nós. Se o nosso egoismo recebesse uma oferta valiosa e atrativa, nossa fraqueza desapareceria imediatamente.

Tudo depende da energia interna, dos vasos (desejos) que não consideram que o caminho espiritual tenha alguma importância, ou porque eles não estão recebendo a iluminação suficiente de cima ou porque estão sendo puxados para baixo pelo egoísmo de baixo. Na verdade, é uma separação, um aumento da distância entre as Luzes e os vasos. Como resultado, nós sentimos que estamos pendurados entre o céu e a terra. É como se algo estivesse nos puxando para baixo, não nos permitindo subir.

Se isto acontecer, todas nossas conquistas caem de volta no egoísmo, na imundície. No entanto, já que nós concluímos a análise e estamos familiarizados com estes fatos, devemos evitar repetir erros anteriores. Portanto, agora nós recebemos novos obstáculos que devem ser ultrapassados novamente, mas como?

Em primeiro lugar, devemos parar de olhar para os rostos dos nossos amigos que parecem tão infelizes. A pessoa julga de acordo com seus próprios defeitos, mas na verdade, todos os seus amigos estão em ascensão. A Luz que desce durante a Páscoa as eleva, mas elas não percebem isso e sentem um grande cansaço e pressão.

Pergunta: Isso significa que quando atravessarmos a Machsom, nós fluiremos com O Livro de Zohar sem mais quaisquer fardos?

Resposta: Nesse nível, nós nos concentramos em coisas muito mais difíceis, já que iremos adquirir a capacidade de agir contra a nossa vontade.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 29/03/13, O Zohar

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Pergunta: Será que existe alguém que seja especialmente concebido para ser meu marido, a segunda metade da minha alma?

Responda: Sim, existe uma alma assim. De uma forma idealista, seria desejável encontrá-la, mas eu não acho que seria possível determina-la imediatamente. Se nós realmente criássemos uma sociedade grande, boa e ampla, onde muitos círculos trabalhassem para escolher companheiros jovens com idade entre 18-20, onde cada um criasse um círculo que lhe satisfizesse, então eles seriam capazes de identificar o seu companheiro perfeito.

Mas para isso eles precisam se sentir assim dentro da parte mais interna. É um conceito por meio de um trabalho árduo e uma diligente auto-purificação a partir de extratos artificiais, e isso só é possível através da sociedade, do ambiente, que lhe apoia nesta questão e ajuda cada pessoa. É como se nós nos colocássemos numa máquina especial para descascar batatas, que descascasse todas as Klipot (cascas).

Da Série “Nova Vida” 20/06/13

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Na atual realidade, eu sinto a mim mesmo, meus parentes, meu grupo, os outros grupos, o país e o mundo, que se correlacionam com os cinco níveis de Aviut (a aspereza do desejo), desde a fase de raiz à fase quatro. No seu conjunto, esta realidade é a alma ou, em outras palavras, o desejo de receber, mas na sua forma corrigida. Agora, ela está quebrada em pedaços, mas pela correção da conexão entre as partes, eu a reconstruo numa estrutura, um desejo, Malchut de Ein Sof (Infinito ∞). Então, a Luz de Ein Sof, ou o Criador (NRNHY), preenche esta alma.

Não há nada além disso e esta é a única coisa sobre a qual a sabedoria da Cabalá fala: a correção dos desejos que parecem separados de mim com intensidades diferentes. Esta é a forma como a imagem externa fictícia foi formada por mim, um grupo de amigos, e eu devo trazer cada um deles perto de mim. Este é o nosso trabalho.

Trata-se da minha alma, o meu eterno vaso espiritual em que eu existo. Será que eu quero continuar sentindo apenas a minha existência corpórea em que estou agora, neste “eu?” Se eu quiser sair e começar a correção da minha alma, me anexar a ela, me conectar a ela, viver nela, eu devo reunir estas partes numa só. Estas partes estão em cada um de nós. Então, eu trabalho superando o meu ego, a fim de me conectar com os amigos, com as partes de minha alma.

Se eu ignoro a sua forma externa, isso significa que não vejo seus rostos, mas apenas as partes da alma. Toda forma externa é neutralizada quando eu trabalho no amor, em vez do ódio.

Da 4^a parte da Lição Diária de Cabalá 25/07/13, Escritos do Baal HaSulam

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Baal HaSulam, “600.000 Almas”: Diz-se que há 600.000 almas, e cada alma se divide em várias centelhas. Nós devemos entender como é possível para o espiritual se dividir, pois, inicialmente, apenas uma alma foi criada, a alma de Adam HaRishon.

Na minha opinião, há de fato uma só alma no mundo, como está escrito (Gênesis, 2:07), “e soprou em suas narinas o fôlego da vida”. A mesma alma existe em todos os filhos de Israel, completa em todos e cada um, como em Adam HaRishon, já que o espiritual é indivisível e não pode ser cortado – que é sim uma característica das coisas corpóreas.

No entanto, dizer que há 600 mil almas e centelhas de almas parece como se ela fosse dividida pela força do corpo de cada pessoa. Em outras palavras, primeiro o corpo se divide e completamente nega o brilho da alma, e pela força da Torá e da Mitzva, o corpo é purificado, e na medida de sua purificação, a alma comum brilha sobre ele.

Existe apenas um desejo na realidade. A Luz criou um desejo e age nele. Ela o restringe, coloca Masachim (telas) sobre ele, e cria Partzufim e mundos dele. Contudo, o desejo é o mesmo desejo. A palavra “mundos” (‘Olamot’) deriva da palavra “ocultação” em hebraico, e refere-se à ocultação da Luz em nossa percepção e sentimentos. É como olhar o mundo sem óculos e ver um mundo embaçado. Os mundos espirituais são imagens cada vez mais precisas e claras que são reveladas por “óculos espirituais” que mudam a cada vez que eu me corrijo, até alcançar o mundo de Ein Sof (Infinito), o que significa toda a correção.

Portanto, trata-se de uma percepção individual e não de uma realidade externa que realmente existe. A imagem do mundo depende da pessoa que a alcança.

Em geral, há uma só alma, mas cada um a percebe de acordo com o seu nível de preparação. Nós estamos sempre no mesmo lugar, no mesmo sistema, mas cada um está emocional e mentalmente conectado a ela de uma forma diferente, de acordo com a sua realização e compreensão. É como um bebê recém-nascido que dificilmente percebe algo. Só depois de um par de meses que ele começa a perceber alguns detalhes de toda a imagem. É como se ele também estivesse num estado de ocultação em alguma parte e num estado de revelação em outra parte, e, no início, a ocultação é muito maior do que a revelação.

Aos poucos, a pessoa percebe mais claramente onde está de acordo com o seu avanço e desenvolvimento. Nós não estamos falando sobre algo novo, mas sobre a revelação que faz parte da nossa percepção. Portanto, todo o nosso desenvolvimento é para despertar, construir e preparar um vaso desse tipo de percepção que será sensível à revelação da eterna e imutável realidade.

Nosso pressuposto básico é que só existe uma alma no mundo, um desejo de Malchut de Ein Sof, e nós alcançamos este estado até certo ponto, como se olhássemos para ele através de diferentes tipos de óculos que determinam o nível de nossa proximidade com ele.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 05/07/13, “Ama o Próximo Como a Ti Mesmo”

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