Pergunta: Nós passamos por vários estágios. Anteriormente, você falou da necessidade de estudar as fontes Cabalísticas, e agora você presta mais atenção à educação integral…

Resposta: Eu não nego o que eu disse uma vez. Eu vejo nisso a sequência do nosso movimento em direção à criação do Kli (vaso) comum. Não há nenhuma contradição.

Eu venho para a classe matinal e não sei o que vamos estudar, nem o tema, nada; não me importa. Em princípio, nós estudamos a mesma coisa. O mesmo material é repetido o tempo todo. Embora o Rabash tenha um grande número de artigos, muitos deles nós não abrimos ou lemos. O Estudo das Dez Sefirot contém volumes inteiros que nós também nunca estudamos e assim por diante.

Além disso, além das obras do Baal HaSulam e do Rabash, há muitos livros interessantes sobre Cabalá que não tocamos. Nós simplesmente não temos tempo para isso, e, francamente, não precisamos disso. Nós temos de estar envolvidos na realização, em vez de estudar toda a literatura Cabalística que foi criada antes de nós. É impossível aprender tudo isso. Há dezenas, até centenas, de fontes Cabalísticas autênticas, mas nem todos os Cabalistas podiam apresentar bem o material, apesar de terem sido grandes na realização do mundo superior. No entanto, a apresentação de materiais de forma acessível exige outras qualidades. Moisés falou sobre suas dificuldades, porque ele não podia se expressar bem.

É por isso que praticamente estudamos apenas o mais necessário. E eu confio nos alunos. Eles escolhem o material e estabelecem a forma externa da classe, mas o conteúdo interno da lição segue determinada linha. Assim, não há nenhum desvio.

Da 1ª Preparação para a Convenção em Krasnoyarsk 13/06/13

Categoria: Estudo Cabalístico, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Pelo Bem Da Alma Comum

Rabash: “Venha ao Faraó – 2”: Por esta razão, não devemos subestimar a importância do trabalho no amor dos amigos, pois com isso a pessoa vai aprender a sair do amor próprio e entrar no caminho do amor ao próximo. E quando ela completar o trabalho do amor dos amigos, ela será capaz de ser recompensada com o amor do Criador.

Nós devemos saber que há uma virtude em amar os amigos: a pessoa não pode se enganar e dizer que ama os amigos, se de fato não os ama. Aqui ela pode examinar se realmente tem o amor dos amigos ou não. Mas com o amor do Criador, a pessoa não pode examinar a si mesma para saber se a sua intenção é o amor do Criador, ou seja, que ela quer doar ao Criador, ou o seu desejo é receber a fim de receber.

Você precisa treinar para avaliar o sucesso do seu progresso espiritual, com o quanto você acha que ele depende da relação com o ambiente. O ambiente não é apenas um meio do nosso avanço em direção ao Criador, mas precisamente no seu interior, dentro da nossa conexão homogênea e unificada com o outro, completamente como iguais, vamos encontrar o Criador.

Se toda a nossa atenção é dirigida ao centro da unificação, nós começamos a entender que este ambiente é Shechiná, Malchut do mundo de Atzilut, o ponto central da criação, no qual o nosso avanço, o nascimento espiritual e o crescimento devem ser realizados. Toda a vida espiritual só é percebida no centro de grupo. Dependendo de quão poderosa é a unificação que nós somos capazes de alcançar, tanto em quantidade como em qualidade, nós podemos medir a nossa subida na escada espiritual e corrigir toda a realidade a partir da nossa alma.

Todo o trabalho está na preparação, de modo que com a ajuda da Luz que Reforma nós alcançamos a sensação de que dependemos totalmente e recebemos a vida só a partir do ponto de nossa conexão com o outro, que é o centro de todo o universo. Este é o ponto que nós descobrimos como o “buraco da agulha”, e a força comum de conexão e amor, isto é, o Criador, é revelada nele.

Nós nos tornamos os ajudantes, amigos da Shechiná e do Shochen; o Criador é revelado. Tudo é só lá. A principal coisa é entender que todos os acidentes e problemas são causados ​​pela falta de conexão correta entre nós e concentrar todas as nossas respostas e esforços no fortalecimento da nossa conexão neste ponto central. Quando uma pessoa se liga ao ambiente desta forma, esta ligação se torna mais sensível, enérgica e incondicional; ela já começa a avançar corretamente para a revelação da Shechiná, tornando-se sua parte inseparável.

Da Preparação para a Diária de Cabala Lição 06/06/13

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Pergunta: Eu sei que você lidou com homeopatia. Eu conheço alguns de seus pacientes que foram realmente curados. Por que você escolheu a homeopatia entre todos os outros métodos?

Resposta: A homeopatia não obstrui o meu caminho de fazer o que realmente importa. Além disso, é um método com o qual você pode ajudar as pessoas, mesmo depois de uma única sessão.

Pergunta: É interessante que quando nós falamos sobre o efeito placebo, a maioria das pessoas atribui a homeopatia a esta categoria. Elas dizem que se trata de pílulas que realmente não contêm quaisquer substâncias ativas.

Resposta: Na verdade, não existem substâncias químicas nelas, uma vez que está acima da constante de Avogadro. Na medicina homeopática existe o poder da matéria da qual ela é composta. Isso significa que é um poder real que está por trás da matéria e que, no entanto, não podemos definir.

Aqui existem muitos campos que não podemos definir. Quando uma pessoa olha para as minhas costas, por exemplo, eu sinto seu olhar. Mas qual é o poder que está focado em mim? De onde é que ele deriva, dos seus olhos? Há muitos desses fenômenos no mundo.

Se usarmos a homeopatia corretamente, ela é muito influente. De fato, em nossos dias, quando o corpo está poluído por produtos químicos, é uma situação muito diferente do que era no início da homeopatia. No passado, as pessoas costumavam receber 3 a 5 potências e bastava para se ter um efeito sobre uma pessoa. Hoje, todavia, potências que são mil vezes maiores não têm qualquer efeito sobre a pessoa.

A homeopatia é uma ciência muito complexa. Eu acho que é mais complexa do que todas as outras ciências médicas, uma vez que também é individual. É claro que não é alopática (um fenômeno que é atribuído ao efeito avassalador de um organismo sobre o outro pela extração de substâncias químicas). Isso depende do habitat da pessoa, do ambiente em que ela vive, da sua raça e da sua nacionalidade. Na verdade, tudo isso deve ser estudado no que diz respeito à sua alma.

Pergunta: Para escolher um medicamento homeopático específico para uma pessoa, o profissional deve confiar não apenas num determinado sintoma, como dor de ouvido, por exemplo, mas na psicologia geral do paciente?

Resposta: Sim, o seu componente espiritual interior é levado em conta, pois mostra o que a pessoa contraiu e como pode ser neutralizado. A Homeopatia primitiva do tipo alopática cura o paciente com base em sintomas externos, mas a verdadeira cura é realizada apenas com base no mundo interior da pessoa.

De KabTV “A Medicina do Futuro” 07/04/13

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Pergunta: Qual é o papel atual dos grupos do Bnei Baruch ao redor do mundo em diferentes países?

Resposta: Os grupos ao redor do mundo têm um papel especial e importante, porque Israel não pode se corrigir se não estiver focado no mundo. GE não tem como se corrigir se estiver isolado dos outros.

O Criador quis dar a Torá primeiro às nações do mundo. Toda a Luz é oposta a esse desejo, oposta ao AHP, e não oposta à GE. De fato, o AHP compõe todo o vaso, 99% de todo o desejo. Portanto, a nação de Israel, GE, é a menor de todas as nações. Ela não tem o direito de existir, exceto para servir a todo este grande AHP.

O Criador quer preencher o AHP com Luz e Ele testa GE como a parte que serve ao Criador e a esses desejos de receber. Israel é escravo de sua missão, e as nações do mundo não são. Nós temos que realizar a nossa missão para com o Criador e toda a humanidade. Portanto, os dois lados vêm reclamando de nós, e suas queixas são justas, uma vez que nós temos que ser o elo, o adaptador, entre o Criador e o mundo, e entre o mundo e o Criador. Nós, porém, não cumprimos o nosso papel.

Para funcionar corretamente, nós precisamos de uma conexão com a força superior, com o Criador, que é realizada através do centro do grupo. Por outro lado, nós precisamos estar conectados a todos os nossos grupos e todos os amigos que pertencem às nações do mundo, uma vez que é assim que a conexão deles para conosco e deles para as com nações do mundo, nas quais eles vivem, é cumprida. Assim, todos se conectam abrindo caminho a partir de Malchut de Malchut, o maior desejo da criatura, até o desejo de Keter de Keter e todo o caminho para o Criador.

O grupo central deve tratar todos os grupos ao redor do mundo com amor, com grande preocupação e atenção, se conectar a eles tanto quanto possível, apesar das barreiras linguísticas e da distância geográfica, e aceitá-los tanto quanto possível. É através deles que nós podemos alcançar as outras pessoas, as outras nações, e transmitir-lhes o método de educação integral.

Nossos amigos de todo o mundo que vivem lá como “convertidos”, o que significa que eles também têm um ponto no coração, fazem parte de Israel e realizam a conexão entre o AHP e nós, GE. Nós não podemos estabelecer essa conexão por nós mesmos, e são os nossos amigos de outros países que fazem isso.

Acontece que eles pertencem à camada principal do desejo que está na fronteira entre GE e AHP. Sem esta conexão, GE e AHP não têm sentido. Por esta razão, nós temos que prestar muita atenção nos nossos amigos e apoiá-los de todas as formas possíveis, realizar Convenções, fornecer serviços de tradução em todas as línguas, ou seja, ajudá-los tanto quanto pudermos. É porque eles pertencem à camada do desejo que nos permite responder a pergunta: Para que nós existimos?

Nós existimos graças ao fato de que temos tal conexão com o AHP, graças aos nossos amigos em todo o mundo.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 15/04/13, Escritos do Baal HaSulam

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Pergunta: O que os alunos que moram no exterior, e que vivem em diversas culturas, precisam fazer se quiserem sentir que são parte do povo de Israel?

Resposta: Eu vou tentar explicar a diferença entre alguém que é um judeu de nascimento, geneticamente, e uma pessoa que não tem esses genes, embora tenha uma inclinação para ser “Yashar-Kel“, que significa pertencer ao Criador.

Diz-se que alguém que se converte ao judaísmo nasce de novo. Isso significa que ele é um judeu 100%, e ainda mais, porque veio com um desejo mais distante. E se ele o corrige, ele se torna mais próximo e mais interno do que o resto. Rabi Akiva, de quem vem toda a nossa Torá, não era originalmente judeu. No período em que o povo de Israel estava num nível espiritual, havia numerosos grandes Cabalistas que vinham das nações do mundo.

Não há menosprezo aqui, muito pelo contrário, porque todo o desejo que precisamos para a correção é especificamente encontrado nas nações do mundo. Diz-se que o Criador primeiro queria dar a Torá às nações do mundo, ou seja, para a correção de AHP. E Israel, Galgalta ve Eynaim, é apenas uma transição para essa correção.

Portanto, as pessoas que se aproximam da correção coletiva e não pertencem ao povo de Israel de acordo com a sua origem são a parte pioneira de AHP, os “pioneiros” da alma coletiva que necessita de correção. Isto significa que esta é a sua parte mais importante.

Então, elas vêm até nós e servem de elo entre nós e o mundo inteiro. Eu espero muito que elas desenvolvam o sistema de educação integral, comecem a ensiná-lo e passá-lo ao mundo inteiro. Cada nação tem uma cultura diferente e uma mentalidade diferente. Portanto, é só dessa forma que será possível ajudar na correção do mundo.

Essas pessoas são esperadas para receber uma recompensa muito maior, e seu trabalho é muito mais importante do que aqueles que pertencem ao povo de Israel desde o nascimento, porque eles são os verdadeiros condutores e incluem neles os desejos de AHP. Juntamente com isto, eles se elevam ao nível de GE.

Essa imagem ainda não é totalmente clara, mas no final ficará claro como é rica e importante a ideia de “se converter”, quantos papéis ela tem. A “conversão” é um conceito, uma função, servindo de elo entre GE e AHP que eleva o desejo de receber para a correção.

Houve um tempo quando o povo de Israel também deixou todas as outras pessoas na Babilônia. As centelhas espirituais foram descobertas gradualmente dentro do desejo coletivo, camada após camada, começando com Adam HaRishon. Depois disso, as centelhas que permaneceram da quebra e eram chamadas de “pontos no coração” foram descobertas em Abraão e em milhares de outros babilônios que ele levou de lá para a terra de Canaã.

Essas pessoas faziam parte de toda a humanidade no início. Depois disso, elas se reuniram num grupo de acordo com o seu desejo coletivo e prontidão para amar ao próximo como a si mesmo, para que no centro desta conexão fosse descoberto o poder superior. Esta é a forma como é até hoje. Portanto, isso inclui aqueles que já foram parte deste encontro, bem como aqueles que ainda não fizerem parte dele, mas está despertando agora.

Para cada um de nós, os que pertencem às pessoas físicas de Israel e ao Israel espiritual, há uma tarefa dentro do sistema coletivo. Mas isso ainda é desconhecido para nós. Mas, em geral, alguém que vem das nações do mundo e se junta ao povo de Israel tem um papel muito importante que ainda está para ser descoberto.

Eles são especificamente os que estabelecem movimento em direção ao processo de correção. GE não pode avançar por si mesmo, seus membros carecem de desejo, carecem do poder de movimento. Por isso, é dito que as nações do mundo vão carregar Israel sobre os seus ombros até Jerusalém para construir o Templo.

É impossível alcançar o Criador, o Kli espiritual chamado de Templo, sem o movimento que é realizado pelas nações do mundo, essas pessoas que entendem essa tarefa, esse processo, esse objetivo. Israel não pode fazer isso por conta própria. Portanto, o nosso trabalho com todos os grupos do mundo e nossa preocupação com nossos irmãos que fazem parte das nações do mundo e fazem parte de todos os grupos do mundo, é tão importante. A importância destes grupos será descoberta cada vez mais.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 15/04/13, Escritos de Baal HaSulam

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Baal HaSulam, “A Paz”: …apesar de vermos os corpos mudarem de geração em geração, este é apenas o caso com os corpos. Mas as almas, que são a essência do próprio corpo, não desaparecem, para ser substituídas, mas passam de corpo em corpo, de geração em geração.

“O corpo” representa o desejo de receber. Se a intenção de doar está presente nele, então, de acordo com a lei de equivalência de propriedades, a Luz se veste nele. A menor partícula elementar da Luz (o nível inicial da alma) é chamada de “Nefesh“. Em geral, a Luz que se veste num desejo corrigido pertence a um nível diferente da alma e é chamada de “Neshama“. Nós nunca revelaremos completamente as mais Luzes mais elevadas como Haya e Yechida até chegarmos ao fim da correção.

Na verdade, tudo o que existe é o vaso e a Luz. Ocorre que a Luz não pode surgir no vaso; portanto, ela “ilumina” um pouco o vaso para que ele possa permanecer vivo. Ocorre também que o vaso torna-se semelhante à Luz ao adquirir a intenção correta. O desejo de receber e a Luz são, por definição, antagônicos, já que a Luz está constantemente doando. No entanto, se acima do desejo de receber existe a intenção de doar (“fé acima da razão”, ou seja, a “Luz refletida”), então o desejo de receber se torna um pouco semelhante à Luz e, portanto, pode ser preenchido com a Luz, porque há uma conexão entre eles. A Luz que desce até o desejo de receber é chamada de “Nefesh“, “Ruach“, ou “Neshama“.

A sabedoria da Cabalá fala sobre o “corpo” corrigido do desejo de receber. Por outro lado, não há alma no nosso atual desejo, nem mesmo no nível de “Nefesh“. Nós não estamos falando de corpos físicos aqui, já que os corpos são uma parte deste mundo “ilusório”.

Os livros escritos por Cabalistas não são manuais médicos, nem são escritos como livros de anatomia. Eles falam sobre a espiritualidade e a alma. A “alma” é uma partícula do Criador, ou seja, do desejo de satisfazer e agradar. É a Luz que se veste num desejo de receber corrigido. Não tem nada a ver com os nossos desejos atuais que “alimentam” este mundo e pertencem ao nível “animal”. Não mesmo! Trata-se do nosso desejo em relação ao Criador que pertence ao nível “falante”.

Onde nós podemos encontrar esses desejos? Eles só podem ser encontrados no grupo de amigos, nunca em nossas sensações físicas. Isso explica por que devemos “pular” a fisiologia e tudo o que diz respeito ao corpo. A Cabalá não fala sobre essas coisas. Ela explora os desejos que surgem em nós quando buscamos o Criador: sejam aqueles que são desejos “bons”, de doação, ou “maus” quando “roubam” Dele.

Essas relações são muito bem descritas no exemplo do convidado e do Anfitrião. Quando eu me sento à mesa que está cheia de iguarias, não se trata do que está na minha frente, mas sim de quem é o Anfitrião. O restante refere-se ao nível “animal” e deve ser deixado nos bastidores. A questão é que eu estou sentado em frente ao Anfitrião! Como me relaciono com Ele? Como Ele se relaciona comigo? O que está acontecendo entre nós? Esta é a sabedoria da Cabalá, e tudo se refere à espiritualidade.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 08/03/13, “A Paz”

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Baal HaSulam, “Introdução ao Livro do Zohar”, Item 9: E a única diferença entre as almas e Sua essência é que as almas fazem parte de Sua essência. Isso significa que a quantidade de Luz que elas recebem em seu Kli, sendo o desejo de receber, já está separada do Criador, e baseia-se na disparidade da forma do desejo de receber. E esta disparidade de forma o tornou uma parte, através da qual elas foram separadas do “todo” e se tornaram uma “parte”. Assim, a única diferença entre eles é que um é um “todo” e o outro é uma “parte”, como uma pedra que é esculpida de uma montanha.

Agora nós estamos num espaço com uma infinidade de ondas e radiações de diferentes frequências que cobrem todo o espaço de zero a infinito. Nós percebemos essas ondas com a ajuda de diferentes receptores, que podem ser sintonizados a essas ondas e percebê-las. O receptor percebe a onda de acordo com a equivalência com a onda, o que significa que o receptor cria certa onda que é uma réplica da onda do lado de fora e que, em seguida, elas entram uma na outra e criam uma ressonância, ou seja, elas se conectam. Eu percebo esta conexão e sinto se, por exemplo, é uma onda de rádio que posso ouvir, ou o intervalo de uma onda de televisão que posso ver.

Assim, eu percebo a “onda” da alma geral, uma vez que toda a criação é uma alma, um vaso espiritual que é totalmente preenchido pela Luz, por Malchut de Ein Sof (Infinito). Quando eu estou fora dela, eu só tenho um pequeno “sensor”, uma centelha que recebi e que tenho que desenvolver agora para perceber onda após onda. Assim eu crio e desenvolvo o “receptor”, e por ele, eu percebo a parte do “todo” em que estou, parte de minha alma. Em geral, todo o espaço de Malchut é minha alma, que eu vou adquirir. Mas eu descobro isso gradualmente, na medida em que desenvolvo meu “receptor”, meus vasos de percepção. Acontece que sou eu quem separa a parte do todo de acordo com meus atributos atualmente corrigidos.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 04/03/13, “Introdução ao Livro do Zohar”

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Pergunta: Quando se passa para o próximo nível espiritual a aspiração por dinheiro é transformada em uma certa propriedade anti-egoísta chamada de “tela“. Então em que é que o desejo sexual se transforma?

Resposta: Nem desejos sexuais, nem desejos de riqueza, poder, fama, ou quaisquer outros desejos egoístas de nosso mundo aparecem transformados no próximo nível. Todos eles são apenas desejos egoístas ao nível do nosso mundo. Por conseguinte, nós simplesmente realizamos uma restrição sobre eles.

No próximo nível, novos desejos aparecem: desejos de se tornar próximo e os seus opostos, desejos para a rejeição. Todos os desejos voltados para a rejeição são os de egoísmo que têm que ser corrigidos. E se você quiser comer dois jantares ou desfrutar de algo mais, estes não são os desejos que uma pessoa precisa de corrigir.

Pergunta: Será que eles têm de se desenvolver no seu máximo?

Resposta: Quando você está envolvido no avanço espiritual, você, obviamente, está limitando-os. Isto significa que quando eles despertam você tem que realizá-los de alguma forma. No entanto, eles são apenas o meio para a sua alma avançar, assim como é o seu corpo.

De KabTV de “Conversas com Michael Laitman”, 3/11/12

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Como Baal HaSulam diz no seu artigo “600.000 Almas”, há, na verdade, apenas uma única alma, um desejo, Malchut de Ein Sof (Infinito). A Luz que entra pelo Criador está gravada no desejo de receber e isso lhe dá suas diferentes qualidades, mas de uma forma oposta. Assim, o desejo tem que se elevar acima da sua forma, que é oposta à da Luz, e se assemelhar a ela. A oposição permanece; ela realmente cria tal intensidade, tal conexão, que permite que o desejo entre na Luz, conquiste-a e absorva-a. Agora há espaço para isso.

Portanto, existe apenas um desejo, e se ele se revela de forma diferente em palavras, é porque nós o alcançamos em partes, e nem mesmo em partes, mas em minúsculos grãos de auto-realização.

É como uma imagem holográfica em que cada uma das suas partes inclui toda a imagem (M), mas em menor escala (m). Todos os detalhes são mantidos, mas perde-se a precisão inicial. Há as primeiras dez Sefirot aqui, mas a clareza é diferente.

A questão é: se existe apenas uma alma, por que somos tão diferentes? Porque, no geral, tudo tem que ser muito mais simples: a mesma alma se torna menor e suas frações se tornam “desfocadas”.

Mas isso não é o que acontece: isso parece diferente a todos, uma vez que cada um tem a raiz de sua própria alma. Em outras palavras, nós alcançamos a alma geral em diferentes “ângulos” pela nossa incorporação mútua em todos.

É porque o ponto o coração está realmente acima do desejo de receber, nos outros. É a raiz espiritual da alma individual, ao passo que o desejo em si não vale nada por si só. Por outro lado, os “outros” é o mesmo conceito para todos, é Adam HaRishon (primeiro homem). Assim, nós alcançamos a mesma coisa, mas de perspectivas diferentes, até que elas se conectam. Isto é feito para que possamos ajudar um ao outro a alcançar o atributo de doação.

Agora eu atribuo a minha alma ao desejo de receber, que na verdade não existe. Minha alma está nos outros, e eu tenho que trabalhar fora do desejo, fora de mim, “no outro lado da minha pele”, através da aquisição da capacidade de doar, dos vasos de doação. Eu pego o desejo dos outros e recebo MAN (um pedido de correção) deles, e proporciono-lhes o que eles querem, e, assim, desenvolvo a minha alma, a minha inclinação, o anseio para fora…

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 09/01/13, “600.000 Almas”

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Por um lado, há muitas almas e cada uma delas é dividida em mais partes. Mas, por outro lado, pode a espiritualidade ser dividida em partes? Nós sabemos que existe uma única realidade e nada mais que isso. Mesmo quando estamos confusos, à medida que vemos suas partes separadas, é realmente um todo, já que apenas um estado foi criado desde o início, uma alma.

Ela é chamada de alma de Adam HaRishon (primeiro homem), Malchut de Ein Sof (Infinito). Após a preparação, nós descobrimos muito mais claramente esta realidade interior por trás dos Partzufim e “mundos”. Trata-se do desejo que está aderido ao Criador. No nível zero ou da raiz da adesão, ele é chamado de Malchut de Ein Sof, e no quarto nível da adesão é chamado de alma de Adam HaRishon. Tudo se resume em como vemos este desejo num determinado ponto do nosso desenvolvimento.

Portanto, só o mundo de Ein Sof foi criado, ou a alma de Adam HaRishon, e nada mais. Esta alma está em cada pessoa chamada de “Israel”, que significa Yashar-El (direto ao Criador), que alcançou a espiritualidade. Além disso, ela é plena em todo mundo, já que a espiritualidade não é dividida em seções e partes como vemos na corporeidade. Só a falta de correção me impede de ver a imagem real. Apesar de tudo, eu estou nela, no estado inicial de uma alma que foi preparada por nós para se revelar.

Mas os Cabalistas dizem que há 600 mil almas que são divididas em “centelhas”. Portanto, o que representa esta estrutura, uma “árvore genealógica”? Esta é a imagem distorcida da realidade, que é dividida pela força do desejo corrompido em cada um de nós. Primeiro esse desejo se separa e evita totalmente a entrada da Luz, sendo totalmente oposto a ela. Depois, pela força da correção, o desejo começa a receber a intenção “a fim de doar”; em outras palavras, ele é refinado. Na medida em que ele tem essa intenção, a alma geral ilumina nele. Isto significa que o desejo gradualmente descobre o seu verdadeiro estado. Primeiro ele sente que é uma pequena parte da alma geral, e finalmente descobre que é o mesmo que a alma. Depois, ele descobre que é Adam HaRishon.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 08/01/13, “600.000 Almas”

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