Pergunta: É possível sempre agir pela fé acima da razão?

Resposta: Claro que é impossível. Mas os Cabalistas não discutem se podemos ou não seguir esse caminho. Simplesmente devemos!

E quando não conseguimos, pedimos ajuda, e o Criador realiza essa obra por nós! Toda a obra é obra do Criador e não da pessoa. Mas precisamos pedir a Ele que a realize.

Uma pessoa tem a obrigação de se empenhar ao máximo para realizar essa obra! Mesmo que seja evidente desde o início que, no fim, ela não conseguirá atingir o objetivo sozinha. Mas o sucesso reside em descobrir que o Criador o fará e em saber como pedir a Ele.

Estou sempre nesse processo, movendo-me em linha reta entre o ponto inicial (atual) e o objetivo final, que inevitavelmente devo alcançar.

O ponto final é a doação, o amor pelo Criador e pelos seres criados, a fé acima da razão e a doação em vez da recepção. E uma vez que eu deixe o ponto de partida, devo chegar ao ponto final.

E no caminho que eu segui:

1. Primeira etapa: Faça tudo o que estiver ao seu alcance! Isso vem em primeiro lugar.
2. Segunda etapa: Desapontamento total com a própria força.
3. Terceira etapa: Compreender que somente o Criador pode me salvar.
4. Quarta etapa: Começo a trabalhar junto com Ele na doação (Hafetz Hesed) e no amor.

Mas estando apenas no começo, preciso saber que certamente chegarei ao fim e que posso contar com meus próprios esforços! Não posso cruzar os braços e simplesmente esperar que algo aconteça.

Se eu não me dedicar completamente na primeira etapa, se eu não fizer tudo o que estiver ao meu alcance, jamais alcançarei o desespero, jamais compreenderei minha própria impotência. Portanto, jamais perceberei que preciso da ajuda do Criador. Então, como atrairei a luz que retorna à fonte?

Uma etapa se desenrola após a outra; cada etapa define e constrói o estado seguinte. Uma pessoa não sabe verdadeiramente onde está ou o que a espera na próxima etapa, no próximo instante. Mas todo o progresso acontece graças ao seu próprio esforço.

Da Lição Diária de Cabalá 30/08/10, Escritos do Rabash, Artigo 35, 1985

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Portanto, o estudante se compromete, antes do estudo, a fortalecer sua fé no Criador e em Sua orientação na recompensa e no castigo. Assim, ele será recompensado desfrutando da luz contida nela, e sua fé se fortalecerá e crescerá através do poder dessa luz (Baal HaSulam, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot”).

Pergunta: Por que alguém que aspira direcionar seus esforços ao Criador os empregaria em prol dos mandamentos da Torá? Por que lhe dizer que dessa forma ele desfrutará da luz da Torá?

Resposta: Isso é necessário para assegurar-lhe que o caminho que o leva à revelação do Criador é o mesmo caminho que lhe revela toda a Torá.

Pergunta: Digamos que uma pessoa simplesmente queira trabalhar em prol da Torá. Se você lhe disser que há um prazer especial e imenso nisso, você complicará as coisas. Isso não está claro para mim.

Resposta: Em primeiro lugar, preciso descobrir o que estou buscando: prazer, conhecimento ou talvez algum outro objetivo?

Pergunta: E se eu quiser que o próprio trabalho seja uma recompensa? Por que você me diria que um certo prazer me aguarda? Quero trabalhar em prol dos mandamentos da Torá, direcionar meus esforços somente para isso.

Resposta: No final, é isso que acontecerá, mas não imediatamente. Sob a influência de seus pedidos, pois a Torá, que o influencia com sua luz, gradualmente o transformará, conduzindo-o deste ponto a um pedido mais correto.

Pergunta: Mas a espiritualidade não se resume apenas ao prazer. Aprendemos que deve haver sofrimento, ódio disfarçado de amor. Por que não escrever sobre ódio disfarçado de amor, ou sofrimento disfarçado de prazer? Só se fala de prazer.

Resposta: Porque esse não é o objetivo real. O verdadeiro propósito do estudo é revelar o Criador ao homem e preenchê-lo com o Criador, o que é chamado de Kli humano.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá de 19/11/25, Escritos do Baal HaSulam, Introdução ao Estudo das Dez Sefirot

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Não acredito de forma alguma em uma mudança positiva no mundo. Acredito apenas que a humanidade chegará a um ponto, espero que não ao final, em que compreenderá que precisa mudar, e de verdade.

Pergunta: Então você está dizendo que a humanidade só mudará quando estiver horrorizada?

Resposta: Sim, precisa chegar ao fim.

Pergunta: Mas você certamente tem alguma esperança? Afinal, você está transmitindo algo, de uma forma ou de outra. Muitas, muitas pessoas estão observando você.

Resposta: Espero que as pessoas percebam que estão caminhando para um fim rápido e inevitável. Então, talvez, entendam que deve haver alguma saída. Mas elas não enxergam essa saída.

Diga às pessoas hoje: “Vamos nos tratar bem uns aos outros”. E depois?

Comentário: Para elas, isso soa como algo infantil. E para você, é algo muito elevado.

Minha Resposta: É uma meta muito ambiciosa, mas infelizmente parece inatingível. Embora eu não a desdenhe e entenda que, em princípio, ela deva acontecer, quanto sofrimento a humanidade ainda terá que suportar antes de dizer: “Basta!”?

Pergunta: Mas, um passo antes do abismo, que pensamento virá subitamente à mente da humanidade ou de uma pessoa? Que pensamento? Um passo antes do abismo.

Resposta: Acredito que quando as pessoas entendem que estão perdendo tudo, por exemplo, seus filhos, algo tão terrível que não há para onde fugir, nenhum refúgio, e elas precisam tomar uma decisão.

Nesse caso, talvez elas concordem em mudar algo. Porque a mudança ainda virá de cima, mas somente quando estivermos preparados para ela. E estar preparado significa o seguinte: quando crianças e netos estiverem sob a ameaça de morte, desaparecimento, extermínio, então seremos capazes de fazer algo por nós mesmos.

Comentário: Entendo. Mas esta é uma fórmula em que não posso parar no meio do caminho, preciso chegar a esse ponto.

Minha Resposta: Sim. Estamos caminhando nessa direção e não podemos parar.

Comentário: Portanto, nem minha razão nem minha lógica funcionarão.

Minha Resposta: Deve haver um sentimento, um sentimento muito profundo, de que um beco sem saída é inevitável.

Mas esperemos que, por um lado, através da nossa disseminação, consigamos alcançar algo. Por outro lado, a humanidade deve enxergar o seu próprio fim e decidir por si mesma.

Deve haver uma saída. Caso contrário, toda a nossa existência perde o sentido. Mas como podemos fazer isso acontecer de forma rápida, tranquila e, talvez, até mesmo controlada? Esse é o problema.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 14/11/25

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Pergunta: O professor James Tilley, cientista político, identificou cinco lições que a política humana pode aprender com as lutas de poder e a dinâmica social dos grupos de chimpanzés.

Mantenha seus amigos por perto e seus inimigos ainda mais perto.

Resposta: Amigos são amigos. Mas você precisa ficar de olho nos seus inimigos. E você não pode vigiá-los se os afastar. O melhor é mantê-los “numa gaiola”, bem ao seu lado.

Ao formar suas alianças, escolha alguém fraco, não alguém forte. 

Minha Resposta: Para que você possa comandá-los.

Pergunta: E para os humanos, deveria ser exatamente a mesma coisa?

Resposta: É assim que as alianças são feitas. Nós também gostaríamos de criá-las dessa forma, mas nem sempre funciona.

É bom ser temido, mas é melhor ser querido.

Minha Resposta: Claro, é mais tranquilo quando se é amado. Não há nada melhor do que isso, é a proteção mais clara. Mas, no mínimo, deixe que eles o temam.

É bom ser querido, mas é ainda melhor poder distribuir guloseimas.

Minha Resposta: Claro, porque assim os outros passam a depender de você.

Ameaças externas podem reforçar o apoio (se forem reais…).

Minha Resposta: Uma ameaça externa pode trazer apoio porque força você a perceber todas as suas capacidades internas e, então, você busca parceiros.

Uma ameaça externa mobiliza e ajuda; você não consegue avançar sem ela.

Pergunta: Estes são cinco princípios dos chimpanzés. Você poderia citar alguns princípios humanos?

Resposta: O ser humano não tem princípios; ele é desprovido de princípios. Todos os seus “princípios” duram apenas um instante.

Pergunta: Por que os chimpanzés têm princípios, mas os humanos não?

Resposta: Os chimpanzés agem de acordo com a natureza. Até mesmo seu raciocínio, seja qual for a sua natureza, provém da natureza; é o acúmulo de diversos resultados.

Mas os humanos não têm isso porque tudo neles está em constante desenvolvimento. O ego se desenvolve, e é por isso que uma pessoa não consegue resolver hoje o que decidiu ontem usando o mesmo método. Porque as circunstâncias são completamente diferentes, o ego é diferente, a visão de mundo é diferente, o ambiente é diferente.

Pergunta: Então, o que é “humanidade”? As pessoas sempre dizem: “Seja humano, seja gentil”, e assim por diante.

Resposta: Acredito que seja uma postura ditada pela fraqueza. Não pode ser de outra forma, se nossa natureza é egoísta. Que tipo de “humanidade” pode existir? Apenas se eu quiser parecer bom ou quiser que os outros me tratem bem.

Pergunta: Então são todas apenas máscaras?

Resposta: Apenas máscaras. Se o egoísmo de um chimpanzé é natural e todos se entendem por causa disso, um ser humano se disfarça com tantas máscaras que é muito difícil compreendê-lo. Além disso, ele usa a bondade, a razão e tudo o mais para dominar os outros, para controlar, para se elevar acima de todos. Então, nesse sentido, ele é muito pior do que qualquer macaco.

Pergunta: O que se deve fazer, então? Como se pode alcançar a luz, a bondade?

Resposta: Existe um método de correção, mas para isso, a pessoa precisa entender que precisa ser corrigida.

Pergunta: Ela precisa sentir que é assim?

Resposta: Sim.

Comentário: E se uma pessoa chega à conclusão de que é completamente egoísta, que essa é a sua natureza…

Minha Resposta: Então ela precisa se voltar para a Cabalá. Ela precisa estudar sua natureza e seguir em frente a partir daí. Não há outro caminho; tudo leva a isso, e quanto antes, melhor.

Para mim, tornar-se “humano” significa tornar-se como o Criador. É quando uma pessoa começa a perceber que a conexão com os outros é uma necessidade pessoal e essencial, que se sobrepõe a todas as outras.

Somente desenvolvendo essa qualidade completamente antiegoísta, ou seja, antinatural, dentro de si, ela poderá não apenas sobreviver, mas também alcançar o estrelato. Somente assim. É extremamente difícil, impossível, a menos que se encontre o método correto.

De KabTV, “Notícia com o Dr. Michael Laitman”, 13/12/24

Categoria: Crianças, Educação, Egoísmo, Notícias | Comentários desativados em Chimpanzés E Nós

Inicialmente, quando uma pessoa começa a aprender, enquanto ainda no nível espiritual referido como “uma mulher, uma escrava ou uma criança”, é-lhe dito que vale a pena trabalhar para o Criador por medo (Rabash, Artigo 12 (1987), O Que é Meio Shekel no Trabalho? – 1).

Os níveis espirituais, classificados condicionalmente como “uma mulher, um ancião ou uma criança”, representam estados de dependência de uma pessoa. Uma mulher depende de um homem, uma criança dos pais e um ancião da ajuda dos jovens.

Existe também o estado de “escravo”, que depende do seu senhor, ou seja, do seu egoísmo. Portanto, é preciso abordar qualquer pessoa com muita delicadeza e cuidado, explicando que a Cabalá se preocupa com o seu desenvolvimento para o seu próprio benefício.

A Cabalá pode ajudá-la a entender melhor como agir neste mundo. E ela começa a especular: “Se eu entender como agir corretamente neste mundo, posso me tornar mais rica, mais forte, mais bem-sucedida e mais saudável”.

Diz-se que uma pessoa deve servir ao Criador por medo. Isso significa por medo de perder, de ficar de fora, de não receber uma recompensa.

Mas mais tarde, quando a pessoa amadurece espiritualmente e adquire sabedoria, torna-se possível explicar-lhe — ou melhor, ela própria compreende — que é necessário servir ao Criador por outras motivações e, gradualmente, os segredos da Torá lhe são revelados. 

Nesse ponto, ocorre uma transição muito sutil, um momento dramático e difícil em que a pessoa descobre que o mundo inteiro está em um estado de completo caos e confusão. Tudo é governado por um egoísmo caprichoso que agarra o que puder a qualquer momento. Esse estado é chamado de escuridão.

Nesse ponto crítico, a pessoa sente total desesperança, confusão e falta de controle sobre si mesma, sobre os outros ou sobre o destino. Ela vê que todos, como girinos na água, estão se movendo de um lado para o outro, e ela não consegue mais suportar essa vida.

Ela se sente em completa escuridão, tenta escapar e começa a clamar ao Criador: “O que devo fazer?!” Então, gradualmente, ela é auxiliada por forças superiores e recebe clareza espiritual. É assim que ela transita para a revelação do Criador.

Quando a lei superior é revelada a uma pessoa, ao compará-la com a harmonia, ela vê claramente o caos que governa nosso mundo: harmonia versus caos.

Este é o drama, o dilaceramento interior. De um lado, existe a lei suprema; do outro, a completa desordem. Este é, na verdade, o melhor estado para uma pessoa, pois é nele que ela sente a ajuda e a salvação do Criador.

E ela agradece ao Criador por esse estado de escuridão, pois é impossível avançar com o pé direito sem antes dar um passo com o esquerdo.

Quando ela compreende isso, antecipa ambos e se relaciona adequadamente tanto com os estados bons quanto com os maus, pois vê que o caminho espiritual se encontra precisamente entre eles, exatamente no meio.

De KabTV, “A Última Geração”, 06/11/17

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A humanidade enfrenta questões sérias sobre o sentido da vida e a essência da governança da realidade: Quem somos nós, em que tipo de mundo vivemos, o que nos está reservado e podemos influenciar o nosso destino?

Aqueles que fazem essas perguntas se dividem em duas categorias: aqueles que as fazem por causa do sofrimento e de vários problemas, porque desejam escapar deles, e isso lhes basta; e aqueles em quem a questão do sentido da vida permanece e os atormenta mesmo depois que o sofrimento diminui.

Essa questão é chamada de “ponto no coração” do plano animado, do qual se origina o que mais tarde chamamos de “humano”. O anseio por alcançar o sentido da existência começa a se manifestar nas pessoas quando elas se dedicam ao estudo da sabedoria da Cabalá.

Mas aqueles que questionam o sentido da vida apenas para satisfazer suas necessidades terrenas, acabam por partir. E aqueles cujo propósito central no coração é uma fome de informação que exige compreender, sentir, penetrar neste sistema de governo, saber por que, com que propósito e como toda a realidade existe, permanecem, porque esse propósito emana do mundo superior, de um plano mais elevado. Não podem mais abandoná-lo e simplesmente continuar a existir neste mundo; nenhum prazer mundano pode suprimi-lo.

As pessoas percebem que o estudo da Cabalá eleva a pessoa a um nível superior e exige seu envolvimento pessoal na governança da criação. Não se trata de milagres que permitam moldar o mundo ou governar a sociedade, mas de como governar a si mesmo, de alcançar um estado em que corresponda a todas as categorias e condições do mundo superior.

O sistema de governança, o mundo superior, é construído sobre a qualidade de doação e amor. Estas não são apenas palavras, pois o sistema de toda a natureza, de toda a criação, é um só e completamente fechado; existe em absoluta interconexão integral de tudo com tudo. Cada partícula está estritamente ligada a todas as outras, tanto a menor quanto a maior. A estrutura deste sistema é surpreendente.

Em nosso mundo, não podemos construir tais sistemas. Mesmo na biologia, os organismos vivos se assemelham a ele em alguns aspectos, mas, no geral, estão muito longe da perfeição revelada no sistema governante do mundo superior em seu grau mais elevado.

Portanto, com nossas qualidades chamadas coração e mente, devemos ascender a esse grau; isto é, devemos nos transformar e absorver as qualidades integrais do grau superior: as qualidades da unidade universal que se constroem precisamente acima do nosso egoísmo, acima daquilo que nos separa, repele e nos opõe uns aos outros. Antes de tudo, devemos estudar nossa natureza egoísta, porque não a compreendemos de forma alguma.

Isso nos é revelado apenas ligeiramente, no pequeno nível terreno, enquanto diante de nós está a revelação do que é chamado de “49 portas impuras”, 49 graus de egoísmo.

Em outras palavras, agora revelamos apenas a camada mais frágil e superficial do egoísmo em que existimos. O resto, as qualidades egoístas mais profundas e pesadas, jazem abaixo e serão gradualmente reveladas ao longo do estudo, mas apenas na medida em que avançarmos em direção à unidade integral.

Se tentarmos nos assemelhar ao grau superior, veremos o quanto somos diferentes dele. Então, buscaremos transcender essa discrepância, ultrapassar a camada de egoísmo recém-revelada, em direção à semelhança com o grau superior, rumo à conexão mútua, à unidade e à ajuda mútua. Isso é feito em grupo, para que a conexão possa ser vivenciada na prática e não apenas declarada verbalmente.

Ao utilizarmos o método de conexão dentro de um grupo, começamos a sentir como é impossível concretizá-la não apenas na sociedade em geral, ou dentro de uma nação, ou ainda mais no mundo, mas até mesmo dentro de um grupo. Percebo cada vez mais quantas avaliações faço em relação aos meus amigos, como eles me irritam, como vejo várias falhas neles e como tento manter distância.

Quanto mais nos aproximamos uns dos outros, mais revelamos nossa verdadeira natureza, e a cada vez nos sentimos como seres pequenos e imperfeitos, incapazes de nos elevarmos acima de nós mesmos e nos aproximarmos ainda mais.

Mesmo para uma recompensa como revelar o sistema de governança superior, o mundo superior, compreender tudo o que nos acontece e sentir a realidade além das limitações terrenas, além do tempo, do espaço e do movimento, ainda assim não podemos fazer nada. Por mais que nos convençamos, sentimos como nosso egoísmo age de forma suja e nos arrasta constantemente para cálculos mesquinhos.

No entanto, estar em grupo nos proporciona algo que uma pessoa sozinha não tem: ajuda mútua, que devemos oferecer uns aos outros. Somos obrigados a fazer isso mesmo contra a nossa vontade.

Estando em um estado chamado “este mundo”, somos capazes de realizar ações absolutamente opostas ao nosso desejo interior. Uma pessoa pode ser desagradável comigo, mas eu sorrio para ela. Posso não ter sentimentos por um amigo, mas, ainda assim, me esforço para me aproximar, para realizar, se não uma ação emocional interior, pelo menos alguma ação mecânica compartilhada, e assim por diante.

Ou seja, nosso mundo é maravilhoso porque nele podemos realizar ações mecânicas sem sentimentos ou intenções, e essas ações influenciarão o sistema superior. Essa é a nossa salvação!

Portanto, nosso mundo está separado do sistema dos mundos superiores e nos permite governar o mundo superior por meio de ações físicas. Posso servir a alguém e, assim, obter méritos espirituais, mesmo que não tenha nenhum sentimento interior particular por essa pessoa, por um amigo, por exemplo.

Mas eu quero alcançar essa sensação, e por isso realizo vários gestos de atenção, trabalho em grupo, preparo refeições, participo de diferentes atividades sem fazer nenhum esforço interno.

Posso não ter força ou desejo para o trabalho interior, mas posso me forçar a realizar ações físicas, mesmo que isso também seja difícil, e dessa forma, eu avanço.

O grupo é a única ferramenta em nosso mundo que permite que alguém, trabalhando dentro dele, execute ações puramente mecânicas que são consideradas espirituais. Portanto, nossa ascensão começa com a participação no trabalho do grupo.

Os Cabalistas que alcançaram o sistema superior descobriram que ele é estruturado em dezenas que se subdividem em dezenas, e assim por diante até o infinito. Essas dezenas estão contidas umas nas outras. Assim, o sistema superior se decompõe em dez Sefirot fundamentais (Sefira, da palavra “Sapir” — radiante), dez fontes de radiância da luz superior, a emanação da bondade em suas diversas formas.

As dez primeiras Sefirot são chamadas de “os Nomes do Criador”, porque é assim que revelamos a força superior geral que permeia toda a criação em Sua primeira e mais elevada revelação para nós.

Não sentimos a força em si; só podemos detectá-la através das dez Sefirot, assim como detectamos eletricidade, um campo magnético ou qualquer força física apenas pelo seu efeito sobre algum objeto físico. Sem essa manifestação, não sabemos se ela existe ou não. Precisamos de um indicador que possa percebê-la.

Todas as Sefirot estão tão interligadas que não conseguimos imaginar essa imagem integral perfeitamente completa. Não conseguimos compreendê-la em nosso estado atual. Somente se mudarmos nossas qualidades internas seremos capazes de entrar na sensação da ideia integral, da influência integral, do fenômeno integral. Este é o sistema do grau superior: o mundo espiritual.

Da Convenção Mundial de Cabalá em Moscou, 02/05/16, Lição 1

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Todas as partes da natureza, exceto o ser humano, são capazes de estabelecer uma conexão especial entre si e, por meio da força singular que surge da sua união em um só corpo, em um só desejo, podem influenciar a natureza com um poder tremendo. Essa influência é muito maior do que a de um furacão, um tornado, uma explosão atômica, uma erupção vulcânica ou um tsunami.

A força positiva da unidade que podemos gerar entre nós, e com a qual podemos influenciar a natureza, é capaz de acalmar todos os desastres naturais que têm ocorrido com tanta frequência nos últimos tempos e que têm destruído os próprios alicerces de nossas vidas.

Tudo depende de finalmente entendermos que somos uma das espécies da natureza, um de seus níveis: inanimado, vegetativo, animado e humano. Pertencemos à natureza e estamos inseridos em seu mecanismo, em vez de estarmos acima dela. Somos precisamente nós que — por meio de nossa participação inadequada na natureza — causamos toda a destruição que nela existe, por meio de nossa atitude negativa uns para com os outros e por nossa relutância em nos conectar.

Se começarmos a nos unir e a levar em consideração uns aos outros, seremos capazes de gerar uma força positiva e benevolente entre nós, capaz de deter todos os golpes da natureza que já se aproximam. É assim que traremos ordem ao mundo, pois tudo depende do nível mais elevado que a humanidade é capaz de alcançar, ou seja, o nível do pensamento, da consciência e do desejo.

Portanto, recomendo veementemente: vamos nos unir, sentar juntos, conversar e refletir sobre como, por meio da nossa conexão, podemos influenciar toda a realidade. Está ao nosso alcance, então vamos realizar tal experimento e observá-lo como em um laboratório. Acredito que podemos aprender muito com isso sobre como influenciar a natureza e observar sua reação.

Diante dos desastres que se aproximam, sejamos mais sensíveis à natureza e comecemos a tratá-la como nossa parceira. A natureza nos trata com tanta dureza, como se uma força cruel agisse em seu interior. Mas, em essência, a natureza quer nos despertar para que comecemos a responder a ela da maneira correta.

Vamos nos conectar uns com os outros, unir nossos corações e influenciar a natureza com a força do bem. Talvez então vejamos furacões, tornados e os golpes assustadores que a natureza nos reserva começarem a se acalmar.

Todos fazemos parte de um único mecanismo. Toda a humanidade, em essência, pertence a um único nível de desenvolvimento da natureza: o nível humano. E já descobrimos que existimos em conexão integral uns com os outros. Agora entendemos que todos dependemos uns dos outros. Portanto, vamos nos unir, todos juntos, estejamos em Miami, na Carolina do Norte, em Cuba ou na República Dominicana.

Precisamos entender que somos uma só humanidade e que devemos nos unir e nos arrepender por termos atraído sobre nós mesmos golpes tão devastadores da natureza. Isso deve ser feito por todos juntos, independentemente de vivermos longe dos locais atingidos por desastres naturais — na Austrália, na Ásia ou na América do Sul, que ainda não sofreram tais catástrofes.

Todos nós estamos sob uma ameaça comum e grave ao nosso planeta Terra, então vamos dar à nossa Terra uma força positiva: a força do amor, da conexão e da generosidade mútua. E isso se aplica a toda a humanidade, onde quer que cada um de nós esteja.

Dessa forma, podemos suavizar os julgamentos que a natureza nos apresenta e alcançar uma vida plena. Nosso pequeno planeta se transformará em um jardim paradisíaco, um único lar compartilhado por todos nós. Façamos dele um lugar gentil.

Ao observar todos os desastres naturais que ocorrem no mundo, oro para que as pessoas compreendam que eles fazem parte de um mesmo mecanismo. E se esse mecanismo se conectar pela força do bem, será capaz de equilibrar todos os impactos da natureza e trazer muita calma, desenvolvimento maravilhoso, confiança e satisfação ao nosso mundo, à Terra, à sociedade humana.

Podemos alcançar uma vida extraordinária; tudo depende de nós! Unamo-nos e vejamos como a natureza responde de forma primorosa e sensível à nossa atitude uns para com os outros.

Desejo-lhes sucesso!

De Uma Conversa Sobre Como Trazer A Natureza Ao Equilíbrio, 11/09/17

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Pergunta: Graças a vocês, eu tenho fé. Graças ao nosso trabalho conjunto na dezena, atraímos a luz que retorna à fonte (a luz que reforma), que nos corrigirá no futuro. Investimos nisso todos os dias, e vocês nos ajudam imensamente.

Mas por que não estamos avançando? O que estamos fazendo de errado? Talvez estejamos agindo de forma egoísta, pensando apenas em nosso próprio benefício? Qual é o motivo?

Resposta: Se você recebesse a resposta correta para esta pergunta, pararia de perguntar e de se esforçar para obtê-la. Este é, em princípio, o que se diz na “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot”.

Baal Sulam escreve, e Rashi interpreta: “Tu criaste o justo pela inclinação ao bem; criaste o ímpio pela inclinação ao mal. Portanto, ninguém escapa da Tua mão, pois quem Te detém? Os pecadores são coagidos”. E o que responderam os amigos de Jó? “De fato, vós afastais o temor e prejudicais a oração diante de Deus; o Criador criou a inclinação ao mal, e para ela criou a Torá como tempero” (Jó 15).

RASHI interpreta ali: “Criou para isso a Torá”, que é um tempero que evoca “pensamentos de transgressão”, como se diz: “Se você se deparar com esse vilão, arraste-o para o seminário. Se ele for uma pedra, ele se amolecerá. Portanto, eles não são coagidos, pois poderiam se salvar” (Kidushin, p. 30).

Ou seja, somos obrigados a fazer isso. Cada frase aqui é muito importante. Sem isso, é impossível atingir o objetivo.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 19/11/25, Escritos do Baal HaSulam, Introdução ao Estudo das Dez Sefirot

Categoria: Dezenas, Lição Diária de Cabalá, Trabalho em Grupo, Trabalho Espiritual | Comentários desativados em Não Se Alcança O Objetivo Sem Clareza

Precisamos investir em educação. Somente em educação! Caso contrário, nada mudará no mundo.

Pergunta: Você está dizendo que a profissão mais respeitada para uma pessoa é a de educador?

Resposta: Sim.

Pergunta: O que a pessoa cria nos outros?

Resposta: Ela deve explicar às pessoas, de todas as maneiras possíveis, o que é o pensamento da criação. Que somente ao concretizar o pensamento da criação uma pessoa pode alcançar a felicidade.

Pergunta: O que você quer dizer com “pensamento da criação”? A pessoa deve alcançar esse pensamento da criação?

Resposta: Ela deve alcançá-lo.

Pergunta: O próprio educador?

Resposta: Sim.

Pergunta: E depois passar para os outros?

Resposta: Sim.

Pergunta: Qual é o pensamento da criação e o que ele deve transmitir às pessoas?

Resposta: Quando uma pessoa faz o bem aos outros, ela se sente realizada e feliz.

Pergunta: O que você quer dizer com fazer o bem?

Resposta: Fazer o bem significa dar ao outro aquilo que ele deseja.

Comentário: Mas cada um tem muitos desejos diferentes.

Minha Resposta: Não! Depende da educação. Uma pessoa deve ser educada para se contentar com uma satisfação mínima e normal.

Pergunta: Precisamos esclarecer isso. Educar uma pessoa para que ela tenha pedidos razoáveis, sem precisar de algo grandioso, bilhões, e assim por diante? E depois? Bem, eu vivo assim, com o que é necessário.

Resposta: E sentir que, se outros vierem a este ponto, será a felicidade suprema.

Pergunta: Para as pessoas se contentarem com o necessário, sem pedir mais nada ou além disso? É isso que você chama de educação adequada?

Resposta: Sim.

Pergunta: Você gostaria de elaborar, dizer algo mais elaborado?

Resposta: Quando corto o pão, eu o fatio. Esta é a primeira fatia.

Comentário: Então vamos parar na primeira fatia.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 19/11/25

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Comentário: Um inglês, Brendon Grimshaw, comprou uma pequena ilha desabitada nas Seychelles por £8.000. Ele criou mais de 100 tartarugas-gigantes, que só podem viver ali, e mais de 2.000 espécies de aves. Muitas vezes, pessoas tentaram comprar a ilha por mais de 50 milhões de dólares. Com esse dinheiro, Brendon poderia ter comprado qualquer coisa que desejasse, mas se recusou a vender a ilha. Ele disse: “Não quero que a ilha se torne um playground de luxo para os ricos. Melhor que se torne um parque nacional para todos”.

Minha Resposta: Tudo isso é bom. Há pessoas que sentem prazer com essas coisas. Mas qual é o significado?

Pergunta: Se alguém proporciona alegria aos outros, isso é considerado significativo?

Resposta: É o sentido da nossa vida, se é que a nossa vida tem um sentido.

Comentário: Mas este homem quer levar alegria aos outros, para que eles possam visitar e desfrutar de um lugar como este.

Minha Resposta: Um bom homem.

Pergunta: E quem, na sua opinião, é verdadeiramente uma boa pessoa?

Resposta: Uma pessoa sábia, forte, capaz de elevar um ser humano acima da fronteira entre a vida e a morte, para que ele possa alcançar a força superior, o Criador. Caso contrário, que sentido teria?

Pergunta: Então, uma pessoa precisa ser extremamente egoísta, maior do que toda a humanidade, para conduzir outros a esse objetivo?

Resposta: Sim, todas as suas outras qualidades existem precisamente para incluir as pessoas nesse objetivo.

Pergunta: E como essa pessoa sabe que está conduzindo-a ao objetivo certo?

Resposta: Ela deve ser uma pessoa especial.

Pergunta: E qual é o objetivo correto?

Resposta: O objetivo correto é a conexão de todas as pessoas acima do egoísmo, acima de tudo que as separa. Todas as pessoas, essa é a conexão total e mais elevada de toda a humanidade.

E se esse objetivo realmente estiver diante de uma pessoa, podemos usá-la como uma “nave espacial” e voar para onde quisermos, para uma “ilha” em algum lugar no “Oceano Pacífico” do universo, onde tudo já está preparado para nós.

Pergunta: E não apenas um pequeno grupo, mas toda a humanidade?

Resposta: Claro.

Pergunta: Esse deve ser o objetivo?

Resposta: Exatamente esse é o objetivo de toda a humanidade.

Em princípio, podemos alcançar isso aqui mesmo. Por que ir para algum lugar? Para alguma ilha no Pacífico? Por quê? Podemos transformar a Terra inteira em uma ilha dessas. Do contrário, veja o que está acontecendo. Já estamos em um estado em que talvez nada reste além de algumas ilhas minúsculas! É muito alarmante.

Pergunta: Talvez seja por isso que os Cabalistas sempre pareceram muito incisivos, muito severos, muito diretos para os de fora?

Resposta: Eles não têm outro modo de expressão. Dizem a verdade e a suavizam, mas mesmo assim, para a pessoa comum, sua linguagem parece muito áspera. “As pessoas não falam assim. Deve-se falar com gentileza, democraticamente, liberalmente, com mais amor”.

E o que você diz? “Se você não fizer isso, infelizmente, você vai morrer. As geleiras vão inundá-lo; o sol vai queimá-lo, e assim por diante. Você vê para onde está indo”.

Pergunta: Em relação às crises e coisas do gênero?

Resposta: Sim, caso contrário, não haverá nada. Nada! Precisamos entender claramente que uma lei da natureza muito rigorosa está diante de nós e começa a se concretizar plenamente. Temo pelo futuro da humanidade.

Pergunta: Então, devemos tirá-los desse estado a qualquer custo?

Resposta: Quem poderia imaginar, há um ano, que a situação ecológica mudaria tão drasticamente? As calotas polares estão derretendo, há furacões, terremotos, tudo, e a humanidade não se importa. É como se estivesse em estado de embriaguez. “Seguimos em frente. Não nos importamos. Não temos medo de nada”.

Pergunta: Você acredita que acalmar a humanidade é prejudicial?

Resposta: Se eu vejo uma pessoa doente à minha frente, e percebo que um caminho a leva diretamente à morte, enquanto outro a permite viver e se desenvolver, como posso ficar calado?

É por isso que os Cabalistas falam de forma correta e precisa. Mas mesmo assim, apenas na medida em que as pessoas conseguem ouvi-los sem tapar os ouvidos.

Pergunta: Então eles ainda amenizam a situação? Quer dizer, você também não conta toda a verdade?

Resposta: Não. Não posso.

Pergunta: É importante para você que as pessoas o ouçam? Você acha que elas vão ouvi-lo?

Resposta: Não tenho escolha, preciso fazer isso. Não tenho outra opção. Vivo em constante decepção, por um lado, e em constante tensão, esforço e inspiração, por outro. Você pode ver ambos os estados em mim ao mesmo tempo. E o que você pode fazer?

Pergunta: O que o inspira, considerando o estado do mundo hoje?

Resposta: Eu trabalho. Este é o meu trabalho. E a recompensa é que não há recompensa! Nenhuma recompensa!

Por que eu faço isso? Essa é uma história completamente diferente.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 07/10/19

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