“Prefácio ao Comentário Sulam”, item 61. “A Grande Regra de Tempo e Lugar”, saiba que tudo na sabedoria da Cabalá que expressa tempo e lugar não se refere ao tempo imaginário e ao lugar na corporalidade, uma vez que tudo na espiritualidade está acima do tempo e acima do espaço. “Antes” e “depois” se referem à causa e consequência. Nós nos referimos à causa como “antes” e à consequência como “depois”, desde que tudo precede sua consequência… Também “acima e abaixo” e “ascenso e descenso” são medidas de aspereza e pureza do desejo porque “ascenso” significa purificação do desejo, e “descenso” significa tornar grosso.

E quando dizemos que um grau mais baixo ascende, isso significa que o inferior foi purificado e se tornou puro como o Grau Mais Elevado. Então, se considera que se uniu a ele porque a equivalência de forma liga os espirituais um ao outro…Estudá-los dessa maneira, isto é, no significado espiritual, de acordo com o assunto”.

A Cabalá usa a linguagem das raízes e dos ramos, que usa palavras do nosso mundo para descrever o que acontece no mundo espiritual, o Mundo Superior. No mundo espiritual coisas com significado em nosso mundo, como tempo, espaço, distância e direção não existem. Mas os mesmos nomes que nós usamos para identificar alguns objetos e ações em nosso mundo significam, no mundo espiritual, forças, qualidades e suas ações. [Leia mais →]

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Recebi uma pergunta: Se, durante o dia, eu ouço O Zohar sozinho, eu também atraio a Luz Circundante através disso?

Minha resposta: Não existe tempo, movimento ou espaço na espiritualidade. Os justos, os autores do Zohar, que fisicamente deixaram nosso mundo 2000 anos atrás, não estão conosco ainda hoje?

O ARI disse para seus estudantes antes de sua morte: “Se vocês merecerem, eu virei e ensinarei a vocês”. Sem entendê-lo, um dos seus alunos perguntou: “Como você virá se você está deixando esse mundo agora? O mistério não está sob sua supervisão, replicou o ARI”.

Tal conexão interna é revelada dentro da pessoa muito mais claramente do que o contato físico. Desta forma, nós estamos juntos com todas as almas que já tiveram o mérito da revelação e com todos os nossos amigos que aspiram a ela. Dessa forma, nós iremos, todos juntos, também merecer a revelação.

Da 1ª parte da Lição diária de Cbala 06/08/10, O Zohar

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De acordo com os Cabalistas, O Zohar é a parte mais efetiva de toda a Torá e de todos os livros Cabalísticos. Por quê? Esses livros são chamados santos (a propriedade de Bina), porque eles foram escritos das alturas do alcance espiritual. Dessa forma, ao lê-los, nós podemos atrair até nós mesmos a Luz que nos leva de volta ao Criador (à semelhança com Ele).

Porém, nós não podemos corrigir o desejo de receber somente através do desejo de nos corrigir, pois não há Luz, nem satisfação sem um desejo. Assim, nós temos que pedir que a Luz atue sobre nós e nos transforme. Essa Luz é chamada a “Luz Circundante” porque ela brilha sobre nós desde longe. Sob a influência da Luz, nossa “má intenção” se torna em uma boa intenção. Então, na medida em que o desejo se assemelha à Luz, a Luz o preenche. [Leia mais →]

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O Zohar, Capítulo “Tetzaveh (Mandarás)“, itens 132-133: “E ramos de árvores frondosas”, são três, três linhas, HGT … “E os salgueiros do arroio” são dois, NH, como as coxas das pessoas, e não têm nem cheiro nem gosto. O Lulav [ramo de palmeira], Yesod, os toma a todos e os inclui, como a medula espinhal no corpo …. Com essas espécies, que correspondem a HGT NHYM, o homem deve ser visto em presença do Criador. As folhas da palmeira referem-se a todos os outros exércitos que se unem nestas denominações pelas quais o Criador é chamado.

O Livro do Zohar destina-se a nos ajudar a alcançar a realização, em vez da compreensão. A realização significa a realização do desejo corrigido e o princípio da sensação e percepção da realidade espiritual. A compreensão vem somente mais tarde. Isso porque nós não temos o Kli para a compreensão, nós não possuímos os atributos que O Zohar descreve.

Não se trata de um ramo de palmeira ou outras plantas que conhecemos nesta vida. O Zohar nos diz sobre as forças que adquirem a forma de ramos em particular no nosso mundo. Ele explica as raízes espirituais que nós não podemos compreender, uma vez que não temos conhecimento de onde elas estão e como elas se parecem.

É por isso que ouvimos O Zohar sem a menor compreensão. Nós só percebemos que ele descreve a realidade que nós ainda não percebemos. Erroneamente, nós visualizamos imagens deste mundo, o que é uma abordagem errada.

O nosso único recurso é pensar sobre a nossa unidade e como revelar o que está escrito em O Livro do Zohar na conexão entre nós. É uma história sobre as conexões no sistema Superior e a revelação do Criador através dele.

É por isso que o Baal HaSulam escreve no número 155 da sua “Introdução ao Talmude Eser Sefirot” que os Cabalistas escreveram seus livros não apenas para si, a fim de compartilhar conhecimentos, mas também para todos nós como um “remédio milagroso” (Segula). Mesmo que nós não compreendamos o que lemos, mas mantemos a intenção de atingir a realidade superior que os livros Cabalísticos falam, nós atraímos a Luz Cirucundante que nos leva de volta à Fonte, ao Criador.

A Luz nos orienta e nos fornece a intenção de doar, em vez da intenção de receber para o nosso próprio benefício. Assim, nós começamos a sentir a realidade superior que existe dentro do atributo de doação. Isto é, nós alcançamos o mundo espiritual.

Da Primeira Parte da Lição Diária de Cabalá 04/06/10, O Zohar

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O Zohar, Capitulo “VaYigash (Então Judá se Aproximou)”, item 2: Contudo, tudo foi criado na Torá, e tudo estava perfeito na Torá. E como a Torá começa com Bet, o mundo foi criado em Bet. Isto é assim porque antes do Criador ter criado o mundo (a Nukva) todas as letras vieram perante Ele e entraram uma de cada vez em ordem inversa, na ordem de Tav-Shin-Reish-Kof e não na ordem de Alef-Bet-Gimel-Dalet.

Item 3: A letra Tav veio perante Ele e disse, “Tu desejas criar o mundo comigo”. O Criador respondeu, “Eu não quero, dado que muitos justos estão destinados a morrer em ti. …É por isso que o mundo não será criado contigo”.

Item 4: As três letras, Shin-Kof-Reish, aproximaram-se uma de cada vez. O Criador contou-lhes, “Vós sois inadequadas para o mundo ser criado com vós, pois vós sois as letras usadas para ler Sheker [engano/falsidade], e uma mentira é indigna de se elevar perante Mim”.

Isto pode ser comparado a como nós pedimos ao Criador para nos ajudar a unir o desejo (Kli). As letras são a formação de Malchut. Essencialmente, é ela que nós estamos a tentar construir a partir dos nossos pontos no coração.

Logo, se nós nos dirigirmos ao Criador com o nosso desejo (embora nós não o percebamos presentemente), chorando como crianças sem saber exactamente o que pedir, isso funciona como se estivéssemos a apelar ao Criador em todos os tipos de formas e letras. Todavia nós não recebemos nada em troca até que nós descubramos o desejo correcto ou a letra correcta.

Item 5: As letras Peh e Tzadik aproximaram-se, e assim fizeram todas elas até que chegaram à letra Chaf. Quando a Chaf desceu de Keter [Keter escrito com Chaf em Hebraico], os superiores e os inferiores foram sacudidos, até que tudo veio a existir na letra Bet, que é o sinal de Beracha [bênção], e nela, o mundo foi aperfeiçoado e criado.

Nós temos de alcançar um desejo, um estado em que apenas a bênção de Cima pode dar à luz ao nosso recipiente (vaso) espiritual. Somente se nós juntarmos a força da bênção e nos tornarmos um com o Criador (e não por qualquer outro esforço nosso) nós podemos adquirir o Kli espiritual.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 6/6/10, O Zohar

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Não há Luz sem um recipiente (vaso), e nenhum preenchimento sem um desejo. A Luz Superior está num estado de completo repouso; ela preenche e rodeia toda a criação. Tudo depende somente do nosso desejo, nossos recipientes (vasos) de percepção. Se nós ansiarmos por este preenchimento em particular, nós iremos percepcioná-lo. Contudo, se nosso desejo não corresponder precisamente a esta frequência ou qualidade do preenchimento (isto é, que não exista equivalência de propriedades entre o desejo e o que o preenche), então nós não sentimos preenchimento. Múltiplos exemplos do mundo corpóreo comprovam isto.

Nós temos de trazer nosso desejo à Luz Superior para ele ser preenchido. Para fazer isto correctamente, o desejo tem de corresponder à Luz, isto é, estar em doação. Como vamos nós adquirir esta força de doação? Os Cabalistas dizem que o poder de doar existe em cada pessoa, mas é muito pequeno e permanece assim na pessoa, sozinho.

Ele pode crescer apenas se a pessoa se une com os outros. Se ela deseja alcançar a doação e está disposta a fazer o que quer que seja necessário de forma a receber do grupo e os amigos seus desejos de doação, então ela adquire deles muitos desses desejos. Ela o faz no nível em que ela se anula a si mesma e exalta os amigos aos seus próprios olhos. Desta maneira, ela é capaz de receber deles um desejo maior de doação, tanto em qualidade como quantidade. E se a pessoa possui o desejo de doar, então a Luz durante a leitura de O Zohar irá trabalhar sobre ela; ela irá começar a organizar seu desejo e a preenchê-lo.

Desta forma, a preparação para a leitura de O Zohar deve ocorrer no grupo, na “incorporação” mútua de uns nos outros, de forma a formar um desejo forte. Neste caso, nós teremos sucesso. Nós podemos acelerar o tempo e encurtá-lo, sem a necessidade de nos submergirmos a nós mesmos em sofrimento corpóreo prolongado. Nós podemos transformar o sofrimento terreno nos tormentos do amor, o que significa sofrer por não ter as qualidades de doação, por não ter o desejo para dar aquilo que devemos alcançar. Nós podemos trabalhar com o grupo e os amigos, e ao fazê-lo adquirir tal desejo.

Como vemos, tudo está nas nossas mãos. Na verdade, nós condensamos o tempo para zero. O Criador criou apenas o ponto de “existência a partir da ausência”. O resto Ele entregou a nós, para que nós aumentássemos nosso desejo do tamanho do ponto no coração para o espaço de Malchut do Infinito. Isto só é possível se nós nos unirmos. Desta forma, nós só temos uma única oportunidade de alcançar o desejo pela Luz: nos esforçarmos em estar juntos dentro dos nossos pequenos desejos de doação.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabala 6/6/10, O Zohar

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Uma pergunta que recebi: O que é a “garantia mútua?

Minha Resposta: Ontem, durante a “Lição para as Crianças” eu dei o seguinte exemplo: cada pessoa possui uma força egoísta muito pequena. Nós não podemos alcançar o mundo espiritual com ela, porque a espiritualidade implica doação total. O mundo espiritual existe um nível acima do nosso mundo, o que significa que temos que ser mais fortes um nível a mais do que o atual.

Como nós podemos transformar uma força pequena e egoísta numa força grande e doadora? Unindo-nos! Nós precisamos nos unir na forma da garantia mútua, ou seja, unir-nos anulando todas as fronteiras. Como?

Suponha que existam 50 pessoas com diferentes graus de estatura. Se todos se juntarem na menor estatura, ela se torna um gigante, sua altura atinge 60 metros e o peso de 2.000 quilos. E o que acontecerá se todos se juntarem na maior delas, que é mais alta que todo mundo? O resultado será o mesmo: Haverá um gigante de 60 metros e 2000 quilos. Em outras palavras, não há maiores ou menores na interconexão mútua; pelo contrário, todos se tornam iguais.

Nesse caso, quando eles entrarão no mundo espiritual? Se eles estão incorporados um no outro, eles farão isso juntos. Isso é chamado de “garantia mútua”.

É assim que nós devemos nos relacionar com nosso vaso espiritual comum (a alma, Kli). Não há diferença entre as almas que o compõem, nem na sua “altura” nem no seu “peso”. Se novos alunos se conectam a nós, eles se tornam dignos de receber tudo o que alcançamos. Tal é a força milagrosa e especial contida na garantia mútua.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 07/06/10, O Zohar

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Uma pergunta que recebi: Temos que elevar  MAN (Mayın Nukvin, uma oração). É esta ação realizada no âmbito do desejo?

Minha resposta: MAN significa que eu estou pedindo a força de doação. De dentro de Malchut, dirijo-me a Bina para pedir que eu tenha a capacidade de doar. No entanto, tenho que chegar ao estado, através do qual,  fico realizado com essa oração (MAN) sendo suficiente para mim, sinto a alegria de ser capaz de me elevar à MAN.

Como é que a Torá descreve esse estado? É quando você vem para a “Luz do dia”. “Um dia” é quando você não tem nada e estava vagando pelo deserto, olhando para o MAN (o desejo de dar), e você o encontrou. Quando o fizer, você se anima, satisfazendo todos os seus dsejos. Ele contém tudo o que você deseja. [Leia mais →]

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O Zohar, “Capítulo Tetzaveh” (Comando), Item 114: Há cinco abstenções no dia da expiação: comer, beber, tomar banho, lubrificação, uso de sapatos, e as relações sexuais a ser assistido pelas cinco partes superiores, HGT, NH na qual o dia da expiação, Bina, trouxe, e que são as suas portas.

Já que a transição deve ocorrer da percepção da realidade dos desejos egoístas para a percepção de realidade dos desejos altruístas, os autores do Livro do Zohar (como todos os outros cabalistas), nos avisam sobre as várias correções que  devemos fazer nos nosso desejos, passamos de um nível para o próximo, a fim de avançar cada um dos nossos cinco sentidos para a espiritualidade. Todos os cinco sentidos estão ligados uns aos outros, e por isso temos sempre um Partzuf espiritual, ou seja, uma percepção da realidade definitiva com limitações. [Leia mais →]

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Uma questão que eu recebi:  Como a pessoa pode examinar o quanto ela está avançando de uma lição para outra?

Minha Resposta: Eu devo trabalhar ativamente fazendo esclarecimentos sobre o meu avanço, pois de fato o avanço depende destas análises internas. O que eu quero? Isso é para o meu próprio benefício ou para doação? Eu tenho conexão com amigos nesse aspecto? Eu preciso deles ou não? Eu trabalho com um desejo egoísta ou com uma intenção de doar, do lado do Criador ou da criatura, acima do meu egoísmo ou dentro dele? Todo o avanço é baseado nesta auto-análise.

É possível que depois de uma boa lição, estes esclarecimentos revelem o meu estado ruim, mas eles serão mais precisos, e isso significa que eu estou avançando! Cada estado deverá me dar um resultado simples: Eu retornarei à próxima aula com um desejo mais esclarecido. É irrelevante se eu tenho ou não um desejo, porque ele é dado de Cima. Portanto, será que este desejo torna-se mais definido?

Possívelmente, esta análise me levará para um beco sem saída, onde tudo torna-se confuso ou nebuloso. Mas isso também indica grande objetividade e clareza. A Luz que chega até eu durante a lição me fornece definições; se elas são negativas ou positivas isso é irrelevante. Estas definições me permitem desempenhar uma análise mais precisa e refinada a fim de avaliar a mim, o meu estado, em relação ao Criador ou a meta – em todas as direções.

Desta maneira, a Luz afeta o desejo: quando ela o ilumina, eu vejo dentro dele. Mesmo que eu pare de discernir qualquer coisa, e de repente eu me torno completamente confuso e nebuloso, isso também é chamado de ver “mais”. Estas situações também oferecem graus de entendimento.

Da 1ª parte da Lição Diária De Cabalá de 02/06/10, O Zohar

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