No Zohar, “Introdução do Zohar,”Capítulo”BeLaila DeKala(Na Noite Da Noiva)”: … no grande Zivug no fim da correção, a Luz da lua será como a luz do sol, como está escrito: “Quando, no entardecer, haverá luz.” Assim, seus graus são o dobro, já que durante a 6.000 anos no estado da Lua foi “e houve tarde e houve manhã.”

Eventualmente, todas as nossas descidas, todas as noites escuras se juntam a Luz do dia, a revelação da Luz. Dia e noite se tornam um todo. Na realidade, isso não está falando de “dobrar” ou mesmo multiplicar por 620 vezes, a forma como está escrita.

No início, o Criador me deu uma pequena faísca, e não me deu nada mais. Depois, trabalhando em meu desejo, eu volto para o Criador, a Luz, e demando as correções. Graças a essas correções me torno semelhante à Luz com minhas qualidades e as roupas leves em mim.

Dentro do meu desejo a Luz é percebida como infinita e sem limites. Por quê? A questão é que quando o desejo de prazer começa a crescer dentro de nós, ele percebe e faz-se de forma independente. A sensação anterior foi deixada para ele a partir do Reshimot que desceu de Cima para baixo, e eles são completamente diferentes daqueles que agora percebemos.

Quando uma pessoa se eleva, em cada nível ela realiza-se de acordo com o Reshimot anterior mas acrescenta a sua aspiração, esforços, e descidas a ela. Ela revela a falha entre ela e a Luz, a diferença que nunca foi revelada antes.

Uma pessoa é separada da Luz e aspira a ela depois. A Luz vem, mas depois vem a descida, o que acontece de novo e de novo, e graças a todas essas experiências, que o joga de ponta a ponta, uma pessoa encontra novos detalhes em seu desejo.

Ela descobre a profundidade sem precedentes, um Kli completamente novo, um desejo independente, uma aspiração inédita para a Luz. Anteriormente, nem um desejo ou Reshimo eram registradas em sua conta, mas agora, quando ela se esforça, mesmo que seja feito de uma forma infantil, faz um novo Kelim dentro dela.

É por isso que a Luz que agora se revela incomparavelmente superior a Luz que encheu o desejo antes da quebra, antes do nosso trabalho no caminho para cima. A descida dos mundos e todos os esforços até agora foram apenas uma preparação geral para a correção real. Na sua Luz menor, a Luz de Nefesh,é revelada.

Baal HaSulam escreve que as pequenas Luzes foram reveladas antes, mas agora, quando nossa geração começa a corrigir-se, e atrai a Luz maior em todos os mundos – a Luz da NaRaNHY.
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Da 1a. parte da Lição Diária de Cabala de 16/11/64, O Zohar

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Na introdução do Livro do Zohar, “A Noite da Noiva”: Há um livro de recordações diante do Criador com os pecados e as transgressões que ocorrem no mundo. Pois Ele precisa dele para o dia em que Ele irá fazer um milagre(Segula).

Pergunta: O que é Segula?

Resposta: É a Força Superior, ou o Criador, ou a Luz, que está dentro do grupo. Eu posso receber as correções só se estudarmos as fontes primárias juntamente com o grupo.

Isto é Segula -o meio especial, os trabalhos dos cabalistas, o que torna possível unir uma pessoa, o grupo, e o Criador em um todo. Sua unidade é possível somente sob a condição de que o sistema que eles estão é usado corretamente.

Até agora somos parte dele. Os mundos e Partzufim estão todos aqui, mas para que eles venham através de nós para evocar a influência das forças espirituais sobre nós. O desejo não é suficiente. Precisamos de um instrumento que irá definir o sistema em movimento por isso começará a trabalhar em mim através do grupo.

O sistema é colocado em movimento com a ajuda das fontes primárias. É por isso que estudamos as obras de Baal HaSulam, Rabash, Ari e Rashbi. Sem isso eu não posso estabelecer uma conexão com o sistema espiritual e colocá-lo em movimento.
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Da 1a parte da Lição Diária de Cabala de 5/11/10, O Zohar

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No Zohar, o capítulo”Beshalach (Quando o Faraó Enviou),” Item 441: Está escrito sobre isso “Você não deve lavrar com um boi e um burro juntos”, isso significa que a pessoa não deve dar espaço para as formas do mal, porque as ações do homem despertam o que não precisa ser assim. Quando eles se unem, é impossível resistir a eles. O Klipa chamado de “cachorro” sai do seu lado, e este é o mais feroz de todos ….

O Zohar também diz que todos os nossos esforços e ações imediatamente expõem a Klipa (casca), e se uma pessoa falhar, ela mergulha na Klipa e depois, gradualmente, faz uma correção e sai dela. Desta forma, esclarece a Klipa e não precisa estar nela por mais tempo.

Ou seja, a elevação a níveis espirituais sempre começa com a confusão, a mistura entre o bem e o mal. No início, todo o estado é claro para mim. Sem dúvida, existem o bem e o mau nela.

Tenho que atrair a Luz que Reforma a este estado. Ao manifesta-lo, a Luz puxa o mal para baixo, e eu me elevo usando o bem. Assim, em qualquer estado que eu alcanço, primeiro sinto a falta de clareza, e somente a Luz se divide em duas partes.

Na primeira, a Luz me ajuda a revelar o mal, como é dito, “Eu criei a inclinação para o mal”, e eu a derrubo. Então, existe “… e eu criei a Torá para a sua correção, porque a Luz (OhrMakif) Reforma.” Então eu me elevo, para os bons desejos.

Assim, “Não há homem justo que faça o bem sem antes ter pecado”. Nós sempre precisamos revelar o mal em primeiro lugar e” lançá-lo fora “, que significa estar imersos nele, impregnados, percebendo que ele é mau, e só depois me livrar dele e chegar ao bem.

Isso acontece com qualquer esclarecimento , com todos os mínimos detalhes. Portanto, não se assuste se isso acontecer com você a cada segundo. Pelo contrário, quanto mais  frequentemente ocorrer, melhor é.
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Da  segunda parte da Lição Diária da Cabala de 14/10/10, O Zohar

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Não importa o quanto estejamos cansados dos esforços da leitura do Livro do Zohar, não importa quão sem setindo ela possa parecer, durante a leitura todos nós devemos estar unidos em uma intenção, um desejo. Este é o nosso trabalho partilhado na garantia mútua contra os distúrbios interiores de cada pessoa em nossos pensamentos sobre a unidade.

Nós queremos dormir e ficar indiferentes, perdendo o fio da narração. Nós percorremos um nevoeiro, e o texto não nos atrai nem provoca qualquer sentimento. No entanto, este é o local que contém a Luz, a qual deve fazer a correção dentro de nós, trazendo-nos à unidade, à forma espiritual.

De nossa parte, nós devemos desejar a unidade, e esperar pela ação da Luz, de modo que ela nos transforme exatamente naquilo que é necessário. Nós queremos nos unir e nos concentrar no único desejo de estar juntos, quando cada pessoa inclina sua cabeça. Eu faço esse esforço e desejo que a Luz, em resposta, realize sua ação desde o Alto.

Isso se chama  “Israel, a Torá e o Criador são um”. Por meio da Torá nós estamos tentando revelar o Criador. A Torá é a luz que Corrige e nos une, e o Criador será revelado dentro de nossa unidade. Deixe o apresentador continuar lendo. Para mim, cada palavra é uma nova gota de Luz que nos une como um todo.

Eu me dirijo a todos os nossos amigos do mundo: falta-nos esse esforço conjunto.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabala 14/11/10, O Zohar

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Existem dois sistemas paralelos de conexão entre nós:

1. O sistema egoísta, aquele que vivenciamos agora.
2. O sistema mais interno e corrigido, oculto por trás do egoísta. Este é o nosso próximo estágio de desenvolvimento. Neste sistema, pré-existente, mas ocultado de nós, estamos na intenção de Lishma (em Nome Dele), e este contém a Luz Interior (Ohr Pnimi).

Se nós, com o melhor que temos, nos conectarmos ao próximo estado, querendo alcançá-lo, atraíremos sobre nós a influência da Luz Circundante (Ohr Makif), que nos afeta de longe. Como nós podemos alcançar a conexão entre esses dois níveis, o atual e o futuro, de modo que a Luz Circundante nos afete desde lá? Entre eles há uma diferença, uma transição de “Lo Lishma“(Não em Nome Dele) para”Lishma” (Em Nome Dele), e eu preciso da Ohr Makif para realizar esta transformação em mim.

Como iso é feito? Nós fazemos isso através da leitura do Livro do Zohar. É por isso que os Cabalistas escreveram livros para nós. Se nos esforçamos para alcançar este sistema Superior, lemos sobre a conexão íntima, interna e corrigida.

É irrelevante se ao lê-lo nós não entendemos nada. Isto se deve à diferença entre os níveis (estados, mundos). Como eu posso compreender o Mundo Superior, se não estou nele e nem sequer existo em relação a ele? É claro que eu sou incapaz de sentí-lo e, portanto, não tenho conhecimento dele. Mas eu estou lendo sobre ele.

Os Cabalistas escreveram sobre o Mundo Superior numa linguagem que eu não consigo entender, e eu olho para estas letras sem qualquer idéia do que elas dizem. Mas eu olho com esforço, como uma criança que está tentando entender este mundo, e através do meu esforço e desejo de conhecer o Mundo Superior, atraio a Luz Circundante (Ohr Makif) para mim. Este é o propósito de ler O Zohar.

Hoje, na nossa lição, os nossos amigos, representantes de 50 países, estão presentes conosco. Vamos todos olhar para essas letras desconhecidas e desejar alcançar a espiritualidade, e ouvir os mundos do Zohar sem qualquer compreensão que seja. Com o seus desejos em aprender, viver nela (nós estamos falando sobre a alma no seu estado mais elevado), com seus esforços e anseios, a Luz que Corrige, a Luz Circundante (Ohr Makif), os afeta.

Em outras palavras, ao ler O Livro do Zohar nós devemos nos conectar e desejar sentir (em oposição a entender) o que O Zohar descreve. Assim, o Livro revela a tela dentro de nós, e sobre ela nós veremos tudo o que acontece no Mundo Superior.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabala 07/10/10, O Zohar

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É fato conhecido que os nossos esforços e clamores sozinhos não ajudarão. Eles são como o choro de um bebê, e aí precisa haver alguém Que o escute: a mãe (Bina) ou o Criador.

Um clamor só pode ser ouvido quando é correto, ou seja, quando é direcionado ao verdadeiro objetivo de unir-se, aquir a força de doação. É por isso que nós precisamos nos conectar, a fim de criarmos especificamente o desejo de doação entre nós, e juntos, pudermos clamar ao Criador.

É por isso que nós lemos O Zohar juntos, desejando nos conectar, mesmo que seja através da internet, televisão ou outros tipos de comunicação. Não importa que, por enquanto, a nossa conexão seja egoísta, porque cada um de nós é impulsionado pelo desejo de beneficiar a si mesmo (Lo Lishma). Nós estamos preparados para a conexão, embora ainda queiramos tirar proveito dela. Essa é a nossa natureza e não como tirar proveito mentindo para nós mesmos.

Nós somos egoístas, e cada um de nós entende que está se conectando com outras pessoas a fim de, alguma forma, beneficiar-se com isso. Caso contrário, nenhum de nós seria capaz de realizar a menor ação, e não teríamos a energia para nos conectar com outras pessoas.

Mas essa conexão física (reunião em um lugar físico ou virtualmente ao mesmo tempo, em um só pensamento) é a única ação permitida para nós. Isto porque, por enquanto, nós só conseguimos realizar ações físicas (as supostas ações realizadas em nosso egoísmo).

Além dessa ação, nós precisamos que a Luz Superior que Corrige, a Luz Circundante (Ohr Makif), influencie a nossa conexão egoísta. Ela é chamada de circundante (Makif) porque brilha de longe, do nosso próximo estado, dos desejos (Kelim) corrigidos, nos desejos do tipo “Lishma“, que têm a intenção de doar.

Portanto, se nós realmente tentarmos nos esforçar por ela, atrairemos a sua influência sobre nós, pois nós existimos no mundo das leis físicas da natureza (o Criador). Através da leitura do Zohar nós atraimos esta Luz sobre nós, porque, inconscientemente, nós nos conectamos com o nosso próximo nível.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabala 07/10/10 Cabala, O Zohar

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O Zohar, Capítulo “Beshalach (Quando O Faraó Enviou)”, itens 160-162:” Naquele tempo a lua, isto é, Malchut, foi completada em todos os discernimentos e herdou setenta e dois nomes sagrados em três lados, três linhas. No primeiro lado, Malchut revestiu-se com as coroas de Hesed superior, em setenta impressões da luz de Aba superior que iluminou para ela. Esta é a linha direita e o significado do versículo: “E…foi”.

No segundo lado, Malchut revestiu-se com as lanças de Gevura, os Dinim nela, em sessenta golpes de fogo e dez golpes de si mesma, que descem do lado da Ima superior em Dinim impressos. Esta é a linha esquerda e o significado do versículo: “E ele veio”.

No terceiro lado, Malchut revestiu-se com uma vestimenta vermelha usada pelo Santo Rei Superior, chamado Tifferet, que herdou o santo filho, Tifferet, em setenta coroas superiores do lado de AVI. Ele inclui tanto a direita, que é Hesed, quanto a esquerda, que é Gevura. E este é o significado do versículo: “E … estirado”.

As almas quebradas desejam se reunir e elevar MAN à Malchut do Mundo de Atzilut (ou à Shechina, a assembléia das almas) e se agarram à ela. Posteriormente, Malchut se conecta com ZA (Zeir Anpin) do Mundo de Atzilut ou o Criador (Kadosh Baruch Hu).

ZA eleva-se à Aba ve Ima do Mundo de Atzilut, ilumina-se nas linhas direita e esquerda de Gevura e Hesed, cria um lugar de Zivug de Aba ve Ima, a Sefira Daath, exorta-os a se fundir, e essa Luz atinge Malchut através de ZA.

1. Almas que desejam se reconectar elevam MAN e entram em Malchut.
2. Essas almas forçam Malchut à fundir-se com ZA.
3. ZA conecta-se com Aba ve Ima e cria a Sefira Daat.

Todas elas se unem de acordo com a instrução: ” E… fui, e ele veio, e … estirado”.

Da 2 ª parte da Lição Diária de Cabala 26/10/10, O Zohar

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O Zohar, Capítulo “Behukotai (Nos Meus Estatutos)”, item 50: “E eu o castigarei, para ir ao exílio. E se você disser que eu o abandonarei, eu, também, estou com você”.

Mesmo que estejamos falando sobre ações que não foram feitas visando à recompensa, na verdade, tal ação não pode existir na natureza. Nós sempre exigimos uma recompensa como combustível para nossa ação. Afinal, somente pessoas doidas e criancinhas agem sem propósito.

Porém, nossa meta é alcançar a revelação, ver o verdadeiro estado, entender suas razões, e compreender qual é o nosso lugar. Nós precisamos de toda a extensão da verdade, aqui e em todos os mundos.

A revelação dessa verdade é a revelação do Criador. Essa é a nossa recompensa. Assim é que a ciência da Cabalá é definida: ela é a revelação do Criador às criaturas nesse mundo.

Nós aspiramos à mais alta recompensa, embora não a adquiramos na forma de satisfação egoísta, mas na nossa aspiração da falsidade à verdade. Toda a minha vida pode parecer luxuosa que de tão doce parece nauseante. Porém, ao mesmo tempo, eu me sinto vazio, porque não há verdade nela. Então, eu mudo minha meta: ao invés de receber prazer direto com doçuras, eu quero adquirir a totalidade da verdade.

Não é fácil alcançar isso. Em hebraico a palavra verdade consiste de três letras – אמת. Alef é a primeira letra do alfabeto, Mem significa Bina, a qualidade da doação, e Tav é a última letra do alfabeto. Em outras palavras, todas as minhas qualidades precisam se reunir em volta de Bina, a intenção pela doação, e depois, eu entenderei o que é isso e revelarei o Criador.

A verdade é o padrão do meu exílio. Se eu vejo que estou em exílio em relação à verdade, isso significa que estou em exílio em relação ao Criador. No estado final desejável nós estamos unidos, misturados e fundidos em um Zivug perfeito e incessante.  E isso significa que agora mesmo nós estamos ambos em um estado indesejável. Em outras palavras, ambos, eu e Ele, estamos em exílio.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabala 03/11/10, “O Criador e Israel Foram Para o Exílio”

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Pergunta: A satisfação, que eu experimento de tempos em tempos, é recepção com a intenção de me agradar? Afinal, eu não sinto a tela.

Resposta: Por enquanto, sim, uma vez que as satisfações atuais são impressões das Luzes Circundantes nos desejos (Kelim ou vasos) ainda não preparados, os quais são incapazes de perceber essas Luzes e traduzí-las do exterior para o interior.

A Luz Interna só pode ser recebida com a ajuda da tela, de acordo com a minha capacidade de perceber os desejos dos outros como meus. O valor do desejo aderido (Aviut ou espessura) é usado para medir o valor (densidade) da tela.

Suponha que eu posso absorver 100 gramas dos seus desejos e aceitá-los como meus, para que assim eles possam existir em mim como um embrião (Ibur) e eu possa tomar conta deles. Em outras palavras, a medida da conexão “meu-seus” é 100 gramas dos seus desejos que eu posso satisfazer. O que eu sinto no seu desejo satisfeito por mim é estimado como Luz Interna, Ohr Pnimi.

Depois, eu repentinamente sinto rejeição: uma nova revelação do egoísmo aflorou. Sobre ele, eu me conecto com os 100 gramas anteriores e cuido deles a despeito do meu egoísmo, isto é, com uma tela aumentada que é considerada como “nutrição ou alimentação” (Katnut, Yenika) quando nós estamos separados por uma grande distância, mas eu ainda a supero. Então, eu sinto uma rejeição ainda maior. Eu subo sobre ela outra vez, mas esse estágio é chamado de “maioridade” (Gadlut, Mochin).

Em relação a quem é chamado “embrião”, “alimentação”, e “maioridade”? É em relação a mim uma vez que eu executo esse trabalho, e você provavelmente não tem ciência dele.

Assim é como avaliamos a magnitude da tela e nos impressionamos com a Luz Circundante, Ohr Makif, ou Luz Interna, Ohr Pnimi.

Da 2^a parte da Lição Diária de Cabala 31/10/10, The Zohar

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Pergunta: Eu devo perceber a Convenção como um reflexo do sistema de correção das almas?

Resposta: Claro que sim! Se eu pretendo vir à Convenção, eu estou preparado para fazer parte de um sistema que é completamente corrigido em relação a mim.

Não importa que algumas pessoas presentes sejam principiantes que recém começaram a estudar a ciência da Cabala, ou até mesmo pessoas que apenas querem começar a se familiarizar com ela, que estão confusas e não entendem nada. O Criador as trouxe até aqui e, portanto, eu tenho que percebê-las em relação a mim como sendo tão corrigidas como o Criador.

Se eu percebê-las como não corrigidas, ignorantes, e que não entendem nada, então eu tenho que ver tudo isso refletido dentro de mim. Isso se aplica a todos, com exceção das pessoas que são claramente contrárias à meta; estas devem ser afastadas e serão tratadas no Fim da Correção (Gmar Tikun).

Da 2 ª parte da Lição Diária de Cabala 02/11/10 , O Zohar

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