Pergunta: O que precisamos fazer para aspirar pelo estado elevado de união que existe no Zohar?

Resposta: Isto vem da decepção. Não importa o que eu diga para você agora, não vai ajudar até que você desenvolva uma necessidade urgente, aspiração, uma necessidade vital. Só então você vai voltar para o grupo.

Quando você sabe que você tem um grande problema, que sua vida está em risco, ou que você está doente, então você corre para pedir ajuda. Mas quando você não se sente doente, não vê que há um problema, ou não acredita que alguma coisa vai ajudar, você pode ficar parado. É por isso que precisamos de uma deficiência. Ou o Criador nos dá uma deficiência como Ele nos empurra por de trás, com sofrimento, ou podemos fazer uma conexão com o meio ambiente sem esperar por sofrimento e tentar receber uma reação oposta à dele. [Leia mais →]

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Pergunta: Durante a convenção realmente queríamos alcançar a meta, e depois descobrimos que o nosso ego não nos deixa fazer isso. Por que o Criador não respondeu nossas orações e nos permitiu superar essa montanha de egoísmo? Por que somos incapazes de fazer isso?

Resposta: O Criador é a força geral de doação. Ele criou a nossa força de recepção. Essas duas forças estão uma em frente da outra como corrimão de uma escada com degraus no meio.

Quando você se corresponde a um nível mais elevado, você sobe a ele, avançando para uma nova etapa de graduação em uma hora. Tudo está em suas mãos. A você lhe foi dada uma chave para a natureza, a fim de mudar sua própria natureza e tornar-se semelhante a do Superior. [Leia mais →]

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O Zohar, “Introdução ao Zohar“, “BeLaila De Kala (A Noite da Noiva)”, item 128: …Zeir Anpin une-se com Malchut, e ela vê seu marido… Pois ela não será capaz de ver o marido até que todos eles se reúnam. E ambos dependem um do outro.

Malchut incorpora todas as almas. Sem elas, ela é apenas um ponto no Mundo de Atzilut, um ponto de Keter que nada tem de si mesmo.

As almas quebradas, em outras palavras, eu e o grupo, encontram-se abaixo, nos Mundos de BYA. Eu quero unir-me com meus amigos e o meu desejo se eleva em direção à Malchut. De lá, ele sobe a Zeir Anpin, e de lá ainda mais alto, em direção ao Infinito (Ein Sof). Então, como resposta , eu recebo a força para subir. Desta forma, a única coisa que vai até Malchut é o meu desejo de participar do grupo, quando eu me obrigo a ele.

Eu o quero ainda mais forte, e só este tipo de pressão se eleva para ser incorporada em Malchut de Atzilut. Somente ela constitui MAN, o verdadeiro pedido pela correção.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabala 15/11/10, “Hakdama, Laila de Kala (A Noite da Noiva)”

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Zohar, Capítulo “BeShalach (O Faraó Enviou)”, item 470: … como está escrito: “Porque eu certamente apagarei a memória de Amaleque”. “Apagar” é acima, “Eu apagarei”, abaixo. “Memória” significa a memória acima e abaixo.

“Acima” e “abaixo” não diz respeito ao nosso mundo, pois ele não está sujeito à correção; não há nada a ser corrigido nele. Este mundo em que vivemos enquanto permanecemos em nossos corpos (assim como outras pessoas), antes que o ponto no coração desperte em nós e que encontremos um grupo através do qual nos relacionamos com a espiritualidade, não tem nada a ver com a correção e/ou com a espiritualidade .

Nós estamos falando sobre o desejo que se origina no ponto no coração e, posteriormente, é incorporado no grupo (ou seja, no conjunto de outros pontos no coração, que temos que reconectar juntos). O Zohar fala apenas sobre esse processo. O restante da realidade que observamos à nossa volta não tem relação com a correção ou a espiritualidade.

Nós vemos um enorme mundo material à nossa volta, mas que não existe na espiritualidade. Ele nos é dado apenas para servir como base, a partir da qual começamos a nossa vida espiritual. Em relação ao mundo espiritual, o nosso mundo não existe. Ele é uma realidade imaginária, a partir do qual podemos entrar na espiritualidade de forma independente, por nós mesmos.

O Criador nos dá um ponto no coração que nos permite avançar. Se colocássemos o nosso estado interior em um filtro que realmente separasse o mundo espiritual (autêntico) do “irreal”, apenas os pontos no coração passariam por esse filtro. O restante deste reino seria detido pelo filtro e desapareceria, uma vez que simplesmente não existe.

Em outras palavras, a nossa realidade imaginária tem apenas um propósito: permitir que os pontos em nossos corações entrem na espiritualidade. Nós temos que continuar vivendo nesta realidade até conseguirmos conectar todos os pontos no coração em um reino espiritual e, assim, alcançar a correção completa (Gmar Tikun). Posteriormente, esta imagem imaginária desaparecerá.

Até então, o nosso mundo não desaparecerá. Em cada ato de correção (do primeiro ao último) nós devemos ficar dentro da imagem “irreal” do nosso mundo material, porque é onde começamos uma nova rodada de correção, a cada vez.

Está escrito sobre o Rabi Shimon (o autor do Livro do Zohar), que antes da sua última correção ele se identificou como “Shimon do mercado”, isto é, que caiu neste mundo e só percebia essa dimensão da vida. A partir deste mundo ele conseguiu atingir o nível máximo de correção.

Esta é a razão pela qual a realidade imaginária que chamamos de “nosso mundo” é tão importante: ela nos dá um sentimento de separação da espiritualidade. Como nós sentimos uma separação, nós conseguimos corrigir cada parte de nossos desejos não corrigidos. Nós fazemos isso enquanto permanecemos neste mundo que está totalmente ausente do mundo espiritual, “a partir da ausência”.

É por isso que este mundo é tão importante. Todo mundo deve levar uma vida normal: ter um bom emprego e família, estudar e cumprir com tudo o que este mundo exige de nós. Sem esse mundo nós não nos tornaremos semelhantes ao mundo espiritual; não nos corrigiremos ou entraremos na espiritualidade.

Da 2 ª parte da Lição Diária de Cabala 15/11/10, O Zohar

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O Livro do Zohar, Introdução, Capítulo “BeLaila DeKala (Na Noite da Noiva)“: … a Sitra Achra tem apenas uma fina luz da iluminação de Malchut. Essa é considerada Shoresh (raiz), e é suficiente para a persistência das Klipot… Esta Shoresh também é chamada de “um fio fino”, isto é, uma fina raiz para os pecados. Está escrito sobre ela: “À primeira vista, assemelha-se a teia de aranha, e mais tarde torna-se como cordas de uma carruagem”.

As Klipot são Kelim (vasos) que ainda somos incapazes de corrigir através da intenção de doar. Nós estamos falando de desejos muito poderosos e importantes, nos quais as maiores Luzes serão posteriormente reveladas, na correção final. Em princípio, nós não temos a possibilidade de fazer qualquer coisa com o desejo por prazer. Nós só podemos separar seus componentes e decidir com qual deles somos capazes de trabalhar em várias condições.

Quanto ao resto dos desejos, nós devemos “enlatá-los” (fazer conserva) e constantemente guardá-los, de modo que não escapem e nos ataquem. Todos os inimigos de Israel, isto é, aqueles que odeiam a aspirar “direto ao Criador”, são exatamente os grandes desejos egoístas que ainda não podemos corrigir. A Torá os denomina as nações que nunca deixarão Israel existir.

Naturalmente, nós entendemos que suas guerras são o despertar do egoísmo, o qual é para o benefício da pessoa. Elas permitem-lhe discernir seus desejos não corrigidos e “matá-los”, ou seja, encontrar sempre novas partes neles que possam ser corrigidas e ligadas a ela para serem usadas em prol da doação.

Assim, nós precisamos nos preocupar com as partes egoístas do desejo que ainda não estão sujeitas à correção. Devemos apoiar a sua existência e executar um trabalho espiritual especial em prol delas.

Afinal, eu as sinto dentro de mim. Não basta simplesmente cortá-las e não usá-las. Na fase atual eu as corrijo dando-lhes uma pequena iluminação, designada pela letra Kuf (ק), cuja parte inferior desce abaixo da linha, trazendo um fino brilho para os mundos de BYA e para as Klipot que estão lá.

O mesmo ocorre quando uma pessoa doente está ligada a uma máquina de suporte de vida na sala de emergência. Não que eu finja que estes desejos não existam em mim, mas, pelo contrário, eu admito que eles existam e eu os governo. Acontece que eles dependem de mim, porque neles eu carrego uma pequena centelha de vida.

Nós precisamos da Klipa porque, como uma casca, ela protege a fruta durante o seu período de amadurecimento. Sem essas ações nós não somos capazes de começar a corrigir Malchut.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabala 18/11/10, O Zohar

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Pergunta: O que significa pedir correção à Luz, dirigir-se a ela?

Resposta: Nós precisamos entender que a verdadeira correção não depende de nós. Nós somos o desejo de prazer, e se somos capazes de fazer qualquer coisa, é somente evocar a ação desde o Alto.

Todo nosso trabalho é elevar MAN, o pedido por correção, mas o Criador faz todo o trabalho. Por isso nosso caminho é chamado “o trabalho do Criador”. Nós nos esforçamos no grupo e estudamos somente para convencer a cada um da necessidade de desenvolver uma única aspiração descrita como: “Israel, a Tora, e o Criador são um”.

Não devemos nos esquecer, mesmo por um segundo, que precisamos pedir pela correção. Tudo é somente dado através da prece, um apelo, a revelação da necessidade. Eu não só quero algo abstrato, eu quero corrigir os Kelim (vasilhas), eu quero ser como Você, eu quero ser grande. [Leia mais →]

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Quando nos dirigimos nossa atenção às palavras dos Cabalistas, nós podemos também estudar a ciência ou a Torah (método de correção). “Ciência” indica ciências regulares tais como física, química, história, geografia, etc.. Isso é o que os acadêmicos pensam da Cabalá. De acordo com eles, O Zohar foi escrito na Espanha na Idade Média, e não 2000 anos atrás em Israel.

Os cientistas estão tentando atrair conhecimento e informação das fontes Cabalistas. Eles discutem o estilo, analisam textos, e tentam extrair uma correlação entre o texto e os eventos históricos.

Essa abordagem racional não tem nada que ver com o “estudo da Tora”. Porque a Tora é um método para a correção da nossa natureza e para nos tornar semelhantes ao Criador em nossas propriedades. O Criador se revela dentro de nós na medida dessa semelhança. [Leia mais →]

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Pergunta: Onde e como a Arvut (responsabilidade ou garantia mútua) está descrita no Zohar?

Resposta: O Livro do Zohar a descreve como segue: שהשפעת ו״ק דחכמה, הנוהגת בקו האמצעי, מכונה עדות, o que se traduz como: A expansão da pequena iluminação da Luz de Hochma que ocorre na linha média é chamada de testamento. Em outras palavras, quando a pessoa desenvolve a capacidade de organizar as três linhas, a Luz dentro dela a segura na espiritualidade (doação), e é isso que garante que a pessoa não irá cair no egoísmo nunca mais.

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No Zohar,”Introdução do Zohar,”Capítulo”Be Lailade Kala (Na Noite da Noiva)” … através da deficiência da Luz, que é a noite que inclui todos os e tormentos, que estão em frente à qualidade do dia, Hesed, existe medo d’Ele. Se não fosse pelo medo, a medida do dia e da manhã não iriam aparecer. Dinim

Nossa primeira correção é o medo. Tenho medo de receber a Luz diretamente em meu desejo. Eu sou cauteloso; tremo e temo que eu não seja capaz de aguentar e vou “abrir a porta” para os prazeres que vêm através da Luz.

Como um anfitrião que  recusa a festa, eu tranco todas as fechaduras, temendo a possibilidade de receber estes prazeres não pela causa da doação.

A primeira fase de corrigir o meu desejo é mantê-lo de trás da Luz que recebemos diretamente. Esta é a chamada “volta do medo.”

Esta é a primeira qualidade que eu tenho que adquirir, o temor de que todas as minhas ações sejam apenas por causa da doação.
[26681]

Da  primeira parte da lição Diária de Cabala de 16/11/10 , O Zohar

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Tudo depende do apoio do ambiente, sem ele, é impossível avançar espiritualmente. Quando você adquire um ambiente espiritual, todos os grandes cabalistas que atingiram o mundo espiritual durante a sua vida neste mundo, toda a sua alma se tornará o seu grupo.

Você vai entrar na “Assembléia Superior” de Rabi Shimon (o nível espiritual conhecido por esse nome). Você pode se conectar a fontes superiores, mas apenas na medida em que é necessário! Agora você simplesmente não precisa desse poder.

Se você precisar no grupo que inclui Baal HaSulam, Rabash, o Ari, Rashbi, e outros grandes cabalistas do passado, desde Abraão até hoje, então você irá recebê-lo. No entanto, agora você não precisa dele. Assim que você precisar, você irá revelar o grupo espiritual, além do um material. Talvez você nem vai precisar de um grupo material porque o espiritual será o suficiente.

Se as almas começam a ajudá-lo diretamente é chamado de “condutor de burro”. O Criador envia uma alma elevada chamada “condutor de burro” então ela vai sempre ajudar uma pessoa. Mas esta ajuda vem em resposta ao seu apelo que você precisa de ascensão espiritual.

É similar ao modo como Rabi Abba e Rabi Yossi, que O Livro do Zohar fala, no caminho em que eles abrem a Torá e descobrem que eles não podem chegar a correção por si próprios. Eles precisam da revelação de uma força especial que irá ajudá-los a subir.

[26713]
Da 4a. parte da Lição de Cabala Diária  16/11/10, “A essência Da Religião e o Seu Propósito”

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