Nas Notícias (do The Telegraph): “Num documento lançado na terça-feira após uma reunião entre 11 Ministros do Exterior, em Varsóvia, o bloco, que inclui todos os maiores países europeus fora a Grã-Bretanha, traçou uma visão para o ‘futuro da Europa’.

“Além de pedir por um único e eleito chefe de estado para a Europa, o bloco exigiu uma nova política de defesa, sob o controle de um novo Ministério de Relações Exteriores Pan-UE comandado pela Baronesa Ashton, que ‘poderia finalmente envolver um exército europeu.’…

“O plano, que tem o apoio da Alemanha, França, Itália, Espanha, Polónia, Holanda, Áustria, Bélgica, Dinamarca, Luxemburgo e Portugal, provavelmente incentivará um referendo Britânico sobre a sua adesão à União Europeia…

“Numa declaração conjunta, Guido Westerwelle e Radek Sikorski, os Ministros de Relações Exteriores da Alemanha e da Polónia, pediram a criação de um único cargo de presidente para a UE, que administraria a comissão e supervisionaria as cúpulas regulares, e que seria eleito diretamente pelos eleitores numa votação pan-Europeia, ‘no mesmo dia em todos os estados-membros’.

Meu comentário: Assim, sem uma crise, eles poderiam gradualmente chegar à necessidade de união. Por enquanto, é um passo à frente, forçado, mas corrigido. Mas se eles pararem o aprofundamento da integração, a crise vai ser reacendida novamente; ela não vai a lugar algum, mas vai apenas “queimar” lentamente até que a humanidade atinja sua plena integração como uma família. Assim, cabe a eles decidir como realizá-la: por iniciativa própria ou por meio da punição. Se eles querem alcançar isso através do desenvolvimento consciente do desejo de doar e amar, eles precisam da Ciência da Cabalá. Caso contrário, eles serão conduzidos à felicidade pela força.

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Pergunta: Nos workshops nós nos sentamos juntos e trabalhamos na cooperação entre nós, mas o que eu tenho que sentir durante o dia, quando não estou em interação com os amigos?

Resposta: Imagine que você está sentado com eles, num círculo de dez homens. Como você vai senti-los, como você vai mutuamente cooperar com eles? Por que você faria isso dessa forma? Continue esclarecendo as relações entre vocês e não pare as discussões, já que este é o padrão da alma, que mais tarde vai crescer durante todo o caminho a Ein Sof (Infinito). Isso é tudo. É lá, nas relações que você esclarece, que você descobre todas as dez Sefirot, toda a rede dos mundos; está tudo lá entre vocês.

Tomemos a conexão mútua entre eu e você e o sistema geral, por exemplo. Se nos unirmos, eu irei alcançar Ein Sof, o que significa que não há fronteiras entre nós, que estamos juntos.

Agora existem cinco mundos nos separando: Assiya, Yetzira, Beria, Atzilut e Adam Kadmon. Por ficar mais perto de você, eu vou até os níveis desses mundos até reduzir a distância para zero e entrar no mundo de Ein Sof.

Tudo começa e termina aqui, na conexão entre as almas. Isso é tudo. A maravilha é que se você estiver realmente diminuindo a diferença com outra pessoa, sem mentir para si mesmo, então você também está se aproximando de todos os outros bilhões. É exatamente a mesma coisa.

É porque estamos num sistema integral, analógico, e assim todas as conexões se concentrarão na conexão entre você e eu. Todo o sistema irá se exibir entre você e o amigo de quem você deseja se aproximar.

Um sistema analógico é como uma imagem holográfica: cada detalhe nele é feito de todos os outros. Como resultado desta plenitude, você terá que corrigir todo mundo e determinar sua atitude para com todas as almas, a fim de se conectar com o seu amigo mais próximo.

Portanto, não abandone a imagem da união geral; permaneça nela, continue nos workshops e você terá sucesso. É o workshop que lhe oferece trabalho mútuo. Os amigos podem despertá-lo e fazer você ver quão importante é o objetivo, e fornecer a você combustível. Eles o ajudam e você os ajuda. Você quer e tem que justificar o amigo, não importa o que ele pareça a você, e você deve continuar este trabalho, tanto quanto possível, mesmo internamente, com outras pessoas.

Pergunta: Portanto, para que eles existem? Por que eu deveria gastar toda a minha vida num círculo de amigos? Seria possível que os outros fossem apenas interrupções que devo ignorar?

Resposta: Não, você também deve trabalhar com eles, mas de forma diferente. Você tem que aceitar todas as condições externas como correções da alma, as correções das conexões com outras pessoas. Mesmo se você trabalha como um guarda florestal no mato, onde não existem pessoas, você ainda tem que esclarecer suas relações mútuas com a humanidade: “Por que estou fazendo isso?”. Com isso, você está “sentindo” e esclarecendo a sua própria alma.

Em cada situação neste mundo, nós temos que ver a rede pela qual entramos na espiritualidade. Você não pode se afastar de todos e ficar apenas com o grupo. De uma forma ou de outra, nós temos que estar conectados com o mundo inteiro e especialmente em nossos tempos, quando temos que corrigir o mundo inteiro.

Portanto, você tem que trabalhar, tem que casar, tem que estar conectado com o mundo e incluído no sofrimento dele. Então, como se diz, você será recompensado com o conforto do público.

Além disso, se você se voltar às pessoas a fim de levá-las ao método de correção, seja qual for a forma, você está suficientemente incorporado nelas através disso, para que você possa continuar o trabalho interno. É simplesmente uma oportunidade maravilhosa sair de você mesmo e entrar nas massas, a fim de incluí-las mais tarde no processo de correção da conexão entre nós.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 23/09/12, Perguntas e Respostas

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Pergunta: O que nos ganhamos com os workshops?

Resposta: Os workshops permitem esclarecer os tipos de conexões entre nós.

Pergunta: Será que eu realmente descubro uma falta de conexão com os amigos ou é o contrário?

Resposta: Ambos. Através das perguntas no workshop, eu esclareço onde estou e o que eu sou, e o que me falta para atingir o que desejo.

Juntamente com nove outros amigos, eu começo a esclarecer a questão que nos foi feita e penetro suas opiniões e pensamentos, tais como o que eles pensam sobre o mesmo tipo de conexão ou o tipo de esclarecimento. Através disso, eu já estou em contato com eles. Já vejo até que ponto nós nos “conectamos”.

Nós somos todos diferentes, e nos workshops esclarecemos como devemos nos conectar. Isso é possível? Com quem devo me conectar? Eu concordo ou discordo?

Eu constantemente construo as formas de conexão entre nós. Este é o workshop, e ele já esclarece e revela esta rede coletiva. Assim, eu tenho uma tarefa dupla:

• Por um lado, eu tenho que ver os amigos como grandes, para que eu possa baixar a cabeça diante deles e ser pequeno entre eles. Comparado a eles, eu sou um zero, enquanto todos eles são o número um com vários zeros depois dele. Dessa forma, eu sou incorporado neles e me torno um “embrião espiritual”.

• Por outro lado, eu devo ser um, ou dez, ou cem, e eles devem ser os zeros. No entanto, “zeros” neste contexto significa o quanto eu posso doar a eles e que ajuda e apoio posso dar a eles.

Portanto, a linha do meio é criada entre os dois extremos que os equilibra (=•=). Assim, o ponto de equilíbrio é criado, no qual chegamos a um denominador comum. Cada um respeita os outros tanto quanto pode, cada um se humilha perante os outros tanto quanto pode e, ao mesmo tempo, está pronto para elevar a meta e o trabalho aos seus olhos.

Tudo isso está nos nossos pensamentos quando eu estou com os amigos, e nós discutimos as questões do workshop. Eu os ouço e acho que um fala bobagem, outro não entende a pergunta, e um terceiro fala de forma lógica em vez de emocional. O quarto parece falar direto ao ponto, mas eu me ressinto do fato de que suas palavras são mais profundas e mais sábias do que as minhas.

Assim, eu começo a trabalhar mutuamente com os amigos e experimento diferentes estados, e isso é ótimo. Nós só precisamos levar a sério o que está acontecendo. “Eu vim aqui para me conectar a fim de lhes transmitir a minha energia e receber o poder de todos. Esta hora e meia é o momento mais benéfico para mim”.

Claro, eu vejo como os pensamentos estranhos me jogam em direções diferentes e como a minha resistência interna não permite que eu concorde com os amigos. Ótimo! Eu não vou encontrar uma oportunidade para um esclarecimento mais intensivo e para trabalhar numa maior “frequência”.

É uma pena que durante os workshops existam aqueles que trocam palavras como políticos, outros que usam diferentes expressões do banco que têm em sua memória, e outros se tornam psicólogos e analistas. O principal, aqui, é o sentimento que eu experimento no meu coração.

Nós devemos aprender com os desejos infinitos do ego, uma vez que ele é um “ajudante”. Nosso ego é um “anjo” nas mãos do Criador, através do qual Ele nos evoca. Então, eu preciso ver como o Criador não me deixa nem um momento de descanso, e como Ele evoca o meu ego repetidas vezes de forma diferente, a fim de permitir que eu avance tão rápido quanto possível.

Os workshops são o momento mais útil, mas, se começarmos a ter todos os dias, a frequência vai cair imediatamente, e isso vai se tornar um fardo, trabalho duro. Nós podemos pensar que é uma boa ideia continuar a Convenção por mais uma semana ou duas, ou um mês ou dois, até conseguirmos, até subirmos ao nível espiritual, mas nós somos fracos. Nós podemos esperar por mais um dia ou dois, mas não mais do que isso.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 23/09/12, Perguntas e Respostas

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Perguntas e Respostas, Trabalho em Grupo, unidade, Workshops por souzapin - Comentários desativados em Os Workshops São O Meio Mais Rápido Para Avançar

Nós ainda não somos capazes de prover um ao outro com a força constante da garantia mútua, e às vezes entramos nesta condição e depois saímos dela. No entanto, nós devemos tentar minimizar o estado de saída, aqueles momentos em que voltamos a ficar preocupados conosco mesmos e nos afogamos no desejo de desfrutar. Tentem sair desse estado rapidamente, e encontrar apoio que os ajudarão a superar as preocupações convosco mesmos.

Cuidar de si mesmo parece bastante justo e justificado para nós. Nós nos sentimos inseguros e incertos sobre a recepção de nossas necessidades. No entanto, acima desse sentimento, deve haver a força da confiança chamada força da fé, a força de doação.

Talvez, a pessoa se encontre em situações muito perigosas e assustadoras. Elas não devem ser encobertas. Em vez disso, a pessoa deve exigir a força de cobertura acima delas de si mesma, do grupo, e do Criador para que não haja um vazio que precise ser preenchido com as necessidades e as coisas além do necessário, e a pessoa constrói esta cobertura, a tela, acima deste sentimento de falta e de vazio.

Ela deveria tentar fazer isso o mais rápido possível, nessas situações, nesses momentos da vida, quando a força da garantia mútua, a proteção, desaparece. Nós podemos mostrar a nossa dedicação à meta nesses momentos.

Nós não somos responsáveis pelos momentos de descida, e você não deve se arrepender que caiu, perdeu a confiança e a fé na doação e na garantia mútua. O Criador constrói novos vazios em nós, porque nenhum momento é igual ao outro.

Nós devemos dar graças que, agora, acima de seus sentimentos de insegurança, você pode construir uma conexão e doação ainda maior para fortalecer estes conceitos, de modo que eles se tornem telas fortes e protetoras para nós. A correção final significa preencher todos os momentos de descida, todos os espaços vazios que se abrem devido à revelação de um maior egoísmo, com a força da garantia mútua e confiança proveniente da doação, da adesão.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 24/09/12, Escritos do Baal HaSulam

Categoria: Egoísmo, Garantia Mútua, Lição Diária de Cabalá, Trabalho em Grupo, unidade por souzapin - Comentários desativados em Para Cima No Balão Da Garantia Mútua

As três condições de uma oração são as condições que nos permitem unir com o próximo grau: GE do inferior com o AHP do superior. Elas demonstram a lealdade da alma que é necessária e a decepção com suas próprias forças, dedicação ao Superior, fé na grandeza do superior, e o sentimento da própria inutilidade que permite anular a si mesmo.

Isso se refere à fé na grandeza do Superior, que depende totalmente da influência do ambiente. A pessoa é incapaz de alcançar isso por conta própria. A necessidade do Superior só depende do ambiente, porque a pessoa é incapaz de desenvolver sozinha a necessidade doar. Este é um objetivo abstrato que contradiz sua natureza, e é por isso que só pode vir do ambiente que a governa.

Só o ambiente pode me dar a força que me permitirá subir acima de meu corpo e decidir que a morte é melhor do que a vida sem a qualidade de doação, sem uma sensação espiritual, de modo que eu concordaria em doar em vez de receber, não mais que querendo continuar vivendo no meu egoísmo. A capacidade de realizar estas três condições depende de lealdade da pessoa ao seu ambiente, da capacidade do ambiente de convencê-la desses valores.

Ela é incapaz de desenvolver sozinha esta atitude, e, mesmo que mental e logicamente ela entenda que os livros declarem que tais são as condições do mundo espiritual, ela ainda não será capaz de aproximar-se deles. O ambiente recebeu o poder de influenciar-nos, a fim de ajudar-nos a atingir o sistema perfeito, a qualidade de doação, para sairmos de nós mesmos e nos conectarmos com outras almas quebradas.

É fato conhecido que, quando entra na turma errada, a pessoa que antes era boa e bem-educada, num curto período de tempo se torna uma criminosa, e ela mesma se torna a pior de todas elas, uma vez que usa a educação que recebeu para o pior. Por outro lado, um bom ambiente pode corrigir um criminoso anterior, mesmo que isso seja mais difícil de fazer.

O que há de especial num ambiente que se esforça em direção à meta espiritual e à conexão é que a Luz de um grau superior o ajuda. Ela executa a verdadeira ação de elevar-nos do plano em que já existimos.

Nós queremos nos conectar para nos tornar como o grau superior, e é por isso que atraímos a Luz que Reforma. A equivalência com o grau superior representa uma grande conexão entre nós e, quando queremos nos conectar com o objetivo de agradar o Criador, para materializar Seu desejo de Se revelar às criaturas, a nossa conexão recebe um poder sobrenatural do grau superior.

Esse poder depende de nosso impulso em conectar, apesar do fato de não sermos capazes de alcançar isso. Na vida regular, é muito fácil se conectar em prol de um objetivo egoísta. Há unidade e lealdade absoluta numa máfia criminosa, mas nós não somos capazes de realizá-la, e, naturalmente, não seremos capazes de fazê-lo até que a Luz nos corrija.

No entanto, nós só atraímos a Luz que Reforma com um desejo único de alcançar isso. O grupo se torna a fonte da força superior, que tem um efeito indireto como a Luz Circundante. Esta ainda não é a Luz Direta de um nível espiritual, mas, repetidas vezes, quando a Luz Circundante nos influencia em resposta às nossas tentativas de conexão, ela nos ajuda pouco a pouco, construindo gradualmente a nossa conexão.

Desta forma, através de nossos esforços mútuos quando agimos abaixo e a Luz age de cima, nós finalmente atingimos o primeiro contato com Ele. Esta Luz veste o nosso vaso, e nós revelamos o nosso primeiro grau espiritual.

Da 2^a parte da Lição Diária de Cabalá 23/09/12, Shamati # 209

Categoria: Equivalência com o Criador, Intenção, Lição Diária de Cabalá, Oração, Trabalho em Grupo, unidade por souzapin - Comentários desativados em Usando O Ambiente Como Fonte Da Força Superior

Pergunta: Como podemos usar a lição, a fim de reforçar a conexão entre nós? Como podemos entrar no canal que você abre e manter um ao outro?

Resposta: Nós temos que sentir que estamos mutuamente conectados um ao outro. Se vocês não sentirem que estamos conectados em nossos corações um pouco mais hoje do que estávamos há dois dias, então vocês não alcançaram nada na Convenção. Este é o indicador de sucesso da Convenção. Nós sentimos a conexão um pouco mais, o calor e a proximidade entre nós; nós atravessamos determinado processo, experimentamos determinado evento que nos conectou e criou um entendimento, sentimento, ação, energia, investimento comum, e um conhecimento geral do que nós tivemos. Tudo isso construiu uma conexão e agora o sentimento de conexão tem que desenvolver.

Nós temos que sentir isso, especialmente durante as lições, uma vez que durante a lição nós realmente desenvolvemos mais profundamente as nossas conexões, e então eu tenho que manter o que sinto dentro de mim e, assim, avançar. Passo a passo, de lição em lição, de um dia para o outro, eu tenho que sentir, assim como faço agora, depois de ter me aproximado um pouco do outro após a Convenção.

Isso não é sentido na mente nem no coração, mas no sentimento de conexão, à medida que nós nos aproximamos um do outro. Um pouco mais desses esforços e vamos começar a sentir fenômenos diferentes entre nós – que algo está começando a se mover, a se agitar dentro, e este já é o embrião espiritual.

Assim, nós devemos desejar que todos os nossos desejos e pensamentos girem em torno disso e eles farão parte de nossa conexão mútua. Este é o chamado “centro do grupo,” o sentimento coletivo que é construído por ações similares.

É impossível realizar Convenções diárias, isso não é bom; nós imediatamente sentiríamos que é inútil. Mas nós temos que renovar nossas conexões durante a lição matinal. Naturalmente, haverá ainda os problemas diários, as dificuldades e o endurecimento do coração, como de costume. Mas é isso que nós temos que fazer: Nós temos que verificar diariamente e avaliar o ponto da nossa conexão e com ela avançar.

Eu acho que hoje isso deve ficar mais claro para todos do que era antes.

Pergunta: A lição matinal é um trabalho em grupo?

Resposta: Sim. Nós Sabemos isso dos alunos do Rabi Shimon, que também vieram para a lição matinal e descobriram a conexão mútua entre eles e escreveram sobre ela no Livro do Zohar. Primeiro, eles sentiram o mal entre eles, o ódio, um fogo que arde entre eles; eles não podiam olhar um para o outro ou se conectar. Em seguida, eles superaram esse estado e alcançaram a conexão: amor, união, reciprocidade, e descreveram estes níveis em seu livro. É assim que o Livro do Zohar foi criado.

Não há nada mais exceto a proximidade entre as pessoas, quando esclarecemos e descobrir entre nós os níveis e os tipos de conexão. Este é o mundo espiritual. Se em vez de receber, em vez do desejo de ganhar um do outro, chegamos à doação, quando todo mundo quer dar aos outros, então o mundo corporal muda para o mundo espiritual e lá nós encontramos a realidade transcendental.

Nós devemos entender que apenas nessa direção é que vamos descobrir as fontes e compreender como foi descrito pelos Cabalistas.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 23/09/12, Perguntas e Respostas

Categoria: Convenções, Garantia Mútua, Lição Diária de Cabalá, Perguntas e Respostas, unidade, Zohar por souzapin - Comentários desativados em Uma Conexão Mais Estreita!

O único meio para o avanço espiritual é trabalhando no grupo, graças ao qual nós esclarecemos se queremos nos conectar um com os outros. No final, nós descobrimos que não podemos nos conectar, nem sequer queremos, e rejeitamos totalmente a conexão mútua.

Toda a nossa natureza se revolta contra tal conexão. Nós estamos prontos para tolerar qualquer coisa, exceto isso. Há relações que nós apreciamos e queremos, mas a conexão com os amigos, uma conexão mútua onde cada indivíduo serve o geral, o nosso coração nunca vai concordar com isso.

Somente tal relação mútua é chamada de “conexão”, onde cada um é como um componente num circuito elétrico, ou num motor. Assim, em cada sistema integral, cada componente é parte do sistema e tem que realizar o seu trabalho e manter suas obrigações para com as outras partes.

A fim de fazer isso, é preciso anular o ego. As pessoas cujo ego não é tão desenvolvido estão prontas para estar com as outras, e é fácil para elas estar próximas, sentir as outras, ser amigas. No entanto, quanto mais a pessoa se desenvolve, mais o seu ego cresce e mais difícil ela acha se conectar com as outras. Afinal, ela não sente que tem amigos.

Antigamente, mesmo algumas décadas atrás, as pessoas se sentiam perto umas das outras, mas hoje todo mundo vive por si. Nós nem percebemos como todos estão fechados em seu nicho. Nós nos escondemos atrás da tela do computador e chamamos isto de relacionamento. Sentimo-nos melhor assim, mais confortáveis! Toda a humanidade é assim agora.

Existem diferentes métodos para fazer as pessoas se conectarem, que se baseiam principalmente no nazismo, fascismo e fundamentalismo. Esses métodos são destinados a despertar o sentimento de solidariedade nas massas. Em certa medida, eles impedem seus desenvolvimentos psicológicos e por isso é mais fácil de manipulá-las.

Porém, no desenvolvimento espiritual há duas abordagens opostas que estão integradas. Por um lado, a pessoa tem que ser muito desenvolvida, um grande individualista. Cada um deve sentir que está totalmente isolado e que não pertence a mais ninguém. Isso é tão importante que parece como se ele não pertencesse a este mundo.

Por outro lado, nós somos obrigados a nos conectar de forma tão poderosa que todos devem se anular totalmente contra seu desejo de anular os outros. É a exigência mais irreal que pode existir em nosso mundo, e é contra a tendência do desenvolvimento humano. Afinal, à medida que o ego se desenvolve as pessoas se tornam cada vez mais distante uma das outras. Todo mundo se afasta dos outros e se escondem atrás de seu computador, seu celular, ou em casa.

Todo mundo vive no nicho que criou para si mesmo. De repente, ele é obrigado a fazer o contrário: deixar seu nicho e se conectar em seu coração e alma. Aliás, nós temos que fazer isso não por sermos forçados, mas querendo isto por nós mesmos! Afinal de contas, nós descobrimos que essa unidade é o valor mais alto.

Não há nenhuma vantagem nisto, mas este é o lugar onde está a verdade. Por isso, é muito difícil abordar os valores de doação e amor, se internamente em nossos sentimentos, não encontramos uma justificativa para isso.

Mas este é o princípio segundo o qual o mundo espiritual funciona! Para adquirir estes valores, que são totalmente opostos aos nossos valores atuais, nós temos que recrutar a ajuda da força superior. Assim, ela irá nos influenciar e nos mudar.

Nós temos que pedir isso durante o estudo. Afinal, nós estudamos as ações que ocorrem num nível mais alto – ações de doação, de amor e conexão – trabalhando nos sistemas das almas. Não se trata de um sistema mecânico sem emoção, mas um sistema vivo no qual a mente e os sentimentos agem de acordo com a lei da garantia mútua.

Nós estudamos as relações entre os nossos desejos, que estão em doação mútua, e queremos nos assemelhar a eles, o que significa estudá-los, conectar a eles e entrar no mesmo estado. Assim, somos atraídos a este estado e estimulamos a influência da força chamada “Luz que Reforma”.

Nós temos que pensar e estudar esses estados superiores, sobre como nossos desejos egoístas agem com lealdade na doação mútua.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 19/09/12, O Zohar

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Nós só consideramos egoísmo quando as pessoas do grupo se repelem, e não quando uma pessoa está tentando alcançar a posição mais confortável e vantajosa, querendo vencer numa sociedade comum. Este último é o egoísmo normal diário.

Aqui nós queremos dizer o egoísmo social, quando um estado desejável é definido precisamente no grupo, quando o objetivo é se aproximar mais e subir acima das propriedades e desejos naturais da pessoa, quando ela tem que subir acima de si mesma e entrar no desejo comum integral, onde ela não será “eu”, mas sim “nós”, e seu “eu” será anulado e reprimido, permanecendo na parte inferior, enquanto o “nós” será cultivado. Em tal estado, a oposição interna da pessoa com esta aspiração é chamada de egoísmo.

Isto é, o egoísmo é uma força que se opõe à unificação do grupo.

Da Discussão sobre Formação Integral 04/03/12

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Pergunta: Quando começamos a trabalhar com o texto no grupo sobre a educação integral, começamos a ver uma grande lacuna entre as percepções e os sentimentos dos homens e os das mulheres. Era como se as mulheres estivessem desligadas do processo, enquanto os homens tomaram parte ativa no debate. Como devemos organizar este processo corretamente?

Resposta: É um processo muito natural. O propósito é que as mulheres têm uma técnica totalmente diferente para se conectar entre elas. Elas podem se unir para apoiar os homens em geral, mas é de apoio e não de incorporação. Isso significa que o seu ego e trabalhar nele é totalmente diferente do grupo dos homens. Trabalho dos homens sobre o ego é direto, e eu diria ingênuo e infantil de uma forma.

Para as mulheres, é muito mais difícil, e é como se a mesma fosse dobrada várias vezes internamente. Suas contas egoístas são muito mais complicadas do que a dos homens. É muito difícil para elas incorporar entre si. Há sempre os motivos pessoais envolvidos – esta é a natureza de uma mulher. Ela não é de forma melhor ou pior do que a dos homens, já que estamos falando sobre a natureza e não há nada de bom ou de ruim sobre ela. É simplesmente a natureza e é diferente nas mulheres. [Leia mais →]

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Nas Notícias (do Euronews ): “Confrontos anti-americanos provocado por um filme feito nos EUA que zomba do profeta Maomé continuam em todo o mundo muçulmano.

“Na Indonésia centenas de manifestantes entraram em confronto com a polícia em frente à embaixada dos EUA em Jacarta. A polícia está implantado canhões de água e gás lacrimogêneo para tentar controlá-los.

Vários oficiais foram hospitalizados depois de ser atacados com pedras e paus de bambu.

“No Paquistão, manifestantes em Karachi tentaram ir ao consulado dos EUA para uma segunda…

“Enquanto isso, na capital do Afeganistão, centenas de manifestantes foram bloqueados pelo pessoal de segurança, enquanto iam em direção à embaixada dos EUA em Cabul.”

Meu comentário: Assim, em todo o mundo, há uma conseqüência da política que promove qualquer movimento que anuncia não a unidade, mas a si mesmo. Por uma questão de salvar a humanidade de uma guerra mundial, é necessário proibir toda a publicidade e propaganda, com exceção da unidade, conexão e apoio mútuo.

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