Na ideia da intenção, o princípio, “Cada um vai ajudar o seu amigo”, está ativo. Pois, “Um prisioneiro não pode se libertar da prisão”, mas apenas os amigos podem tirá-lo. O apoio dos amigos é chamado de “Arvut”, e se ele for encontrado, mesmo por um momento,  não vou esquecer a intenção e meu coração estará sempre aberto na direção certa.

Eu não estou preparado para fazer isso por mim mesmo, mas só com os amigos. Meu coração se encontra nas mãos dos seus amigos, e só eles podem dirigi-lo ao Criador, que se encontra no centro do grupo. Portanto, eu dependo deles completamente. Como eu devo compensá-los em troca de um trabalho como esse? Eu os compenso com a mesma moeda, ou seja, de forma idêntica eu penso neles, estou preocupado com suas intenções. Nenhum deles é capaz de fazer isso sozinho, e cada um também requer a ajuda dos amigos.

Se pensarmos juntos e estivermos preocupados que a intenção correta não cesse nos outros, que seus corações permaneçam sempre abertos e prontos para a descoberta do Criador no centro do grupo, com isso, nós garantimos a mesma preocupação e o mesmo tratamento dos outros. No final, eu vou descobrir que todo mundo já está no estado final corrigido e eu não via isso com meus olhos corrompidos, como está escrito: “Todo aquele que rejeita algo, o faz com suas próprias falhas”. E se eu me dirigir corretamente em relação ao trabalho com os amigos, doando a eles, vou descobrir a sua doação para mim.

Isso significa que todo o trabalho que eu faço em mim mesmo, eu faço através de um trabalho sobre os outros. Nesse meio tempo eu faço isso por motivos egoístas (Lo Lishma), onde estou direcionado para me corrigir desta forma. Mas, apesar de tudo, isso já está sendo feito no sentido correto: de mim mesmo para fora. De Lo Lishma nós chegamos à Lishma, à doação.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 15/01/14, Workshop

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Pergunta: Em um workshop, é possível sentar pessoas ao redor de uma mesa com chá e biscoitos em vez de apenas em um círculo de cadeiras?

Resposta: Sem mesas, e sem chá com biscoitos!

Se uma pessoa está incluída da maneira correta em um workshop, ela simplesmente desconecta-se de seu corpo. Todas as sensações do corpo físico são pedidas para ela. Ela mergulha nas discussões, discernimentos; um diz isso e outro diz outra coisa. A possibilidade de determinar diferenças entre os amigos aparece dentro dela. Ela “sente” cada um deles: seu estilo, expressões e mundo interior. Isto é imperativo para ela, pois depois de tudo, ela deve se integrar com eles.

Uma pessoa não precisa se preocupar sobre como transmitir a Luz para os outros, mas como se conectar com eles através do desejo, ou seja, como entrar em contato com o seu contato como um plugue em uma tomada. Em geral, como a Luz é transmitida não lhe diz respeito. Ela quer se conectar com o desejo do amigo, como a parte masculina e a parte feminina, e então a Luz passará por ela. Desta forma, ela faz seu trabalho, e o Criador faz Seu trabalho.

Afinal, quando nós geramos filhos, não pensamos no momento do acoplamento sobre mesclar as células masculinas e femininas para formar um novo organismo. Se tivéssemos pensado nisso, não teria funcionado. Estou falando sério! Você não pode imaginar que tipo de trabalho está sendo feito em um workshop! É muito mais elevado, mais sutil e mais interno do que a ação da concepção. Você vira um canal para a Luz superior através do qual a Luz transmite para o amigo. É proibido criar Luz disto!

Você precisa pensar em como alcançar uma conexão como essa. Junto com isto, seu amigo desempenha um papel relativamente passivo aqui, já que ele representa a parte feminina no que se refere à parte masculina, e você, por sua vez, representa isso em relação à outra pessoa e ela em relação a uma terceira. Isso é chamado de integração mútua, pois em cada um de nós existe uma parte masculina e feminina.

Por um lado, você imagina o amigo como um indigente. Você precisa dar-lhe tudo, mesmo que você só tenha um travesseiro sobrando. Por outro lado, você mesmo deve ser um mendigo em relação a ele, já que não receberá do Criador o que pode receber de um amigo. Só ele pode conectar você ao Criador. Portanto, em relação a esta conexão, você é o mendigo e ele é a pessoa rica e, assim é para cada um de nós. Tente se conectar com os outros nesta forma, com seus desejos, e os satisfaça. Em seguida, você verá como um espaço completamente novo é revelado a você que finalmente se tornará espiritual.

O conceito de “comunicação” não é apenas um fio e uma onda. Isto não é apenas um raio de Luz. Dentro, existe um mundo inteiro de informações e energia! Isto é o que você agora quer descobrir na conexão entre você e o amigo.

Quando você entra neste relacionamento, você sente como tudo isto passa através de você e depois disso, gradualmente se expande e cria uma frequência espiritual infinita acima da frequência do nosso mundo. Portanto, uma dimensão emocional, informativa, grande e absolutamente nova é aberta diante de você. Você deve penetrar nisto.

Da Discussão sobre Grupo e Disseminação 23/10/13

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Pergunta: Por que é que quando discutimos a Educação Integral e informações em workshops, em uma linguagem simples, a idéia é rapidamente perdida?

Resposta: Quando você fala em um língua falada regularmente, suas emoções internas dissolvem em sons, que despertam emoções completamente diferentes em cada um de nós, e cada um faz um desenho ligeiramente diferente, que não corresponde à sua imagem interna.

Suponha que eu li um texto de Baal HaSulam, que traz à tona emoções particulares para mim, criando uma espécie de imagem interna que me preenche. E agora eu ouço este texto a partir de você em suas próprias palavras, o que provoca uma mudança interna em mim: a imagem que ele me descreveu anteriormente, diverge da imagem que eu imagino quando eu o ouvi, como uma lente sem foco ou perspectiva, quando há dois objetos que não foram transformados em um. Eu sinto dissonância com isso.

Portanto, eu preciso excluir minha imagem, inserir-me em sua imagem e dissolver-me nela completamente, fluir com as suas palavras como se fossem minhas. Isto é chamado de integração com o outro. Sem isso, nunca iríamos alcançar um desejo comum, a integração mútua e compreensão interior.

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A partir da discussão sobre Grupo e Disseminação, em 23/10/13

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Pergunta: Quando conduzimos workshops integrais. As pessoas que estão a participar neles atingem um estado especial de espírito. Qual é a diferença entre um estado que aquece o coração e um estado espiritual?

Resposta: O estado que aquece o coração é o estado em que a pessoa procura sentir os outros mais próximo de si. Este estado pode ocorrer não apenas entre amigos num grupo, mas também entre estranhos que se unem em companhia e atingem entendimento profundo, normalmente chegando perto uns dos outros, sem perseguir qualquer propósito espiritual.

O estado espiritual é quando o seu objective é elevar-se acima do seu egoísmo, unir-se com todos os outros em um, e desejar sentir o Criador nesse um.

Pergunta: Estamos realmente tentando chegar mais próximo à meta de deliciar o Criador nos workshops, e isso sente-se num caloroso e agradável sentimento. Pode isto ser chamado de aquecimento do coração?

Resposta: Claro que pode, apenas não é espiritual. O estado espiritual é o mais alto objectivo ao qual aspiramos. Não consigo exprimir esse sentimento em palavras, mas será sentido como algo partilhado, como se eu desaparecesse nos outros. Eu não existo, estou como que separado de mim mesmo e dentro dos meus amigos. Ainda para mais, este “Eu” também não parece como eu mas uma nova emergente substância espiritual que é o meu verdadeiro “Eu”.

Da Convenção na Bulgária “Amanhecer de Um Novo Mundo” 02/11/13, Lição 4

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Pergunta: Você disse que durante um workshop o poder do Criador age numa pessoa. O que isso significa?

Resposta: Na medida em que nos conectamos, certamente o Criador é revelado de acordo com a lei de equivalência de forma. Este poder, o Criador, existe em torno de nós como um campo. Quando criamos uma equivalência com Ele de nossos desejos egoístas e, depois os anulamos, tentando nos esforçar em nos conectar acima do nosso ego, então, de acordo com o nosso esforço, este campo é revelado em nós. É como se ele fosse induzido em nós.

Esta é uma lei da física, sem nada de místico. Nossa tensão na conexão mútua começa a ser revelada de acordo com o potencial no campo; em outras palavras, esse movimento em direção ao outro atrai sua indução sobre nós.

Por exemplo, se pegarmos um pedaço de arame e o movermos num campo magnético, ele será carregado com uma corrente elétrica. É a mesma coisa aqui. Se começarmos a nos mover no campo do Criador (no campo de amor e doação) em direção à doação mútua e o amor entre nós, conforme nós superamos o nosso ego, o poder deste campo é induzido em nós.

Pergunta: Se eu sentir alegria durante o workshop, é esta a sensação do Criador?

Resposta: Não! Em suma, este é um sentimento preliminar de uma conexão agradável. Este não é o Criador, não um estado acima do ego.

Pergunta: Então, como podemos descobrir o Criador no centro do círculo?

Resposta: Tentem se unir de modo a se tornarem uma única gota; você se torna “nós”, e então o Criador é revelado.

Mas, apesar de tudo isso, vocês não vão conseguir isso, porque a pessoa é incapaz de fazer qualquer coisa por si mesma. Nós só podemos atingir a consciência de que não está em nosso poder se aproximar e conectar por nós mesmos. Só quando chegamos ao completo desespero, finalmente revelamos a compreensão de como nos voltar ao Criador, como clamar a Ele, exigir, e Ele irá responder imediatamente.

Da Convenção na Bulgária “Amanhecer de Um Novo Mundo” 02/11/13, Lição 4

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Como resultado da conexão de pessoas durante um workshop ou mesa redonda, a mente coletiva é criada. Tal fenômeno como a “sabedoria das multidões” (ou das massas) é conhecido. Se as pessoas se unem, uma força adicional surge e algo novo que excede suas capacidades nasce entre elas. Cada uma possui uma inteligência e capacidades medíocres e comete erros respondendo a perguntas. No entanto, quando estão discutindo tudo isso junto, ouvindo as opiniões das outras e complementando-se mutuamente, a resposta média será correta ou muito próxima do correto.

Cada uma delas comete um erro numa direção diferente, e, portanto, na média, a resposta está correta. No entanto, não se trata apenas da lei estatística dos grandes números, mas do aspecto emocional. Quando as pessoas se unem e querem resolver um problema juntas, elas recebem um sentido especial. Não é apenas a resposta média. Uma vez que elas tentaram encontrar uma solução em conjunto, um suplemento especial emerge.

Nós simplesmente não pedimos uma resposta para todas individualmente como num levantamento estatístico, mas as aproximamos e queremos alcançar um resultado comum. Então, elas não cometem erros. Esta é a consequência da conexão, e não apenas uma resposta resultante da média quando um erro compensa o outro.

Quando as pessoas se conectam, uma força adicional especial emerge que nos impulsiona para o próximo nível. Todos nós estamos no último degrau; dez no grau inferior é igual a um no grau mais elevado, do mesmo modo como todo o nível inanimado é igual a uma planta, e todas as plantas a um animal, e todos os animais a um ser humano pelo seu poder e essência.

Não é uma equação simples. A força do Criador deve ser adicionada a ela porque ela é necessária para nos transformar do nível inanimado, onde todos os elementos inanimados estão juntos, para o nível vegetal para se tornar uma planta. No entanto, nós devemos saber que essa força está sempre à nossa disposição. A Luz Superior sempre brilha. Quando nos conectarmos, a Luz Superior começará a agir em nós de forma imediata e automática, e nos elevará para o próximo grau.

Portanto, diz-se que todo o nível inanimado é equivalente a uma planta. A Luz Superior é automaticamente incluída na fórmula. Nós aparentemente sabemos a priori que a Luz Superior agirá e os elevará.

A resposta comum não é obtida como a média de todas as respostas. Através da realização de um workshop e formando um círculo, nós devemos chegar a uma decisão comum, uma definição que vai estar no centro do círculo. Nós não precisamos de dez opiniões separadas. Isso não vai produzir nada. Só vai complicar as coisas como mero filosofar: um deles disse isso e outro disse aquilo. Isso é análise. No entanto, nós precisamos de síntese, o fator geral pertencente ao grau superior!

Nós ainda não sabemos como usar os workshops corretamente. O workshop é um vaso espiritual, uma ferramenta para alcançar o fim da correção. Como resultado, nós temos que subir para o nível da reunião do grupo do Rabi Shimon. Nós apenas o chamamos com tal palavra mundana, “workshop”, mas isso implica uma conexão espiritual real. Os workshops devem ser alterados. Nós vamos trabalhar nisso. Isso não pode simplesmente ser ensinado. Esta habilidade vem gradualmente, e a pressão de fora ajuda nisso.

Da 4^a parte da Lição Diária de Cabalá 10/10/13, Escritos do Baal HaSulam

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Nosso grupo global, que reuniu pessoas que aspiram ao Criador (Isra-El), se dirige ao público em geral e dissemina educação integral, ou seja, o método de conexão. Conexão é a cura para todos os problemas, porque a única coisa que precisamos fazer para corrigir o mundo é corrigir nossa quebra.

Desta maneira, os três graus estão conectados: o público, o grupo e o Criador. Nossa tarefa é tornar as pessoas conscientes de que a conexão vai tornar nossa vida melhor. Mas por que disseminar? Nós fazemos isso porque os graus são dispostos de tal maneira que, sem isso, não podemos ascender.

Os Cabalistas das gerações passadas tinham um forte gene espiritual (Reshimo) e estavam dispostos a dedicar toda a sua vida à meta espiritual, ignorando tudo o resto. Mas nós não somos capazes disso. Nós temos um egoísmo pesado que não conseguimos elevar desta forma. Nós não temos um desejo tão grande de nos aderir ao superior, ou seja, de realizar a nossa alma. Portanto, em nossa geração, nós devemos avançar para a correção com o mundo inteiro.

Nós precisamos do mundo inteiro, até mesmo para ajudar a nós mesmos. Nosso grau não tem desejo suficiente para subir ao estado corrigido. Nós precisamos que o mundo inteiro adicione o seu clamor à nossa oração, e que seja suficiente para elevar e corrigir todos. É por isso que é tão necessário disseminar.

Nós precisamos conectar a reclamação do mundo inteiro à nossa oração e elevá-la ao superior. Esta é a fórmula que relaciona os três graus: o público, nós e o Criador. Esta é a essência da disseminação interna.

Nossa tarefa é explicar às pessoas que podemos extrair satisfação da conexão, todo o poder, todo o sucesso; é um meio maravilhoso! E nós temos a capacidade de liderar essa conexão interna e não apenas criar uma comunidade ou um kibbutz. A unidade é a lei da natureza integral, e nós temos a capacidade de estabelecer um relacionamento bem sucedido que beneficie todos os participantes.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 27/09/13, O Estudo das Dez Sefirot

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Ao se dirigir ao público em geral, o que nós damos não é especulação, mas fatos sobre o mundo integral, sobre um único sistema, que está sendo devorado pelo tumor cancerígeno do egoísmo. O mundo, assim como o corpo vivo, precisa de equilíbrio, que é o sinal de uma vida com saúde e realização.

Os ouvintes devem ser transformados em parceiros que trabalham com o material que está sendo ensinado. Nós não nos opomos às suas crenças, mas os envolvemos inicialmente num repensar sobre o mundo. Junto com eles, nós vemos o mundo e compreendemos a forma como vivemos e agimos. Depois, claro, nós entendemos que a nossa existência futura pode ser construída apenas em equilíbrio e aquele que perturba o equilíbrio, destrói e mina o sistema geral até morrer, como um câncer matando o corpo ou a humanidade que está arruinando a natureza.

As pessoas não veem como poderiam viver de forma diferente e nós concordamos com elas que a saída não está à vista. Ainda assim, nós a apontamos à lei ideal e universal de equilíbrio, porque o mundo está se dirigindo para o desastre.

Na verdade, nós não começamos a falar sobre a unidade, mas não sobre a situação atual: hoje nós vivemos numa “bolha”, em algum “campo”, sujeitos às leis do equilíbrio. E nós não nos adequamos a elas. De geração em geração, nós estamos nos tornando mais egoístas e vemos essa tendência inevitável mesmo em nossos próprios filhos, e é por isso que os nossos problemas são cada vez mais agudos, como durante o desenvolvimento de um câncer metastático.

No final, nós podemos afirmar os fatos, nada mais. E se estes fatos puderem ser revelados um pouco, em pequenas doses, as pessoas vão internalizá-los e concordar conosco.

Esta é a primeira fase da explicação: eu aparentemente acompanho meus ouvintes no caminho do conhecimento e consciência iniciais, e nós nos tornamos mais unidos. Juntos, nós olhamos para o mundo e a crise que ele está experimentando em todas as áreas.

Na verdade, a humanidade está numa situação trágica, mas nós ainda não a percebemos. Mesmo numa família individual não é fácil estabelecer relações que azedaram, e numa escala global, ninguém sequer sonha em desvendar o enredo de toda a humanidade, embora, de forma ideal, o mundo precisa de unidade. Hoje nós vemos mais claramente que a unidade é o sonho dos românticos ou tolos.

Está tudo certo, porque, por natureza, nós somos opostos à Natureza exterior e, portanto, em princípio, estamos condenados à extinção. Na verdade, por trás da ilusão da vida, nós estamos nos aproximando da morte a cada segundo.

Por isso, talvez devamos concordar com isso e viver tranquilamente os nossos dias. Será que nós devemos impor uma nova filosofia na sociedade, uma nova visão do que está acontecendo e aguentar isso? Mesmo hoje, as pessoas não querem ter filhos. Portanto vamos permitir que a nossa geração se torne a última na Terra?

Aqui, nós levamos as pessoas para a “brecha”, a oportunidade inusitada. Uma força especial atua na Natureza integral externa, e se nós estamos juntos, o grupo de alguma forma se torna semelhante a ela. Assim, alguma coisa da Natureza – seu potencial integral – será manifestada neste grupo. Então, o nosso grupo se conecta com a Natureza como um todo. Tudo, dentro e fora, parece estar cheio de força integral.

Afinal, todos os males, todos os problemas, são, em última análise, causados por uma enorme diferença (Δ) entre nós e a Natureza. Consequentemente, se eliminarmos essa diferença, não vamos simplesmente nos libertar, mas vamos nos tornar eternos e perfeitos como toda a natureza. Mesmo físicos confirmam que isso é possível. E a chave é que o grupo, de acordo com suas propriedades (forma 1), seja consistente com a Natureza (forma 2). Ao nos aproximarmos, nós nos tornamos como ela.

Como nós podemos tornar a primeira forma igual à segunda? Como nós podemos nos aproximar?

“Muito simples, vamos tentar, vamos organizar um workshop e você vai sentir isso”. A principal coisa são as perguntas e a discussão ajuda as pessoas a se tornar mais próximas, a excitá-las, e promove o acordo, em vez de argumentos.

Então, o calor da unidade irá envolvê-las, sentimentos comuns, em torno dos quais elas vão começar a se unir. Vai demorar 20 a 30 minutos, e elas serão imbuídas de um espírito novo, como se suas frequências coincidissem. Este será o primeiro exemplo para elas do que pode ser encontrado na unidade.

Esta força está na Natureza, mas você precisa se conectar para senti-la, e assim ela irá corrigir falhas e problemas de todo mundo em todas as áreas de suas vidas.

Como? Esta é a próxima aula…

Da 4^a parte da Lição Diária de Cabalá 22/09/13, Escritos do Baal HaSulam

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Nas Notícias (da Universidade da Carolina do Norte): “‘Nós podemos nos tornar felizes através de prazeres simples, mas essas ‘calorias vazias’ não nos ajudam a ampliar a nossa consciência ou construir nossa capacidade de forma a nos beneficiar fisicamente. No nível celular, os nossos corpos parecem responder melhor a um tipo diferente de bem-estar, um bem-estar baseado num senso de conexão e propósito’, de acordo com uma nova pesquisa liderada por Barbara L. Fredrickson, Professora Renomada de psicologia na Faculdade de Artes e Ciências da Universidade da Carolina do Norte em Chapel Hill”.

“A sensação de bem-estar derivada de ‘um propósito nobre’ pode ​​fornecer benefícios celulares saudáveis, enquanto que a ‘simples autogratificação’ pode ter efeitos negativos, apesar da sensação geral percebida de felicidade, descobriram os pesquisadores”. …

“‘Filósofos sempre distinguiram duas formas básicas de bem-estar: uma forma ‘hedônica’ (egoísta), representando as experiências prazerosas de um indivíduo, e uma forma eudaimônica profunda (altruísta) que resulta do esforço em direção a um sentido e a um propósito nobre além da simples autossatisfação’, escreveu Fredrickson e seus colegas”.

“A colaboração com uma equipe da Universidade da Califórnia em Los Angeles liderada por Steven W. Cole, professor de medicina, psiquiatria e ciências comportamentais, Fredrickson e seus colegas analisaram a influência biológica de bem-estar hedônico e eudaimônico através do genoma humano. Eles estavam interessados ​​no padrão de expressão de genes dentro de células do sistema imunológico das pessoas.

“Trabalho anterior por Cole e colaboradores descobriu um desvio sistemático da expressão do gene relacionado com o stress crônico, uma mudança ‘caracterizada pelo aumento da expressão de genes envolvidos na inflamação’ que estão implicados numa ampla variedade de doenças humanas, incluindo artrite e doença cardíaca, e ‘a diminuição da expressão de genes envolvidos na resposta antiviral…’, observou o estudo.

“É a diferença, por exemplo, entre desfrutar uma boa refeição e sentir-se conectado a uma comunidade mais ampla através de um projeto de serviço, disse ela. Ambos nos dão uma sensação de felicidade, mas cada um é vivido de forma muito diferente nas células do corpo”…

“Mas, se toda a felicidade é criada de forma igual, e igualmente oposta ao mal-estar e, padrões de expressão gênica devem ser iguais, independentemente do bem-estar hedônico ou eudaimônico. Não é assim, encontraram os pesquisadores”.

“O bem-estar eudaimônico foi, de fato, associado a uma diminuição significativa no perfil de expressão gênica CTRA relacionada ao estresse. Em contraste, o bem-estar hedônico foi associado com um aumento significativo no perfil CTRA. Suas análises genômicas, relataram os autores, revelaram os custos ocultos do bem-estar puramente hedonista”.

“Fredrickson encontrou os resultados inicialmente surpreendentes, porque os próprios participantes do estudo relataram sentimentos de bem-estar. Uma possibilidade, sugeriu ela, é que as pessoas que experimentam mais bem-estar hedonista do que eudaimônico consumem o equivalente emocional de calorias vazias. ‘Suas atividades diárias proporcionam felicidade a curto prazo embora resultem em consequências físicas negativas a longo prazo’, disse ela”.

Meu Comentário: A Natureza é unificada, e buscar atingir sua totalidade é benéfico para todos os sistemas, físico e espiritual, para um indivíduo e o mundo. Quanto mais alto for o grau (espiritual) que a pessoa aplica esforços para levar a natureza à unidade, mais forte é o seu efeito sobre os graus inferiores (físico).

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Pergunta: Você disse que é necessário investir uma pequena quantidade de esforço para sentir a minha alegria no outro. O que significa “uma pequena quantidade de esforço”?

Resposta: Descreva para você mesmo um estado como este, que agora você se encontra com sentimentos e pensamentos sobre o outro e quer vê-lo alegre, feliz e realizado. Agora pense no que você poderia fazer para alcançar isso. Isso lhe trará a possibilidade de agir de alguma forma por causa de um amigo.

Você precisa aprender o que o faz feliz, exatamente o que ele precisa, e desta forma você combina o desejo dele com o seu, e o desejo dele se torna seu. Ou seja, você já adquiriu outra parte de sua alma.

Da Convenção em Krasnoyarsk 16/06/13, Lição 5

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