Do livro, Likkutei Halachot: A essência do amor e da unidade está no desejo onde cada um quer o que o amigo quer, e não há nenhuma diferença em seus desejos, todos estão incluídos num único desejo, e por isso estão incluídos no desejo superior: a unidade.

Eu não sei o que significa este superior. Ele não tem forma; não é encontrado. Não há superior por si só. Onde se encontra a escada espiritual? Estava ela sonho de Jacó como a Torá nos diz?

A escada não existe sem nós. Eu crio e construo o superior no momento em que me conecto com os amigos; com eles eu chego a um grau completo de unidade, e, assim, um nível superior que não existia antes é apresentado a mim. Portanto, o Criador é chamado: “Venha e veja”, porque nós mesmos O construímos e criamos, nós Lhe damos a forma.

Por isso está escrito: “A essência do amor e da unidade está em nosso desejo, onde cada um quer o que o amigo quer, e não há nenhuma diferença em seus desejos de modo que eles estão conectados uns com os outros, e incluídos num único desejo; através disso eles estão incluídos no desejo superior, e ao alcançar um desejo coletivo, nós descobrimos o superior: a nossa unidade”. Então, nós entendemos que chegamos ao nível superior.

Da Lição de Preparação para a Convenção de Arava, 30/01/14

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Nós já experimentamos a primeira sensação de conexão, mas a questão é como nós vamos continuar usando a nossa experiência? Se nós simplesmente desfrutamos a sensação agradável e a tranquilidade, nós estamos claramente usando a iluminação que vem até nós. Como resultado da perda da iluminação, nós sentimos uma descida. Como o Baal HaSulam disse: “Que vergonha daquele que não intensifica constantemente seus esforços, mas faz uma reclamação, separando-se do Criador”.

Portanto, nós devemos trabalhar constantemente para aumentar o nosso desejo e os esforços nesta inclinação em diferentes formas entre os homens e as mulheres, em diferentes círculos. Nós sabemos que os alunos do Ramchal se revezavam para estudar continuamente O Livro do Zohar. Havia sempre um pequeno grupo que era responsável por manter o estado geral a cada hora nas 24 horas do dia. Nós também podemos ter que fazer algo semelhante no futuro. Nós temos a oportunidade de organizar este dever a qualquer hora em todo o mundo, em todos os nossos grupos em todos os continentes. Não faz diferença se é um grupo grande ou pequeno, qualquer pequeno esforço que um pequeno indivíduo faz é como um grande esforço que um adulto faz.

Agora nós devemos temer a descida de volta para o domínio do ego. Nós nos sentimos bem e agradável; nós temos experimentado alguns sentimentos incomuns e estamos começando a apreciar e analisá-los, mas não importa o que eu sinto; o que importa é permanecer constantemente acima dos meus sentimentos e dos meus cálculos e desejar apenas a doação. Quando eu estou em doação, eu não sinto a mim mesmo e nem sequer penso nisso. Eu só peço pela doação: Para quem estou fazendo tudo isso?

Eu vivo graças à intenção de doar e não no estado em si. No mundo espiritual, o próprio estado não está incluído, apenas o que você adiciona a ele, a aceleração, e o produto.

Da Discussão na Refeição 27/01/14

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Pergunta: Nós temos tentado reconstruir a experiência que tivemos no “aquário” juntamente com os nossos amigos que vieram para a Convenção. Nós realizamos workshops e discussões intermináveis. Nós tivemos certo sentimento de conexão entre nós, mas cada um a sentia de forma diferente. O que foi isso? Como podemos reforçar e manter essa sensação de que todos nós nos amamos tanto?

Resposta: Quando as pessoas se conectam, elas passam por experiências especiais. Isso acontece em diferentes tipos de conexões, boas ou ruins, não importa qual o seu objetivo. A conexão em si dá à pessoa uma sensação de poder, desenvolvimento, alegria, e uma explosão de energia.

Porém, se a conexão é destinada à ascensão de todos acima de si mesmo e de ser capaz de se dissolver entre os amigos, a força espiritual é revelada nela. A Luz que Corrige age em nós de acordo com os esforços de todos para subir acima do seu próprio eu, e ela transmite a força superior que nos une e que nos faz sentir a conexão. Se todo mundo deseja anular a si mesmo no que diz respeito à conexão, a conexão se torna muito poderosa, uma vez que visa o Criador. Isso corresponde ao atributo do Criador, conectar-se acima do nosso ego, acima de nós mesmos.

De acordo com o nosso desejo “Eu sou do meu amado e o meu amado é meu”, nós começamos a receber a iluminação. Essa ação especial da Luz Superior nos eleva a novos estados em que começamos a sentir certas revelações espirituais. Nós não sabemos exatamente o que sentimos e não podemos decifrá-lo, mas nós temos o sentimento de um estado mais sublime que é diferente de tudo que sentimos no passado.

É uma excitação agradável e especial, mas também pode se tornar desagradável. Tudo depende de como a pessoa se agarra a este estado e continua seu trabalho no grupo. O que você sente é o contínuo efeito da Luz Circundante, na medida em que pretende anular-se e dedicar-se ao grupo, sem nenhuma desculpa, simplesmente porque é isso que os Cabalistas nos aconselham, o que o professor diz, e o que os livros dizem.

Se você quer mudar e se conectar num só corpo, para que todos deixem de sentir a si mesmos, mas só o “nós” coletivo entre nós, a essência superior, então você recebe o efeito da Luz Circundante. Esta é uma força especial que começa a agir em você e provoca mudanças no seu software interno.

Não é que você apenas expande a sua percepção, sentimento, compreensão e mente. A essência de sua percepção muda e se torna integral. Isso é algo que não existia antes. Você começa a sentir que o espaço que o rodeia é transparente, homogêneo, em que há uma força que age. A pessoa sente que pertence a este sistema integral.

Da Discussão numa Refeição 27/01/14

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A Bola De Framboesa

A “bola de framboesa” está totalmente, absolutamente, perdendo toda a atitude individual para com os amigos. Tiramos todas as nossas vestes do corpo físico e qualidades internas de tudo o que nós recebemos da natureza; apenas a centelha permanece, o Reshimo, inerente a todos, núcleo espiritual de todos, sua aspiração pela unidade.

Se eu ainda distinguir uma atitude, diferenças entre nós, então não é um grupo. O grupo é quando todos os amigos são iguais, quando não vejo nenhuma diferença entre eles. Eles são todos Reshimot, todos estão se esforçando para alcançar a unidade.

Durante a primeira fase da introdução de garantia mútua, o Criador só nos leva a conexão e é um estado bastante teórico. Por outro lado, para formar a bola de framboesa, nós já devemos nos ligar ativamente com todos. O trabalho com a bola de framboesa começa com os esforços para não ver qualquer diferença entre amigos, e termina quando todos se unem em um só. [Leia mais →]

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Todas as nossas vidas devem ser orientadas para a causa de que esta vida é derivada, ou seja, em direção ao Criador. Ele é a meta que devemos alcançar. E todos os eventos em nossa vida, em nosso mundo são, em suma, derivados do pensamento da criação. E, se nós nos dirigimos, corretamente, em todos os momentos, para esse objetivo único, que é moldado pelo pensamento de criação, nós avançamos na “estrada real”.

Esclarecer o sentido, e estar consciente deste caminho, é possível através dos meios que nos são dados neste mundo. Este mundo é criado e estabilizado de tal forma, em todos os seus níveis: inanimado, vegetal, animal e humano, e as relações entre todos eles, só para nos dar a possibilidade única de ação correta, o que significa que nós nos dirigimos em direção ao Criador, em cada momento.

E o meio que nos ajuda a nos direcionarmos para o Criador, de todas as circunstâncias que nos acontecem neste mundo, é o grupo. O grupo é como uma mini-humanidade, em que nos encontramos no ambiente certo, que nós construímos para nós mesmos. Quanto mais nós o organizamos de uma forma ideal, correto, bom e verdadeiro, através disto, podemos subir cada vez mais. O grupo é um nível que está acima de mim para que eu me eleve mais e mais para o alto, através da sociedade. [Leia mais →]

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Pergunta: Entre os cidadãos judeus e árabes da nação, relações complexas foram criadas. Estamos destinados a viver juntos em uma só nação, mesmo que não escolhêssemos isto. Os árabes são cerca de 20% da população de Israel. Entre eles, 83% são muçulmanos, a maioria sunita. Nós temos direitos e responsabilidades iguais, mas há dois lados para cada moeda. Por um lado, muitos dos cidadãos árabes querem viver em paz conosco. Há cidades em que judeus e árabes estiveram em boas relações de vizinhança ao longo de décadas, por exemplo, no Acre e Jaffa.

E, por outro lado, esse setor tornou-se uma fonte de violência nos últimos distúrbios.

Temos vivido juntos, lado a lado, por tantos anos, e até hoje, ainda não aprendemos a conviver uns com os outros! Os últimos desenvolvimentos são assustadores, decepcionantes, e despertam desconfiança entre nós. O que você pode dizer sobre o sistema de relações entre os setores judeus e árabes em Israel?

Resposta: Eu suponho que indo mais fundo nos níveis psicológicos e sociais humanos diários acabará por confundir as pessoas. Na verdade, cabe-nos fazer apenas uma coisa em relação aos árabes de Israel. Temos que mostrar-lhes como os judeus se conectam entre si e como podemos aceitá-los entre nós para que eles também conectem-se com a gente. Não é necessário fazer mais nada.

Em geral, os povos árabes, como todas as nações, têm um papel único. Primeiro de tudo, historicamente eles são nossos primos. Na visão judaica, sua religião não é idolatria, uma vez que não se curva a qualquer estátua ou imagem. [Leia mais →]

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Quando eu escuto um amigo que fala durante o workshop, eu sou incorporado às suas palavras, sem quaisquer dúvidas ou críticas. Eu percebo o que ele diz como a opinião mais importante e quero ser incorporados na mesma, me conectar de modo esta realmente se torne a minha opinião. Eu quero que suas palavras toquem o meu coração se tocassem cordas.

Esta é a forma como me relaciono com todo mundo que fala. Eu não critico o que ele diz de forma alguma, mas simplesmente quero ser incorporados no mesmo pensamento. Nós nos abrimos um ao outro e somos totalmente sinceros enquanto falamos de coração para coração. Todo mundo tenta anular totalmente sua crítica de modo que não haverá barreira que bloqueie as palavras dos amigos. Assim, elas vão entrar diretamente no meu coração como se eu mesmo as dissesse, totalmente confiante de que isso está correto.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 14/01/14, Workshop

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Diz-se: “Um homem e uma mulher, a Divindade entre eles”. Quem é este homem e esta mulher? No mundo espiritual, tudo depende de um papel específico: uma vez, eu dou; outra vez, eu recebo. De fato, a fim de dar, eu também tenho que receber, e, a fim de receber, também devo dar.

Acontece que cada um de nós uma vez dá e uma vez recebe, ou seja, executa o papel masculino ou feminino. Assim, compreende-se: “Um homem e uma mulher, a Divindade entre eles”. Se nós estamos nessa conexão mútua, o Criador é revelado entre nós. É dentro desses canais de transmissão de recepção e doação que construímos a imagem do Criador (Bore), ou seja “venha e veja” (Bo-re).

Se construirmos a relação correta entre nós de acordo com a lei de equivalência de forma, este canal de conexão será revivido, adquirirá vitalidade. Nós apenas somos obrigados a fazer um esforço para que isso aconteça, e dentro dele, vamos descobrir que o canal está vivo.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 16/01/14, Workshop

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Se durante o workshop eu consegui me conectar com os corações dos amigos e não falei palavras externas, mas diretamente de coração para coração, então eu preciso me manter no mesmo estado durante todo o dia até o próximo workshop. Eu tenho que manter o sentido que os nossos corações estão conectados entre si e não devem ser separados. Da mesma forma, eu preciso continuamente tentar encontrar dentro de mim um desejo coletivo mais forte, mais estreitamente ligado, em que estamos unidos num todo e nos esforçamos para revelar isso, o Criador. Nós devemos permanecer neste estado continuamente de modo que o workshop nunca termine.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 16/01/14, Workshop

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Eu devo tentar abrir meu coração em relação aos amigos e que todos os seus desejos, pensamentos e expectativas pela espiritualidade entrem diretamente em meu coração, sem qualquer oposição e crítica do meu lado. Para a intenção certa, nós precisamos do Criador no centro do grupo o tempo todo, e aceitar este estado com o coração aberto. Todos nós devemos nos concentrar em torno deste ponto e concentrar todos os nossos esforços nele. Só nisso reside o nosso livre arbítrio, o qual devemos entender. Esta postura em torno do Criador, encontrada dentro do grupo, é semelhante à posição em torno do Monte Sinai. Exatamente como lá, Arvut (garantia mútua) e apoio mútuo são exigidos de nós; através deles nós podemos chegar a uma intenção constante.

Na espiritualidade nada é medido de acordo com a quantidade de força, mas sim, de acordo com a qualidade. Uma intenção forte é uma intenção que nunca para. Uma intenção fraca pode ser interrompida. Mas uma intenção forte não pode ser parada e é constante e, portanto, se diz ser elevada. Certamente todos os tipos de distúrbios virão, tanto gerais como particulares, mas em face de todas as perturbações nós devemos estar preocupados apenas com uma coisa: uma intenção tão forte que nunca é interrompida. Precisamente com isso nós devemos nos fortalecer mutuamente, e esta é a garantia mútua que é realizada.

A partir de uma pequena e fraca intenção, nós devemos chegar a uma grande e forte intenção, ou seja, a partir de intervalos regulares, da perda do desejo espiritual, nós temos que passar para um só coração, para o centro do grupo, onde o Criador é descoberto, de modo que todos nós vamos nos conectar lá num único abraço com Ele. Nós devemos nos ajudar com garantia mútua, que a intenção não seja interrompida em qualquer um de nós. Pois com isso, nós poderíamos fazer um buraco no casco do nosso barco comum, em nosso coração comum. Se abordarmos a Convenção com esforços como estes, o sucesso estará garantido.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 15/01/14, Workshop

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