O Livro do Zohar, tal como toda a Torá, trata apenas da conexão entre nós, logo que nos unimos, a nossa conexão revela uma nova força. Sempre que nos esforçamos com o objectivo de nos unirmos uns aos outros, como que se tentássemos penetrar no centro da nossa conexão mutua com a força de vários “quilogramas”. Logo que nós tenhamos criado a força suficiente para a conexão, um tipo especial de conexão, chamado “o mundo de Assiya.”, é revelado. Quando criamos uma tensão ainda maior, é criada a conexão chamada “o mundo de Yetzira”. E assim ascendemos nos níveis espirituais. Não há nada além disso.

Então enquanto lê-mos O Zohar nós constantemente tentamos descobrir como nos conectarmos uns aos outros com mais força e descobrir o que é a nossa conexão. Através da conexão que tu descobres, tu atinges o nível de garantia mutua, e de acordo com o nível de garantia mutua, tu começas a descobrir uma força especial, o Criador. Isto é chamado “do amor das criaturas ao amor do Criador.”

Este é o único estado sobre o qual devemos pensar, porque nada mais existe para além deste estado. Em todos os níveis existe apenas a ocultação e a revelação deste estado. Na medida que tu tens de estar conectado, mas ainda não estás, tu sentes sofrimentos: mísseis, problemas financeiros, em tudo, sem qualquer excepção .Tudo apenas por uma razão: Tu não estás conectado com os outros com a força suficiente.

Da 2 ª parte da Lição Diária de Cabalá 22/11/12, O Zohar

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Hoje, uma situação irreal foi criada em Israel. Em essência, o que pode ajudar o povo de Israel a sobreviver em sua terra? Nada. Ele vive numa ilha num mar de inimigos, que estão prontos para “eliminá-lo completamente”, de modo que nenhuma memória sua permaneça.

No Egito, por exemplo, já começaram a falar da destruição das pirâmides, semelhante ao Afeganistão, onde duas estátuas gigantes de Buda foram destruídas. Poderia parecer: Quem tem relação com estas pirâmides hoje? Trata-se da cultura antiga que existia há milhares de anos. Mas não, isso não para as tendências destrutivas; as pessoas não querem deixar nenhum vestígio, exceto a sua religião. Buda é adorado até hoje, mas as pirâmides não são objetos religiosos. No entanto, isso é muito significativo e simbólico.

Como podemos sobreviver nesta situação? Não há como. É como se uma nuvem descesse sobre a mente dos Israelenses. Eles acreditam que podem continuar a viver no país, mas isso é impossível. Do ponto de vista lógico, eles não têm chance.

No entanto, o governo superior ainda apoia a esperança em pessoas que possam continuar a construir sobre esta terra. Assim, as pessoas têm tempo para ganhar força espiritual e deste lugar levar o mundo inteiro à correção.

Esta tarefa é confiada a nós. Nós chamamos as pessoas à unidade que vai resolver o seu problema. Elas dizem: “Como assim? Como podemos ter sucesso através da unidade? O que é isso, e como está ligado aos mísseis que caem sobre nossas cabeças?”.

Nós agimos com a lógica acima da lógica das suas vidas. Uma visão objetiva mostra claramente que não há futuro aqui. Nossa abordagem, “irracional” aos seus olhos, é mais racional e realista do que a ilusão em que vive o país.

Vamos esperar que as pessoas entendam. Na verdade, a situação atual não tem outra solução que a unidade.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 20/11/12, O Zohar

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“Unir: Construindo Juntos o Futuro”: Dezenas de organizações e movimentos de jovens uniram-se e organizaram um evento conjunto, durante o qual, em um dia, 24 de outubro de 2012, “Mesas Redondas” foram realizadas nas praças centrais das 12 maiores cidades em Israel. Estas discussões reuniram representantes da sociedade israelita.

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O evento central aconteceu na Praça Rabin, em Tel Aviv, no Centro de Congressos em Haifa, das 16:30 às 22:00. O evento teve a participação de mais de 35 organizações, incluindo oito dos organizadores principais do evento, o movimento Arvut (Garantia Mútua) estava entre eles.

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Baal HaSulam, “Matan Torá (A Entrega da Torá),” Item 8: Esta questão é semelhante a um homem rico, que levou um homem do mercado e alimentou-o e deu-lhe ouro e prata e tudo o que desejava cada dia. E a cada dia ele encheu-o com mais presentes do que no dia anterior. Finalmente, o homem rico perguntou: “Não me diga, todos os seus desejos foram cumpridos?” E ele respondeu: “Nem todos os meus desejos foram satisfeitos, por quão bom e quão agradável seria se todos os bens e coisas preciosas viessem a mim através do meu próprio trabalho, como eles vêm para você, e eu não estaria recebendo a caridade de sua mão “Então o homem rico lhe disse:”. Neste caso, nunca nasceu uma pessoa que poderia cumprir seus desejos. “

É impossível se livrar do sentimento de vergonha por algumas ações externas. A única maneira de fazer isso é para receber a fim de doar.

Pergunta: Pode o estado de Hafetz Hesed neutralizar a vergonha? Depois de tudo tenho que ter vergonha de querer só doar?

Resposta: Suponha que você me trouxe um presente e eu digo:

– “Você sabe que eu realmente não preciso disso. Eu não gosto disso. E por que você dá para mim, em primeiro lugar, se eu não preciso de nada? Eu não quero seus presentes. ”

– “Mas eu tentei tanto, eu tenho olhado por tanto tempo, eu queria agradar-lhe e expressar muito o meu amor …”

– “Mas eu não preciso de nada, você não tem que vir.”

Ou, eu sinto a total rejeição da pessoa, ou odeio-a, ou não há conexão entre nós e eu não sinto nenhuma vontade de corrigir nada. Isto significa que não é de todo um estado de Hafetz Hesed .

Na verdade, é sobre o meu desejo e não sobre sinais do amor que as pessoas ao meu redor me mostram. Quando estou em um estado de Hafetz Hesed significa que tudo o que eu quero é dar, eu estou pronto para receber o mundo inteiro de você. Traga-o para mim, eu tenho os vasos certos. Terei prazer em receber tudo com amor e prazer infinito e, ao mesmo tempo, eu permanecerei Hafetz Hesed.

Trata-se de meus vasos e não sobre a revelação da conexão com outros. Eu posso não precisar do seu presente ou eu realmente quero isso, mas eu subo e não recebo, porque eu quero. Eu subo para o nível de Hafetz Hesed e ainda sinto maior desejo de recebê-lo nos vasos de doação para doar prazer de volta a você.

Estamos sempre no desejo de receber, nós desfrutamos ou sofremos. Portanto, o estado de Hafetz Hesed não é uma parede sem vida que rejeita qualquer recepção. É um nível de correção dos meus desejos para receber e não me proíbe de todo de receber o que eu quero.

Pergunta: Mas eu dedico-me ao objetivo da criação …

Resposta: Sim, nesse estado, você não precisa de nada e ainda recebe um presente e ainda quer apenas Hassadim. É o mesmo estado, mas, além de que você trabalha com desejos adicionais e constantemente adiciona novas formas.

Este é o trabalho espiritual, variado e em multi-camadas.

Da 4 ª parte da Lição Diária da Cabala 24/10/12, “Matan Torá (A Entrega da Torá)”

Categoria: Espiritualidade, Lição Diária de Cabalá, Perguntas e Respostas, Trabalho em Grupo, união por souzapin - Comentários desativados em Por Alguma Razão Eu Não Me Sinto Como Nada

Pergunta: Ao ver as deficiências do amigo, eu estou na realidade a ver as minhas próprias falhas. Como posso eu identificar o estado correcto do meu amigo?

Resposta: O trabalho com o grupo é diversificado e levado até ao final da correcção. O que é mais, a minha visão do grupo muda constantemente. Até mesmo se há apenas algumas pessoas no grupo, Se eu as vir como grandiosas, se eu as vir como não havendo mais ninguém no mundo, como se elas são a minha realidade, o grupo torna-se grandioso aos meus olhos. Tudo depende no quanto eu os valorizo, e do quão importante é para mim. É como para um filho, cujo pai é o melhor do mundo. Aqui a quantidade e a qualidade misturam-se.

Então eu avanço, e se eu me aproximar dos amigos, eu vejo o sistema superior neles, no qual eu me devo incorporar.

Tal como o Universo, com tudo incluído, o grupo inclui todos os mundos espirituais e novas almas se juntarão a ele o tempo todo, e isto é na realidade o mundo Infinito (Ein Sof). Todos os mundos são revelados nele como um sistema que nos conecta. Ao aproximarmo-nos uns dos outros, nós encolhemos e ‘dobramo-los’ para cima, até que eles se transformem no mundo do Infinito.

Assim, eu começo a ver os amigos e realidade diferentes. Agora eu identifico as oportunidades que me são dadas; eu começo a controlar-me e á realidade mantendo na direcção do mesmo objectivo. Eu ‘prendo-me’ a isto e anseio por tal conexão entre nós, que cria um desejo. Nele, de acordo com a nossa semelhança a ele, nós iremos descobrir uma força.

Então eu avanço, usando-me a mim mesmo, ao grupo, e em tudo o que nos rodeia por forma a atingir o objectivo. Eu não preciso de deixar o grupo; nele eu descubro tudo: os Cabalistas, as almas, o semblante (Partzufim), os mundos, tudo está ligado e incluído nele. Isto é o que a pessoa descobre de acordo com o seu avanço.

Pergunta: O que significa, o grupo ‘transmite’ na linha de frequência da doação e apenas eu, não estando corrigido agora, recebo outras frequências egoístas?

Resposta: Isso mesmo, agora nós ainda não estamos ligados á frequência da doação. Diz-se: Cada um julga de acordo com as suas próprias falhas. Isto refere-se a todos os meus sentidos; eles ainda não são reais e entretanto o desejo egoísta funciona neles e assim em vez da imagem correcta, eu distingo e sinto a ilusão turva deste mundo.

Ao corrigir os meus sentimentos, eu vou distinguir uma realidade diferente, mas de novo ela será percebida e estabilizada pelos meus cinco sentidos espirituais. Até ao final da correcção, também irá ser limitada pelos enquadramentos espirituais das cinco luminosidades (Sefirot), o semblante (Partzufim), e os mundos. No mundo espiritual, a percepção é também apenas na matéria e na forma ‘vestida’ de matéria. Parece-nos agora que o momento em que nós entramos na espiritualidade todas as partições cairão, mas não é assim. Também aí a pessoa alcança tudo no Kli, nos seus desejos limitados.

É verdade que ele alcança a conexão entre diferentes fenómenos que o preenchem, mas o conteúdo é também relativo. Mas quanto á percepção da verdade e de toda a realidade, será atingida apenas no final da correcção e isso nós não sabemos como é…

Da 1ª parte da Da Lição Diária Cabala em 18/10/2012, Escritos do Rabash

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Temos que conectar –nos em todos os nossos desejos, a fim de alcançar a meta, a conexão entre nós, sobre a qual não sabemos nada. É um quebra-cabeça que o Criador nos dá e temos que tentar colocá-lo em conjunto.

Tentamos ligar -nos tanto quanto pudermos, mas o Criador tem que nos ajudar a entrar em contato um com o outro. Não podemos tocar um ao outro por nós mesmos, o que é mais importante para nos conectarmo-nos. O Criador tem que ser o atributo de doação entre nós, que vai amarrar-nos juntos.

Quanto mais nos aproximamos uns dos outros, maior a rejeição que sentimos, como dois pólos positivos ou dois pólos negativos de um ímã, quanto mais você tentar chegar mais perto mecanicamente, mais eles são rejeitados um pelo outro pelo campo magnético.

Então o que devemos fazer? O Criador tem que ser a cola aqui. Isto significa que a força de doação tem de ser maior do que a força de receção, e, em seguida, vamos aderir uns aos outros e não vai neutralizar a força da rejeição, mas começa a usá-la. Não há exemplos no nosso mundo, mas na espiritualidade a força de rejeição torna-se a força de atração.

Não entendo como isso pode ser. Você ainda tem a força de rejeição, o ego com restos de seu desejo, mas funciona de maneira oposta. Não há nada disto em nosso mundo e assim não entendemos como a força da rejeição pode funcionar como força de atração. A fim de fazer isso precisamos de um atributo especial chamado a Luz que Corrige , que permite que de repente a força da rejeição se some à força de atração e conexão e por que não anula a si mesma e não se torna uma força oposta, mas continua a ser o que é.

Da 2 ª parte da Lição Diária da Cabala 18/10/12, O Livro do Zohar

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A cabeça espiritual não pode ser maior do que o corpo. Um corpo é chamado de soma de todos os desejos que eu fui capaz de conectar a mim mesmo.

Todo desejo é um único ponto; dois desejos são dois pontos, etc. No entanto, se 10 pontos se juntam, a nova propriedade se manifesta dentro deles. Esta é a forma como as leis que descem do alto agem sobre nós. Se você juntar 10 pontos, a nova propriedade especial aparece dentro de sua conexão.

O conjunto mínimo é formado por dois. Quando existe uma conexão entre pelo menos duas pessoas, então a pessoa já começa a sentir alguma coisa. No entanto, dez desejos conectados em conjunto formam um modelo completo semelhante ao sistema final. A pessoa já pode sentir a força superior na conexão dos 10 desejos.

Quando se trata de dois, três, ou quatro, a pessoa pode sentir apenas algumas manifestações da propriedade superior de doação. No entanto, quando 10 desejos se unem, nós começamos a sentir dentro dessas manifestações a sua força motriz, seu Criador, que cria a doação.

Acontece que dentro da conexão de 10 desejos há uma oportunidade de alcançar Keter, sua raiz, a fonte.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 06/09/12, Talmud Eser Sefirot

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Pergunta: Como nós cumprimos a regra, “Ama o teu amigo como a ti mesmo”?

Resposta: É quando eu deixo de sentir a diferença entre eu e o amigo. Esta é a primeira regra, a qual nós temos que acrescentar o temor e a fé.

Uma mãe, por exemplo, tem um amor instintivo para com seu filho. Isso é suficiente? Não. O amor age nela e se expressa no cuidado pela criança e em constantemente se preocupar com ela.

Assim, o amor não é suficiente, deve haver também o temor, a preocupação com a pessoa amada, e a incorporação com ela, preocupando-se com seus desejos e uma verdadeira preocupação com sua satisfação. Portanto, quando eu sinto temor, eu expresso o meu amor e esta expressão é chamada de “fé”.

O amor é a atitude correta em relação aos outros, mas a meta da criação não é apenas isso.

Nós nos incorporamos com os outros, os preenchemos e criamos um vaso. E do amor ao próximo alcançamos o amor pelo Criador.

Pergunta: Como pode o amor ao próximo nos dar força e fornecer a energia que precisamos? Como pode uma pessoa que está submersa no amor-próprio sentir os desejos dos outros?

Resposta: Com a ajuda da Luz que Corrige. É claro que somente com ela.

Pergunta: Será que isso significa que temos que criar constantemente um desejo que almeje essa direção, para que a Luz no reforme?

Resposta: Sim. Nosso trabalho reside apenas em criar a deficiência pelo amor, pelo respeito mútuo, pela incorporação, querer estar dentro do outro e assumir o seu desejo em vez do meu.

Nesses tipos de ações você evoca a Luz sobre si mesmo.

Primeiro você tem que saber como pode se assemelhar à Luz, à sua natureza. Ela é única, infinita e simples; ela doa e quer fazer o bem a todos. Se você conseguir adquirir esta inclinação de alguma forma, na medida em que você fizer isso, você vai se aproximar da Luz e ela agirá em você. A Luz não muda, mas por sua atração a ela, você aumenta o seu impacto: tanto em sua inclinação ao mal quanto sobre a inclinação ao bem.

Nas leis deste mundo, ela é refletida pelo facto de que a influência do campo geral é inversamente proporcional ao quadrado da distância. Então, se você diminuir a distância pela metade, a Luz age em você quatro vezes mais forte.

Pergunta: Nós atraímos a Luz durante o estudo. Então, o que eu tenho que fazer durante o dia? Como devo trabalhar com os amigos para construir o desejo certo para a próxima lição?

Resposta: Durante o dia você também atrai a Luz, porque você ainda está em contato com a coisa mais importante. Além disso, você está conectado ao grupo mundial que nunca cessa seus esforços. Por exemplo, existem amigos da Austrália ou da América do Sul que estudam com a gente que estão recebendo a mesma mensagem. Nós somos um vaso e não se trata apenas do seu estudo individual. Claro, você ataria mais Luz durante a lição, mas no geral, nós trabalhamos 24 horas por dia em todo o mundo.

Pergunta: Como podemos atrair a Luz de forma mais eficiente? O que deve fazer cada amigo, não importa onde ele esteja?

Resposta: Nós devemos querer nos corrigir através do amor pelos amigos, nos unir a eles, e, assim, criar um lugar para a revelação do Criador. Com isso, nós Lhe damos grande contentamento; com isso, todo o nosso prazer é o prazer que Ele quer trazer a Suas criaturas.

Pergunta: Nós podemos verificar nossos esforços e obter uma resposta do sistema geral?

Resposta: Se cada um se esforçar, vai começar a sentir mudanças internas diárias, enquanto que agora experimenta algo novo uma ou duas vezes por mês. Mais tarde, as mudanças vão se tornar uma interminável cadeia: entrada – saída, entrada – saída, em poucos segundos.

Naturalmente, sua atitude também vai mudar e você terá um caminho estável e será capaz de resolver as subidas e descidas ao longo de duas linhas, avaliando-as a partir da linha média.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 14/10/12, Escritos do Rabash

Categoria: Amor, Equivalência com o Criador, Lição Diária de Cabalá, Perguntas e Respostas, Trabalho em Grupo, união por souzapin - Comentários desativados em Mudanças Internas: Faixa De Alta Freqüência

O egoísmo é chamado de “ajuda contra mim”, porque se eu o imagino contra mim, isto realmente me ajuda. Mas se eu me associar a ele, então, é claro que é um inimigo. Tudo depende de como nos posicionamos em relação ao egoísmo.

Como eu não esqueço de que só quando não me identifico com ele, mas o vejo contra mim, o egoísmo ajuda?

Isto só pode ser conseguido através do ambiente. Uma pessoa nunca será capaz de se manter neste estado. Ela sempre vai se identificar com o ego e cair nele, se o grupo, como um ímã, não elevá-la acima do egoísmo. Existem duas forças: de cima – a força do grupo; e de baixo, a força do egoísmo.

Se o grupo conseguir tirar o meu “Eu” deste egoísmo e mantê-lo fora, então eu vou sentir o egoísmo contra mim. Se ele não conseguir me elevar, eu vou cair de novo no egoísmo o tempo todo, e não vou ser capaz de lembrar até mesmo de vê-lo fora de mim.

Portanto, somente o grupo pode cuidar disto por meio de sua opinião, pela garantia mútua.

Da Convenção na Carcóvia “Unir Para Ascender” 17/08/2012, Workshop 2

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Pergunta: Que estado nós devemos atingir no workshop para termos êxito: a consciência do que queremos, mas que somos incapazes de nos unir ou que todos nós temos o mesmo sentimento? E se nós realmente sentimos, isso é uma ilusão? Porque nós não podemos nos unir e estão cientes disso todos os dias.

Resposta: Não, nós estamos caminhando para a união, estamos nos unindo. Se não estivéssemos unidos, não teríamos sentido novas impressões e novos entendimentos. A unidade que alcançamos aqui não atingiu o limiar espiritual, mas é uma unidade.

Vocês agora têm o mesmo entendimento, sentimentos e pensamentos, vocês experimentaram tudo isso juntos. Vocês provaram da mesma fonte, as mesmas perguntas, respostas idênticas, semelhantes, embora houvesse muitas diferentes, não importa!

Vocês experimentaram a união!

Da Convenção Na Carcóvia “Unir para Ascender” 19/08/12 Lição, 7

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