Textos com a Tag 'Zohar'

Quem É Como O Criador

585.01Zohar para Todos, Lech Lecha, item 102: Naquela época, o grande sacerdote, Michael, pega o Ruach e o oferece como uma oferenda de sabor doce perante o Criador, ZA. Ele fica lá em ZA de Atzilut e é refinado naquele feixe de vida, no qual está escrito: “Nem os olhos viram um Deus além de Ti”.

Depois, ele desce de lá para o Jardim do Éden na terra e é refinado com todos os tipos de refinamentos, veste aquela vestimenta do ar do Jardim do Éden mais uma vez, e se senta lá agora em uma coroa que é duas vezes maior como o que era antes de sua subida à ZON de Atzilut.

A subida é realizada por uma força especial que atua da mesma forma que, por exemplo, um ímã, vento ou a força da gravidade atuam em nosso mundo.

Assim como existem quatro graus no mundo corporal: inanimado, vegetativo, animado e humano, também nos mundos espirituais de Assia, Yetzira, Beria e Atzilut existem quatro forças diferentes que realizam a subida.

Essas forças são chamadas de anjos Michael, Gabriel, Uriel e Rafael, e elevam uma pessoa nos níveis dos mundos espirituais. Em princípio, cada mundo tem sua própria força. No entanto, todas trabalham juntos em cada um dos mundos, apesar do fato de que um deles é o líder lá.

A primeira força que eleva uma pessoa ao mundo superior é Michael, “Mi-kaEl” – “Quem é como o Criador.”

De KabTV, “O Poder do Livro do Zohar” # 18

Para Cima – Para O Mundo De Atzilut

610.2Zohar para Todos, Lech Lecha, Item 101: No meio do jardim está um pilar que é formado com todas as cores. Quando Ruach deseja subir ao mundo de Atzilut, ele tira a vestimenta de ar do Jardim do Éden e vai ao pilar, subindo até o lugar de onde saiu, para a Nukva de Atzilut, como é escrito: “E o espírito voltará para Deus que o deu”.

A linha média, que surge na simbiose, na conexão correta dos princípios masculino e feminino, é o pilar que se eleva do mundo inferior ao mundo superior.

Esse pilar consiste em três linhas que parecem se entrelaçar, lembrando uma coluna torcida ou a espiral de uma molécula de DNA.

Pergunta: E por que ele sobe entrelaçado e não reto?

Resposta: Porque uma qualidade prevalece constantemente sobre a outra. Deve ser assim que elas sempre parecem interagir entre si em várias combinações, cada uma se manifestando às custas da outra. Não podemos sentir uma coisa sem compará-la com outra.

Portanto, entrelaçando-se em tal combinação alternativa de quem é maior, quem é menor, em quais qualidades, elas finalmente nos levam adiante, nos elevam ao mundo de Atzilut.

De KabTV, “O Poder do Livro do Zohar” # 18

Para Avaliar A Atitude Dos Superiores

232.1Zohar para Todos, Lech Lecha, Item 99: Ruach é o que sustenta Nefesh nesse mundo, estendendo a abundância de vida e dando à Nefesh. É o meio de três graus….

Apesar do fato de uma pessoa ter subido do primeiro grau de Nefesh para o próximo, Ruach, o primeiro grau é preservado nela.

Ela começa a entender ainda mais o que passou. Assim como hoje: somos adultos, mas quando nos lembramos da nossa infância, podemos entendê-la melhor do nosso nível atual, entender por que nossos pais nos trataram daquela maneira, por que reagimos a tudo de uma determinada maneira.

É o mesmo aqui, do nível de Ruach, do segundo grau, você entende melhor o nível de Nefesh, e ele não desaparece, mas complementa o próximo nível.

Pergunta: Por que preciso saber de algo que já passou?

Resposta: Para que você entenda como o superior o tratou e como o criou. Com base nisso, você deve se tornar cada vez mais como ele.

Tudo o que aconteceu no nível anterior de Nefesh você agora avalia de forma diferente do nível de Ruach. Portanto, no nível anterior, você já não tem a luz do nível de Nefesh, mas a luz do nível de Ruach. Passando do primeiro para o segundo nível, você se transforma de um bebê em uma criança. Em outras palavras, o bebê que estava em você aparentemente sobe para o segundo grau e atinge o grau de criança, ou seja, você se torna mais consciente.

Não parece assim em nosso mundo. No mundo superior, onde a ascensão espiritual é baseada na realização, há um acúmulo constante de graus anteriores. E todos eles sobem e são adicionados ao último grau.

Assim, começamos a entender todos os graus anteriores, começamos a justificar o Criador, Suas ações, nossa história, nossas ações, e somos chamados de justos.

E eu só posso alcançar o grau de justo passando por todos os graus e verificando como o Criador me tratou. E quando olho para todos os graus anteriores do último, eu realmente O justifico.

De KabTV, “O Poder do Livro do Zohar” # 18

Para Nascer Para A Eternidade

744Zohar para Todos, Lech Lecha, Item 98: E quando uma pessoa morrer desse mundo, essa Nefesh nunca se moverá da sepultura, e por essa força de Nefesh que permanece na sepultura, os mortos se conhecem e falam entre si.

Viver em nosso mundo antes de nascer no mundo de Assia, antes do despertar e da iluminação, é chamado de estar em um túmulo. Quando eu saio desse lugar, eu deixo meu túmulo. Rechem (útero) ou Kever (sepultura) são a mesma coisa.

Ou seja, eu enterro meus desejos atuais e subo ao próximo nível. Essa é a saída da sepultura, o nascimento de uma nova pessoa.

Em princípio, em nosso mundo, parece que acreditamos que, depois que uma pessoa é enterrada, ela renasce. Por que tratamos um cadáver dessa maneira? Qual é a utilidade disso e nossa nostalgia por isso? Ir ao cemitério para acariciar uma lápide? O que há nela? Nada!

Mas isso vem precisamente da conformidade com o espiritual, porque de nosso desejo egoísta espiritualmente morto, um desejo altruísta correto nasce. Portanto, tratamos nosso egoísmo com tanto respeito porque todo o nosso crescimento espiritual é baseado nele.

Pergunta: O que são esses mortos que falam entre si?

Resposta: Os mortos são você e eu. Falamos sobre como podemos nos tornar vivos, como podemos sair desse estado. Isso é chamado de mudança de morto para vivo.

Pergunta: Ou seja, o mundo que vemos ao nosso redor está morto? As pessoas que andam pela terra estão mortas?

Resposta: Claro, porque todos olham apenas para dentro. O Livro do Zohar diz: “Olhe para essas pessoas, como suas órbitas estão voltadas para dentro”.

De KabTV, “O Poder do Livro do Zohar” # 18

O Mundo De Assia É O Mais Baixo Dos Mundos

235O Livro do Zohar, “Lech Lecha” Item 97: A primeira extensão é a luz de Nefesh, a força com a qual o corpo é construído …

Uma pessoa nascida espiritualmente é chamada de Ish, e a força espiritual que a anima, a força de sua existência, é chamada de luz do grau de Nefesh.

[Isso] … se estende pela força da luz dos progenitores de Nefesh. Isso porque, pela força do grande desejo dos progenitores, que é uma forte concordância de sua luz de Nefesh, eles estendem a luz de Nefesh do recém-nascido do mundo espiritual de Assia, e a revestem no sêmen produzido, e o corpo do recém-nascido gradualmente se desenvolverá a partir dessa luz espiritual.

Assim como uma pessoa nasce da mãe e sai para o nosso mundo, mas antes disso estava dentro dela, também nascemos no mundo espiritual desde dentro. Portanto, o útero em que estamos agora é um local preliminar para o nascimento no mundo superior.

O mundo de Assia é o mais baixo dos mundos. O primeiro nascimento espiritual ocorre quando nossos olhos e sentimentos se abrem. Nele sou chamado de Ish, e minha energia, meu entendimento, tudo que me anima é chamado de Nefesh.

Assia é o mundo da ação porque ainda não entendo nada, não sei, apenas me desenvolvo por meio de minhas ações instintivas.

De KabTV, “O Poder do Livro do Zohar” # 18

Mapa Estelar Da Vida

712.03Um caminho brilhante está amarrado no meio do firmamento. Essa é a serpente do firmamento, chamada pelos astrônomos de “A Linha Láctea” (Zohar Para Todos, “Chayei Sarah”, item 71).

O fato é que a Via Láctea não é chamada assim à toa. É o caminho determinado para nós de cima por nosso destino, pela providência superior.

Se você não aplicar seus esforços, estará se movendo como que pela Via Láctea do início ao fim, ao longo do caminho da serpente original. Isso sempre o pressionará com força e, assim, avançará à meta, porque é o anjo do Criador, Sua força governante.

No entanto, se você assumir isso, estará acima da Via Láctea, acima das estrelas! Você sobe para um nível completamente diferente e determina por si mesmo como avançar.

Então o céu não pode revelar nada a você. Ele revela o mapa da sua vida quando você não participa dele sozinho, quando é forçado. No entanto, se você quiser se elevar acima dessas forças, você mesmo escreve no céu sua própria vida no céu.

De KabTV, “O Poder do Livro do Zohar” # 16

Tudo É Subjetivo

278.02O Livro do Zohar, Ki Tissa, Item 54: Todos aqueles amigos que não se amam partem do mundo antes do tempo. Todos os amigos da época do Rashbi tinham amor pela alma e amor pelo espírito entre eles. É por isso que em sua geração, os segredos da Torá foram revelados. Rabbi Shimon diria: “Todos os amigos que não se amam se desviam do caminho certo”. Além disso, eles colocam uma mancha na Torá, uma vez que há amor, fraternidade e verdade na Torá.

Pergunta: A Torá uma realidade objetiva, um objeto perfeito?

Resposta: Não há nada objetivo. Mesmo o Criador não é objetivo. Tudo se manifesta em relação a nós.

Se eu perceber todo o universo com meus sentidos, com minha mente e coração, o que pode ser objetivo aqui? Se eu mudar, significa que tudo mudará em relação a mim, porque toda a imagem é subjetiva em mim. O Criador também está em mim. A Torá também está em mim. Tudo está em mim. Existe algo fora de mim? Eu sinto, eu percebo, eu avalio.

Veja como as pessoas, ao mudar, mudam sua opinião sobre o Criador e a Torá, sobre si mesmas e o mundo, sobre tudo.

E o que significa “mundo permanente” – aquele que está fora de nós? Não o conhecemos, não o sentimos e, portanto, não há nada para falar aqui. Precisamos concordar claramente que tudo é apenas relativo ao observador. Assim como na física quântica, de acordo com a teoria de Einstein. Portanto, não há nada absoluto.

A Torá é um método de correção. Na medida em que entendo como me corrigir, tenho minha própria Torá.

A Torá consiste em quatro partes – PaRDeS. De acordo com o egoísmo que agora estou corrigindo, realizo e implemento uma de suas partes.

O Criador tem graus. É a propriedade de doação, a propriedade de conexão de todo o universo em um sistema global na medida em que eu o percebo.

De KabTV, “O Poder do Livro do Zohar” # 21

A Roda Sempre Girando

528.03Zohar para Todos”, “Ki Tisa”, Item 54: É por isso que em sua geração, os segredos da Torá foram revelados. Rabbi Shimon diria: “Todos os amigos que não se amam se desviam do caminho certo”.

Isso se refere a pessoas que desejam avançar a fim de alcançar o grau do Criador. Elas já estão envolvidas na metodologia espiritual, alcançando o nível de amor, apoio mútuo e adesão mútua no grupo, e então passam pelo processo inverso.

Consequentemente, maior egoísmo é revelado, e novamente elas trabalham nisso, e novamente se elevam ao grau de doação mútua, conexão e amor. Como o mecanismo de um relógio: tique-taque, tique-taque.

A roda gira passo a passo: para a frente-para trás, para a frente-para trás. Parece que ela para, mas, na verdade, essa interrupção revela um egoísmo ainda maior.

Pergunta: O fato de elas se desviarem é culpa delas porque não se amam?

Resposta: Não é culpa delas. Elas apenas têm que revelar todo o enorme egoísmo em si mesmas que foi criado pelo Criador. No entanto, isso é revelado gradualmente, de acordo com os 125 níveis de nosso ego que existem em cada um de nós.

De KabTV, “O Poder do Livro do Zohar” # 21

Ligados Por Um Único Objetivo

933O Livro do Zohar, Ki Tisa, Item 54: Todos aqueles amigos que não se amam partem do mundo antes do tempo.

Amigos são pessoas que querem se unir, mas em seu impulso conjunto descobrem que, em vez de conexão, eles têm um ódio inexplicável e infundado um pelo outro.

E esse ódio os joga para baixo do mundo onde estavam unidos. Como resultado, eles morrem; eles passam desse mundo para um nível inferior de existência. Eles perdem seu grau espiritual.

A perda de um grau espiritual é chamada de “morte” no grau em que estavam.

Pergunta: Quem são esses amigos?

Resposta: Estamos falando de pessoas que estão começando a se perguntar sobre o sentido da vida. Essa pergunta vem de sua séria necessidade interior de sentir a verdadeira fonte da vida, não porque sejam amargas neste mundo ou queiram algo, mas porque são obrigadas a compreender o sentido da vida, seu objetivo mais elevado.

O desejo de alcançar o sentido da existência que aparece na pessoa desenvolve a necessidade de encontrar a raiz da vida, sua fonte. Quando esse desejo começa a agir, a pessoa se empenha em algum lugar sem saber por que e como. A pessoa é atraída para algum lugar e, portanto, é trazida para um grupo Cabalístico.

A pessoa começa a aprender e se adaptar ao grupo. Aqui é dito a ela que há um objetivo na vida: alcançar um nível espiritual acima do nosso mundo, acima do tempo, movimento, lugar, espaço, em geral, acima de tudo que existe no mundo material. O objetivo é entrar em outra dimensão.

É possível. Mas apenas quando uma pessoa tem, não a qualidade de recepção como neste mundo, mas a qualidade de doação, o oposto daquela em que estamos agora.

Somos todos egoístas, queremos receber para nós mesmos, absorver tudo e todos em nós mesmos.

O próximo nível do universo, o oposto de nós, opera no sistema de doação, não de recepção. Portanto, não nos relacionamos com ele de forma alguma. Está além de nossos sentidos porque todos eles são baseados na recepção, e o próximo mundo é baseado na qualidade de doação.

As pessoas que já estão no mundo espiritual com seus sentimentos o descrevem como um mundo superior, ilimitado, infinito e perfeito. Como entramos nesse mundo escondido de nós? Para fazer isso, devemos nos unir em um grupo e, de acordo com um determinado método, começar a desenvolver a qualidade de doação e amor em nós mesmos, para o “ama o teu amigo como a ti mesmo”.

De KabTV, “O Poder do Livro do Zohar” # 21

Duas Faces Do Egoísmo

543.02Zohar para Todos, VaYetze, itens 23-24: A fêmea de SAM é chamada de “uma serpente”, “uma mulher de prostituição”, “o fim de toda a carne” e “o fim dos dias”.

Ela se apega à Ruach do homem e se adorna com muitos ornamentos, como uma prostituta repugnante que fica no início de estradas e caminhos para seduzir as pessoas.

Isso ensina que ela precisa apenas daqueles que começam a trilhar o caminho de Deus, que podem cair em sua armadilha.

Trata-se de nosso egoísmo, de nosso desejo, que rouba para si pequenos prazeres temporários e os vê como um objetivo. Ou seja, devemos dar ao nosso corpo as obturações fisiológicas normais para que ele exista.

Nós os damos na medida necessária para isso. Assim como, por exemplo, você deve primeiro alimentar um cavalo e depois usá-lo. É o mesmo aqui, você deve dar ao corpo algum preenchimento para que ele possa funcionar e existir normalmente fisicamente. Então não é considerado algo ruim porque é necessário. Portanto, a Cabalá diz que uma pessoa deve primeiro pensar nisso, como está escrito: “Se não há pão, não há Torá”.

Se você trata o seu egoísmo, não como um motor que deveria impulsioná-lo para frente, se senta nele como um cavaleiro e o controla, mas como um burro que o controla, é ruim.

Assim, esse egoísmo se torna como uma prostituta, que está apenas esperando para arrancar mais deste mundo, e talvez até mesmo do mundo espiritual. Ela tenta usar todas as aspirações, todos os desejos, todos os pensamentos de uma pessoa para viver a vida de uma forma que receba a satisfação e imediatamente se sinta vazia novamente.

Sabemos que nada é eterno, tudo é sempre passageiro e, no final, traz apenas vazio. Portanto, as fontes dizem que há uma esposa fiel, uma fiel camarada de armas, com quem você segue; isto é, você está trabalhando corretamente com o egoísmo quando ele o ajuda, é fiel a você no caminho para alcançar a meta.

E tem uma prostituta que só quer lucrar com você, arrebatar para si mesma, não liga para quem você é, o que você é, que objetivos você tem, ela não está caminhando junto com você rumo ao objetivo. Ela está com você para roubar, beber, vender, jogar fora e voltar para outra pessoa novamente, ou seja, para o seu próximo desejo.

Naturalmente, uma pessoa consiste em todos os desejos, todas as intenções e possibilidades. Portanto, ela deve se proteger para que essa “prostituta”, isto é, sua atitude para com a vida, não ultrapasse as fronteiras das coisas necessárias e não a leve a se envolver em objetivos, realizações temporárias totalmente estranhas e a esgotar sua vida desta forma.

De KabTV, “O Poder do Livro do Zohar” # 15