Pergunta: O que significa que eu tenho que endereçar todas as minhas perguntas ao Criador?

Resposta: Não estamos acostumados a recordar e pensar sobre a força superior. Não é porque não somos religiosos, as pessoas religiosas não pensam sobre o Criador no sentido a que me refiro. Ninguém pensa sobre Ele.

Pensar Nele significa perceber que só Ele faz tudo. Podemos falar sobre isso usando palavras do alto e lemos muito sobre isso nos livros, mas nada ajuda.

Nós, ou seja, toda a humanidade, todas as almas,todos os desejos, a rede geral, o sistema, Malchut, a Shechiná (Divindade) , existem dentro de uma força chamada Criador. Temos que descobrir que estamos dentro Dele. Este é o único problema que temos que resolver: a revelação do Criador para os seres criados, e é disso que a sabedoria da Cabalá trata.

A revelação do Criador para os seres criados pode ser feita através do caminho do sofrimento e dos grandes problemas quando em grande tristeza e desesperança, o ego encolhe e se restringe de modo a não sentir o sofrimento. Desiste do seu desejo de desfrutar e está pronto para tudo, mas só para não sofrer.

[Leia mais →]

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Perguntas e Respostas, Trabalho em Grupo, Trabalho Interno por souzapin - Comentários desativados em Uma Mãe Virá Correndo Quando Seu Filho Chorar

A “matéria” de nosso desejo é “pó”, e isso não muda. A única coisa que muda é o nível de ligação entre as partículas dessa “poeira”. Então, primeiro de tudo, temos que perceber a nós mesmos não apenas como o desejo de receber. É porque esse desejo possui 613 diferentes formas especiais, e em cada uma delas queremos aproveitar apenas para nós mesmos.

Isto é bastante claro:  Todo mundo quer desfrutar de algo e desta forma separar e romper o grão de seu desejo em 613 partículas de auto-apreciação. Claro, ninguém pode contar com esse número e nós o usamos como uma figura de linguagem.

Então o trabalho da nossa ligação com outras pessoas começa. Essas “migalhas” na verdade permanecem sem vida, como é dito: “ Do pó vieste e ao pó voltarás” O que conta é a ligação especial entre as partículas, o que lhes dá vida.

Os cientistas não conseguem ainda entendê-las e não podem transformar a natureza inanimada em vida. Eles tentam usar descargas elétricase outros meios, mas uma pessoa não pode fazer tal coisa. Não é alquimia; é muito mais complexo, uma vez que a força superior tem que ser revelada em uma forma real da vida.

Uma pessoa pode fazer isso somente se ela invoca a ação da Luz que Reforma. A fim de transformar a natureza inanimada para o nível vegetativo, o nível vegetativo para o nível animado, e assim por diante, deve haver uma parte da Luz que Reforma em cada vez.

Portanto, com a ligação entre as nossas partículas escuras descobrimos a vida nesta ligação. Elas permanecem no desejo de receber da natureza inanimada, mas o respeito mútuo que elas criam entre si, a garantia mútua, a concessão mútua, a rede que queremos construir com a ajuda da Luz, transforma-se no nível vegetativo e nele flue

m as forças da vida, que provêm da fonte da vida, do Criador. Em seguida, a partir do nível vegetativo elas mudam para formas mais complexas do animado e os níveis de fala da natureza.

Devemos entender a estrutura básica, a essência deste sistema:  As partículas continuam a ser os mesmos desejos que foram criados como a existência de ausência, e a conexão entre eles é a existência da existência.

[83990]
Da  4 ª parte da Lição Diária de Cabalá de 26/7/12, “Introdução ao Livro do Zohar”.

Categoria: Ciência, Lição Diária de Cabalá, Trabalho em Grupo, Trabalho Interno por souzapin - Comentários desativados em Conexão é Vida

Nós alcançamos o Criador, o que significa que chegamos ao atributo da doação, a revelação do mundo espiritual, apenas se adquirimos dois discernimentos:

• -Um grande desejo de que se destina a isso, o que é clarificado suficiente e que é um grau mais baixo do que o nível de realização. A pessoa imagina o que é a revelação da Shechiná (Divindade), o rosto do Criador, e o que a Luz e o atributo de doação são.

-A pessoa deve sentir muita dor já que ela não tem o atributo de doação. A pessoa sofre e sabe que o atributo de doação simboliza o nascer acima do seu ego e um descolamento completo da sua vida anterior e de todas as suas contas pessoais.

É muito difícil alcançar isso, uma vez que agimos contra a nossa natureza. Portanto uma pessoa avança com duas pernas, passo a passo, entre duas linhas: esquerda direita, esquerda direita … desta sua parte uma pessoa deve tentar iniciar a partir da linha direita e cair para a esquerda. Mas a partir doAlto, lhe é sempre dada a linha da esquerda, a escuridão em primeiro lugar. Em cada nível, com a escuridão e a Luz “letras do trabalho” são registradas em uma pessoa, as relações que são sorteadas entre os tipos de trevas e a Luz, os atributos de recepção e doação de diferentes maneiras.

As letras são diferentes em cada nível. Cada vez a escuridão e a Luz são retratadas a ela em diferentes atributos de acordo com critérios diferentes. Assim, as letras também assumem formas diferentes. É por isso que cada vez uma pessoa tem uma nova Torá, um Criador novo, um novo mundo, tudo é novo e ele também é novo. [Leia mais →]

Categoria: Amor, Equivalência com o Criador, Espiritualidade, Lição Diária de Cabalá, Trabalho Interno por souzapin - Comentários desativados em Os Dias e as Noites do Caminho Espiritual

A fim de levar a pessoa à realização da verdadeira realidade que está fora dos limites da sua percepção, compreensão e sentimentos comuns, o Criador nos coloca num processo gradual de desenvolvimento. Portanto, nós temos a oportunidade, enquanto vivemos neste mundo, de nos prepararmos para a percepção da verdadeira realidade. Se nos prepararmos, então, de acordo com o plano da criação que age em nós, que nos traz cada vez mais perto desta verdadeira realidade, nós finalmente a descobrimos, o que significa que alcançamos a revelação do Criador à Suas criaturas.

Mas se não nos preparamos corretamente e não usamos a nossa vida a fim de corrigir nossa percepção, mas tentamos aproveitá-la diretamente no nosso ego, nós sentimos a dor assim que Criador se aproxima de nós. Onde quer que operemos usando o nosso ego, nós sentimos a crise geral mundial e diferentes problemas em todas as áreas da vida.

Sempre que usamos o nosso ego, que não está pronto para a correção e para uma mudança, sentimos uma crise: na educação, na cultura, na economia, nas finanças, na ecologia, na dissolução da família, no terrorismo e no abuso de drogas. Se examinarmos os pontos dolorosos no retrato imaginário do nosso mundo e tentarmos descobrir de onde vem o sentimento de crise e dor, ou seja, o gosto amargo das bebidas na mesa do Rei, nós vemos que toda a amargura brota do nosso ego crescente.

Em qualquer lugar que o nosso ego (que deveria ser corrigido, mas não estava preparado para isso) está envolvido, nós nos deparamos com uma crise e todos os problemas que estão sendo revelados no mundo agora. Portanto, a conclusão é que temos que nos preparar com a ajuda de todas as oportunidades que temos.

Se trabalharmos seriamente no grupo, no estudo e na disseminação, usando todos os meios que foram dados a nós pelo Criador, vamos sentir um gosto bom e doce por nos aproximarmos da revelação do Criador, e não da amargura. Tudo depende unicamente da nossa preparação, do trabalho que é aparentemente o nosso livre arbítrio.

Você foi trazido para o estudo, para o grupo e foram dadas todas as explicações sobre o que você deve fazer; agora decida! Você é livre para fazer o que considera adequado no palácio do Rei, mas se você se esquecer que chegou lá para se preparar para a refeição festiva, você vai sentir um gosto horrível quando chegar, pois você não está preparado para isso. Então, tudo está em suas mãos e tudo depende da preparação.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 13/7/12, Escritos do Baal HaSulam

Categoria: Disseminação Cabalística, Egoísmo, Lição Diária de Cabalá, Livre Arbítrio, Trabalho em Grupo, Trabalho Interno por souzapin - Comentários desativados em E O Que Você Faria No Palácio Do Rei?

Pergunta: Suponha que alguma coisa aconteceu comigo e eu sinto tal sentimento de vergonha de que estou pronto para desaparecer. O que devo pensar neste momento? Devo pensar na meta?

Resposta: Isso não ajuda. O que significa: “Eu deveria pensar” ou não? Você deve estar preparado com antecedência para todos os tipos de influências do ambiente, dos livros, dos amigos, do grupo, e de outras coisas, que são o efeito de um campo comum em você, de modo que você se lembre da meta. Ou seja, você criar um “lembrete” externo para si mesmo, caso contrário você não vai se lembrar. Você começa a associar a meta com o que aconteceu com você. Isso é o principal. Isso significa que você já sabe que o que aconteceu foi intencional e aconteceu por uma razão.

Onde é que eu sinto a dor e a vergonha? Em meu egoísmo. Então, eu tenho que subir acima dele. Ou, por outro lado, deixe-me ficar com o sentimento de vergonha, porque ele me dirige à meta. Então, eu estou pronto para experimentar isso o tempo todo em mim mesmo, para não esquecer a meta, para estar associado a ela, e para me mover em direção a ela. Deixe o meu sentimento de vergonha ser cada vez mais forte, para que eu possa avançar em direção à meta e ela ficará cada vez mais perto.

É aqui que começamos a lidar com a reavaliação dos valores e, assim, subir. A partir de agora o que vai dominar o movimento, as realizações, e a obtenção dos estados mais elevados de amor e doação, acima do sentimento do egoísmo como o mal e tudo o que há nele, é basicamente a vergonha.

Pergunta: O mecanismo que você descreveu é adequado para os 99% da população?

Resposta: Não só para os 99%, mas para todos, porque o desejo de receber é a única matéria.

Da “Discussão sobre Formação Integral” 30/05/12

Categoria: Egoísmo, Perguntas e Respostas, Trabalho em Grupo, Trabalho Interno por souzapin - Comentários desativados em O Precioso Sentido Da Vergonha

Pergunta: Por que é dito que eu faço todas as correções em mim mesmo?

Resposta: Eu não corrijo a mim mesmo, mas apenas a atitude da minha conexão. A inclinação ao mal não está em mim, mas entre mim e os outros na minha atitude em relação a eles.

Eu preciso estar em uma conexão com alguém, a fim de calcular se é bom ou ruim e requer uma mudança. O primeiro estágio é revelar que esta rede existe. A partir desse momento, eu começo a me mover para  frente mais e mais longe, conscientemente revelando o que precisa de correção: quais os relacionamentos e qualidades são necessários agora e quais qualidades irão ser exigidas mais tarde.

Então eu gradualmente revelo todo o sistema de relações entre mim e os outros. Mas então eu descubro que na verdade é uma conexão com o Criador. Estas são duas etapas no trabalho.

Se eu posso confiantemente trabalhar sem qualquer referência para mim mesmo, eu revelo que o Criador estava escondido atrás do vizinho. Até aquele ponto isso não está claro, eu posso roubar um pouco aqui e lá, e fazer alguns cálculos egoístas. O Criador me ajuda a imaginar quais cálculos são certos e portanto aparece para mim na forma de amigos ou algumas outros imagens tangíveis com a qual eu posso mutuamente trabalhar.

[83397]
Da 1a. parte da Lição Diária de Cabala de 9/7/12,  Escritos do Rabash.

Categoria: Equivalência com o Criador, Lição Diária de Cabalá, Perguntas e Respostas, Trabalho em Grupo, Trabalho Interno por souzapin - Comentários desativados em Duas Fases do Trabalho

Pergunta: Se eu vivo nos EUA e 160 quilômetros de distância de um grupo de estudo do Bnei Baruch e não posso estar lá todos os dias ou mesmo duas a três vezes por semana, eu sou aluno seu, um membro do grupo, um membro do grupo principal, e eu posso ir à convenção de união no Norte de Israel?

Resposta: Você deve estar virtualmente num grupo de pessoas como você, estudar com eles virtualmente, enviar Maaser para Beth Shillington, participar da disseminação física ou virtualmente; neste caso, você é meu aluno e membro de seu grupo. Se além disso você frequentar regularmente as aulas e reuniões de amigos, você será considerado um membro do grupo principal.

Categoria: Convenções, Disseminação Cabalística, Estudo Cabalístico, Maaser, Perguntas e Respostas, Trabalho Interno por souzapin - Comentários desativados em A Cabalá Nos EUA

Pergunta: Qual a melhor maneira de eu me preparar para a Convenção em Carcóvia, na Ucrânia? O que depende pessoalmente de mim torná-la mais eficaz?  

Resposta: Em primeiro lugar, é aconselhável  participar de nossas aulas, porque elas giram em torno deste tema. 

Em segundo lugar, você deve ler os materiais necessários para a Convenção que foram publicados em Russo e em outras línguas. Eu me guio pelo fato de que a Convenção será completamente em Russo. Naturalmente, haverá tradução para outras línguas.

Categoria: Convenções, Intenção, Oração, Trabalho Interno por souzapin - Comentários desativados em Como Posso Me Preparar Melhor Para A Convenção?

Durante todo o processo de criação há uma conexão fixa constante entre a Luz e o desejo. A Luz criou o desejo, amarrou-o a si, e ele está, portanto, ligado à Luz para sempre. Nós não podemos quebrar esta ligação.

A criatura pode se restringir e com isso é como se ela deixasse de receber a Luz; ela pode fazer todos os tipos de coisas, mas não pode querer parar de desejar a Luz! Este é o fundamento da criação; esta é a natureza do desejo de receber que foi criado pelo Criador.

Assim, com relação ao nosso desejo de receber, a Luz está sempre em repouso absoluto e nós sempre queremos isso! Não importa o quanto nos restringimos, quantas Masachim (telas) temos, nós fazemos tudo isso acima do desejo de receber. O desejo nunca desaparece e sempre anseia pela Luz. Nenhuma ocultação ou revelação, partição ou grau vai mudar isso; o desejo só existe se sente a Luz e anseia por ela. Se não há luz não há desejo.

Assim, nós só podemos realizar diferentes ações acima do desejo, já que esta é a nossa natureza e é impossível escapar dela. Nós não podemos fazer nada com os nossos desejos, mas somente acima deles, ou seja, diferentes coberturas e correções. O desejo permanece constantemente, uma vez que é a matéria fixa da criação. Nós devemos entender isso de forma a não lutar contra o desejo de receber e tentar corrigir o mundo ingenuamente, mas temos que subir acima do desejo e usá-lo de forma diferente.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 02/07/12, O Estudo das Dez Sefirot

Categoria: Equivalência com o Criador, Lição Diária de Cabalá, Trabalho Interno por souzapin - Comentários desativados em Uma Guerra Inútil Contra O Desejo

Pergunta: O que conta como nossos esforços?

Resposta: O principal esforço está no trabalho contra a sua indiferença, contra o descaso, a sensação de insignificância da doação. A guerra principal e permanente deve ser realizada contra o desrespeito pela doação. Nela, nós sempre temos que olhar para as coisas que nos tornam mais fortes.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 12/07/12, Escritos do Rabash

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Perguntas e Respostas, Trabalho Interno por souzapin - Comentários desativados em A Guerra Contra a Indiferença