Pergunta: Embora a pessoa conheça o princípio básico da Cabalá, “se você quiser mudar o mundo, deve começar a mudar a si mesmo”, porque ela ainda quer começar a mudar o mundo? Como ela pode salvar a si mesma com isso?

Resposta: Quando você se conecta com o mundo, você vê que na realidade este é um sistema único e, portanto, não há nada a mudar aqui. Apenas sua atitude para com o mundo muda tudo. A Luz superior, a energia superior, começará a fluir através de você para o restante das pessoas e você verá como tudo muda.

Eu estou confiante de que depois de uma Convenção bem sucedida, vamos ver o quanto o país inteiro e tudo o que existe lá, de repente, receberá alguma elevação espiritual. Muitos problemas vão simplesmente desaparecer, desaparecerão da sensação das pessoas. Em vez disso as pessoas vão receber o apoio da energia superior e tudo começará a se desdobrar de uma maneira muito mais simples e melhor, especialmente para aquelas pessoas que irão participar da Convenção conosco.

Isso se tornará evidente. Pelo menos todos os problemas haviam no passado serão vistos como menores, mais fáceis e muito menos importantes.

Da Lição Virtual 29/07/12

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Baal HaSulam, “Introdução ao Livro doZohar”, Item 69: A partir do alto, podemos entender perfeitamente que a Torá, também, contém internalidade e externalidade, como o mundo inteiro. Portanto, aquele que se engaja na Torá tem estes dois graus, também. Quando se aumenta o trabalho na internalidade da Torá e seus segredos, nessa medida, faz-se a virtude da internalidade do mundo, que é Israel, soar alto acima da exterioridade do mundo, que são as Nações do Mundo.

Uma pessoa no nosso mundo é atraída a uma sabedoria, uma fonte, a um enchimento que se adapta a sua natureza. Todo mundo tem as suas prioridades: cores especiais, sons especiais, ou um estilo de vida especial. Nós adquirimos muitas dessas preferências da nossa família. No geral as pessoas são diferentes e ainda existem certos tipos de personagens deste espectro.

Uma pessoa pode estar interessada na ciência ou na música, ela pode ser calma ou ativa, fechada ou extrovertida, inclinada ao trabalho físico ou atividade mental, de se expressar de uma forma ou de outra, que são todos os resultados da nossa diversidade. A pessoa escolhe uma ocupação adequada e os meios para ter sucesso na vida de acordo com sua natureza.
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Carta de Baal HaSulam n º 38: Mas o mais importante é o trabalho, desejar trabalhar em Sua obra. Isso ocorre porque o trabalho normal não conta nada, mas apenas os bocados que estão além do comum, que são chamados “de trabalho.” É como uma pessoa que precisa de um quilo de pão para a refeição – toda a sua refeição não é considerada uma refeição saciante, exceto o último bocado desse mesmo quilo. Esse bocado, apesar da sua pequenez torna a refeição saciante . Da mesma forma, a partir de cada obra, o Criador aponta apenas o excedente além do normal, e eles se tornarão os Kelim (vasos) para a recepção da Luz Superior. Você deve perceber isso muito bem!

Não percebemos que cada ação nossa é dividida em HaVaYaH, em quatro fases: todo o processo, todo e qualquer fragmento do mesmo, cada movimento, até mesmo o menor deles.

No final, uma pessoa começa a perceber que é incapaz de qualquer coisa por conta própria e que só a Luz superior pode agir e só o Criador é capaz de executar a ação. O Criador se revela e começa a agir apenas na medida em que uma pessoa abre alas para Ele, para o estado que é chamado de “Ninguém mais além Dele”. Se uma pessoa não chegar a este tipo de resultado, isso significa que ela não concluiu a sua ação.

Nosso trabalho é para afastar a ocultação e permitir que haja espaço para o Rei, para que Ele possa governar sobre tudo. Isso só acontece no final de cada esforço, e por isso uma pessoa vê que é a única coisa que precisa de aprender.

Portanto, isso significa que uma pessoa não chegou ao fim de seu esforço, nem alcançou o objetivo, já que ele não conseguiu abrir o espaço para o Criador e implora-Lhe para que Se revele no ponto de seu esforço máximo, o que ele tenta resolver por Si só.

É importante desenvolver a sensibilidade e um “tacto” a fim de sabermos se conseguimos completar as nossas ações de cada vez, ou seja, se exigimos o Criador a revelar-se a nós ainda mais e se nós conseguimos abrir um pouco mais de espaço para Ele, para a propriedade de doação que assume certas qualidades nossas.

Da preparação para a Lição Diária de Cabala 01/08/12

Categoria: Equivalência com o Criador, Lição Diária de Cabalá, Trabalho Interno por souzapin - Comentários desativados em Não Deixe Migalhas Por Comer

Pergunta: Se eu considerasse a minha companheira como um espelho onde poderia ver os seus defeitos, então isso continuaria a trazer-me de volta a mim próprio. Assim, em vez de desenvolver uma ligação com a minha companheira, então este exercício concentrar-se-á apenas em mim?

Resposta: Em vez de me esconder na minha casca, eu preciso sobrepor-me a tudo isso. Comecemos tudo desde o início, desde o ponto zero. Eu olho a minha esposa e vejo um número de defeitos. Agora eu começo a aplicar todos esses defeitos a mim próprio porque está escrito: “ Toda a pessoa julga na extensão da sua própria corrupção.”

Por esta razão, eu volto de novo a mim e digo que todas essas falhas estão em mim. Se eu fosse perfeito, eu não veria nada disto. Se eu amasse a minha esposa, eu não veria defeitos nela. É como uma mãe em relação ao seu filho em que não consegue ver nada de ruim nele. Isto é a forma natural de como o amor maternal funciona, cegando-a. E mesmo quando a mãe se apercebe de certas falhas no seu filho, ela o ama, e o considera lindo.

Por outras palavras, inicialmente, eu começo a compreender que todas as falhas que eu vejo na minha esposa estão em mim e a razão pela qual eu as vejo, deve-se a minha falta de amor por ela. É por isto que eu tenho que evoluir ao nível onde eu deixo de ver defeitos nela, como a mãe pelo seu filho querido. A isto chama-se subir acima do egoísmo.

Com a ajuda da minha esposa, eu realizei algumas medidas em mim e eu evoluí o nível onde me encontro, e na medida em que necessito para subir acima de mim mesmo. Acontece que eu tenho uma companheira que me ajuda a subir acima da minha própria natureza. Imagine o tesouro que eu tenho no meu lar, isto é um verdadeiro tesouro!

Por agora eu só tenho subido acima do meu ego, usando a minha companheira como um espelho. Agora estou a seguir em frente: eu subi acima de mim mesmo e já não trabalho com os meus desejos e qualidades. Neste estado neutro, eu tento sentir, examinar, e compreender desejos, qualidades, aspirações e as metas de outra pessoa, por exemplo, a minha esposa. Eu tento aceitá-las como algo que é o mais importante para mim e viver para as concretizar.

Eu sinto que se mutuamente todos agissem dessa forma, de ambos os lados, então a nossa vida seria bela. O problema é que eu sou incapaz de permanecer nesse estado. É muito difícil e requer muito esforço. Eu sou capaz de o fazer por alguns minutos, mas depois eu largo-o e preciso de apoio. É simplesmente impossível manter-me constantemente nesse estado, essa horrível pressão.

É facílimo ser egoísta pensando em mim mesmo uma vez que a natureza nos fornece combustível para isso. Há um permanente motor egoísta, trabalhando incessantemente a girar em nós, trabalhando de manhã à noite, mesmo enquanto dormimos. E isto requer uma força enorme, um esforço desumano, do qual eu sou simplesmente incapaz. Então o que é que eu faço?

Esta é a forma de alcançar a próxima decisão. A primeira foi subir acima do meu egoísmo. A segunda é aceitar o egoísmo da minha companheira ao invés do meu. Então eu vejo que sou incapaz de manter nesse estado e necessito de ambiente e suporte. O ambiente serve como fonte de força e significância, que é essencialmente a mesma coisa. Por outras palavras, eu preciso de me fornecer com a sensação da incrível importância deste trabalho acima do meu egoísmo para benefício do próximo (vizinho). É capaz de me dar isso. Então eu vou-me sentir ainda mais livre quando cuido do meu vizinho, do que quando cuidava de mim mesmo. É como se nada houvesse com que me preocupar, isto é o tipo de liberdade e paz que eu sinto.

Em primeiro lugar, todos os meus problemas ou dificuldades desaparecem porque eu subi acima da minha natureza. Eu sinto-me como que a viver num mundo cheio de bondade. Eu só me preocupo com o próximo, livre de preocupações minhas, como um pássaro voando no céu. Esta é a maneira como eu me sinto, se os outros me dão a energia, importância e aspiração.

Da série “Uma Nova Vida” 12/07/12

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Pergunta: Como podemos preservar o estado de alegria quando sentimos que o ego nos pressiona?

Resposta: Qualquer estado, à esquerda e à direita, se manifesta em você sob a influência da Luz.

Se qualquer estado não se manifesta sob a influência da Luz, como numa pessoa comum, não há nada que você possa fazer. E se ele manifesta sob a influência da Luz, você deve estar na alegria, mesmo que se sinta inferior a tudo, sem sucesso, etc. No entanto, esta é uma manifestação do mal, a expressão do seu ego que se eleva ao próximo nível seguinte e que vai lhe dar novas realizações.

Por isso, nós devemos receber o mau estado com não menos alegria do que o bom (nos sentidos); isto é, eles devem ser iguais para você. Quando as características e sentimentos negativos se elevam em mim (raiva, cólera, todos os tipos de descidas, algumas avaliações ruins), um senso de antecipação imediatamente surge em mim: “Agora, eu começo a subir acima disso. Este será o próximo nível”.

Devido a isso, eu deveria sentir esse estado, mas não “habitar” nele. Eu deveria senti-lo um pouco, mas apenas para implementá-lo na direção certa. Então, quando eu o sinto, há alegria em mim.

É como um atleta superando um obstáculo, que acredita que ele pode enfrentá-lo, e isso o leva para frente. A linha esquerda – o sentido do mal, de descida, fraqueza – é na verdade o mais produtivo.

Da Lição Virtual 29/07/12

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Eu sou um elo entre todos os meus amigos. Cada um de nós tem a mesma finalidade. Este é um sistema n-dimensional, ou seja, este sistema é infinito.

Eu estou incluído em cada um dos bilhões de pessoas com o meu Eynaim Galgalta e meu AHP. E cada um deles também está incluído em todos os outros. Este sistema é chamado de Malchut do Mundo Infinito. É um sistema muito simples. Você simplesmente começa a viver nele quando você entra com os seus sentidos.

Você se torna um condutor entre todos, de cima para baixo e de baixo para cima. E o mesmo acontece com todo mundo: eles se conectam com todos os outros através de você.

Então, o que é deixado lá para você? Somente neutralizar a si mesmo para que você possa continuar a existir neste sistema desta forma.

Neutralizar-se significa se incluir em todos os demais acima do seu egoísmo. Basta fazer um enorme esforço para se incluir. No entanto, esses esforços vão ser leves e fáceis, porque uma quantidade enorme de pessoas se reúne e, em geral, todas foram suficientemente preparadas nos workshops e sabem como criar e alcançar isso.

Nós chegamos a um ponto em que podemos perceber isso de forma fácil e precisa, e atingir essa massa crítica, o poder do desejo e a aspiração de que a “autoignição” ocorra e a Luz superior se manifeste. Nós podemos fazer isso!

Da Lição Virtual 29/07/12

Categoria: Garantia Mútua, Trabalho em Grupo, Trabalho Interno, união por souzapin - Comentários desativados em Elos De Conexão No Espaço Infinito

Pergunta: Como posso compreender melhor que o mundo depende de mim, e como o grupo pode sentir que tudo depende dele?

Resposta: A maneira mais fácil é lembrar que não há nenhum mundo fora de mim. É só por causa da quebra que imagino que tudo à minha volta não sou eu. Como diz o Baal HaSulam, existe apenas uma alma do mundo. No verdadeiro estado de Malchut de Ein Sof (Infinito), nós estamos todos conectados e não existem barreiras entre nós. Ninguém está isolado, nós estamos em perfeita conexão mútua e todo mundo sente só os outros e não a si mesmo. Esta é a imagem real e nós temos que alcançá-la de forma independente, pois hoje a vemos em sua forma oposta.

Na quarta e última fase da Luz Direta a criatura sente que o Criador a ama e que Ele faz tudo para ela em amor absoluto sem qualquer cálculo pessoal. Por outro lado, a criatura sente o sentimento oposto do ego que é acompanhado por essa grande impaciência e sofrimento que ela está pronta para fazer qualquer coisa para não sentir isso.

Após a restrição, a criatura descobre que pode alcançar a mesma coisa e atingir a equivalência de forma com o Criador. Então ela decide encontrar um lugar onde possa ser independente. Ela se desprendeu de Malchut de Ein Sof, mas não se tornou independente ainda e continuou sua busca — como se libertar da Luz e ainda adquirir seu poder a fim de se transformar e se tornar como ela.

Depois vem a descida da fase um para a fase dois até nosso nível atual. Hoje, apenas a centelha é evocada em nós, algum conhecimento vago, e a partir deste momento é somente pelo nosso esforço que podemos alcançar as duas forças: o desejo de receber e o desejo de doar, para que eles habitem em nós. Então, nós seremos capazes de gerenciar a nós mesmos e chegar à adesão inicial por nós mesmos.

Antes da Luz, o Criador que criou este estado, proveu a nossa adesão plena. Agora, a caminho de Malchut de Ein Sof, eu subo os níveis de adesão por meus próprios esforços, por meu próprio reconhecimento, pelo meu próprio sentimento. Eu determino meu estado e assim alcanço a adesão infinita que sinto 620 vezes mais forte do que antes, porque eu fiz esse trabalho sozinho. Eu compreendi por mim mesmo; eu o senti, adquiri e mereci. Este será o terceiro e último estado.

Eu sigo esse caminho, anexando a mim todas as partes que parecem estranhas, que são o ódio, distante e oposto a mim. Eu os prendo ao amor absoluto entre nós e através disso retorno de nosso mundo ao mundo de Ein Sof.

Hoje nós não odiamos o mundo externo, mas somos indiferentes a ele. Mais tarde, no entanto, vamos descobrir tais fontes de ódio que são chamadas de “casca” contra a Santidade, contra a doação. Nós vamos encontrar coisas que não podemos nem mesmo olhar, que vamos achar difícil de ouvir. Imagine que alguém destrói algo que é importante e querido para você, e agora, ao subir acima desse sentimento, você tem que amá-lo e agradecer-lhe. Isso é possível?

Comparado a esses estados terríveis é como se estivéssemos num “jardim de infância”. Nós ainda não estamos “jogando” com os verdadeiros discernimentos…

Portanto, antes da correção, tudo é revelado na sua forma oposta. Assim, o mundo, que hoje simplesmente parece distante e separado de nós, é na verdade partes do vaso geral, da alma única.

Da 4a parte da Lição Diária de Cabalá 07/08/12, “Introdução ao Livro do Zohar”

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O superior pode ajudar o inferior sob a condição de que o inferior esteja tentando unir-se com o superior. Mas é impossível unir-se sozinho com o superior porque adesão significa que você deseja trazer o vaso danificado de doação para Ele, para Ele corrigi-lo, porque nós estamos corrompidos.

Mas quando eu me sinto assim? — Quando desejo me unir com alguém e sou incapaz disso. Então, eu tomo este vaso quebrado e digo para o superior: “Corrija-o!”. Ele o corrige, e eu adquiro um vaso inteiro com certo grau de doação. Eu executo uma ação nele — a conexão num vaso corrigido — e atinjo um grau espiritual.

Em outras palavras, eu tinha um pequeno copo quebrado. Eu pedi ao superior para corrigi-lo e Ele corrigiu; em outras palavras, Ele me deu força para colar este copo, para torná-lo inteiro. Agora eu posso encher este copo, realizando um ato de doação, e eu irei preenchê-lo. Isso significa que eu alcancei o nível de Nefesh de-Nefesh do mundo de Assiya.

Eu me dirijo novamente aos meus amigos, ao grupo, e mais uma vez analiso minha falta de desejo em continuar avançando. Eu analiso o quanto está quebrado o meu vaso. E novamente peço ao superior para corrigi-lo. Mas devo dar-Lhe algo para corrigir. Caso contrário, o que vou levar a Ele, qual é o meu pedido? Eu devo vir e chorar sobre o vaso quebrado, como uma criança pequena vem e chora sobre um copo quebrado. Então, o superior irá corrigi-lo e mais uma vez eu encho o vaso corrigido com a doação que desejei e atinjo o próximo nível espiritual, Ruach de-Nefesh do mundo de Assiya. Desta forma, subo os 125 graus.

Da 2a parte da Lição Diária de Cabalá 07/08/12, O Zohar

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A única coisa que temos de alcançar é que “não há ninguém além Dele”. Isto é alcançado somente pela oposição, por aquilo que é chamado de “ajuda em contra”. O Criador nos envia diferentes interrupções, que parecem vir de diferentes forças, que são estranhas e opostas ao Criador e ao acaso. Parece que as interrupções são aleatórias: a força de impureza, Faraó, todo esse mundo. Pensamos que estas fontes estranhas são a causa de todos os nossos problemas.

Mas temos que superar este sentimento e aferrar-nos constantemente ao pensamento de que temos que revelar o Criador em tudo que acontece. Se nós O vemos em cada incidente neste mundo, começamos a ver a origem neles, a forma do Criador e Sua atitude. Assim, o Criador nos ensina mostrando quem Ele é em formas muito secretas e astutas.

O Criador está brincando conosco quando se oculta e se revela alternadamente, uma e outra vez. Quando Ele está oculto, sentimos esta ocultação como eventos desagradáveis nesta vida. Mas nós temos que descobrir que é simplesmente um show de marionetes e que tudo é gerenciado por um grande diretor. Só os bonecos parecem reais: a natureza inanimada, vegetal e animal, e as pessoas que vivem neste mundo. Parece que eles estão vivos e que podem se mover por si mesmos, que têm livre arbítrio e que agem de forma independente. Mas se olharmos para este mundo como um embrulho sem vida e que só a força superior lhe dá vida, nós vamos chegar mais perto da revelação do Criador.

Este trabalho não é simples e só é possível ao se superar as dificuldades. Para fazer isso precisamos do apoio dos amigos, a garantia mútua que não deixa a pessoa esquecer este trabalho e que a mantém constantemente no pensamento de que “Não há ninguém Dele”.

Quando uma pessoa sente fraqueza e desespero, ela tem que entender que esses sentimentos também foram enviados pelo Criador, que está brincando com ela agora. A pessoa deve imediatamente iniciar um diálogo com Ele e começar os esclarecimentos internos, que são mais diretos, à medida que estamos nos deparando diretamente com o Criador. No final, todos estes esforços levam a pessoa ao “portão das lágrimas”. Isso significa que, embora ela seja controlada por muitos outros desejos, em algum lugar no seu centro surge por um breve momento um desejo de se superar e atingir o amor e o temor do Criador,. O Criador se manifesta entre todos os pensamentos e situações estranhas que realmente O ocultam.

A pessoa tem que fazer o seu melhor para ver a força do Criador em toda forma de vida imaginária, que parece real e independente a ela, e entender por que o Criador fez isso. Para fazer isso, ela tem que examinar o que está acontecendo e descobrir tudo isso. Afinal, o Criador tem apenas uma intenção: ser revelado à pessoa.

Graças a estes esforços, a pessoa aprende sobre a natureza da atitude do Criador para com ela, visto que ela O conhece a partir de Suas ações. O Criador se oculta através da ocultação e é como se Ele estivesse brincando com a pessoa a fim de ensinar como ela também deve se ocultar e se revelar a si mesma. Quando o Criador é revelado, a pessoa tem que se esconder para que ela não pense que atingiu esta revelação por si mesma. Assim, ela tem que se cobrir com uma Masach (tela).

Quando o Criador está oculto, a pessoa tem que ansiar por descobri-Lo. Assim, no trabalho mútuo, à medida que cada um dá um passo à frente e, depois, um passo para trás, é como se eles estivessem dançando um tango juntos, como se eles criassem a ocultação e a revelação, uma vez para o lado do Criador e outra vez para o lado da criatura; eles constroem uma Masach estável entre eles.

O ego da pessoa está oculto atrás da Masach, enquanto ela, os desejos em seu coração, sobem acima do ego, acima da Masach e são revelados diante do Criador. Em seguida, o Criador também pode ser revelado da mesma forma diante da pessoa.

No momento em que isso acontece, os portões das lágrimas se abrem, depois que a pessoa entende essa brincadeira, ela aceita e é feliz, quando vê a grande importância Daquele com o qual está em contato. Então, ela pode aceitar todos os eventos da vida com prazer, não importa quão difíceis eles sejam e quão confusos possam parecer. Afinal, é graças a eles que ela consegue construir uma grande conta de todos os seus esforços, centavo por centavo.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 03/08/12

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Baal HaSulam, “Tu me cercaste por detrás e por diante: “Tu me cercaste por detrás e por diante, ou seja, a revelação e a ocultação da face do Criador. Isto é porque, na verdade, “Seu reino governa sobre tudo”, e tudo voltará à sua raiz, porque não há nenhum lugar livre Dele.

A pessoa tem a oportunidade de estar em conexão com a força superior, com a Luz que nos faz avançar, de forma direta, de acordo com a equivalência com o Criador, ou sob a forma oposta, de acordo com a discrepância. Naturalmente, ambas as abordagens podem ser combinadas de alguma forma. Não é necessariamente uma direção ou o oposto a ela, ou seja, zero ou 180 graus, mas nós estamos sempre sob a influência da Luz, e não temos liberdade de escolha nisso. A Luz sempre nos afeta. O que depende de nós é só escolher se Sua face está voltada para nós ou se o lado oposto está.

Os Cabalistas nos falam sobre isso, porque somos capazes de influenciar isso. Afinal, há uma abundância de sistemas muito importantes agindo nos mundos espirituais, sobre os quais eles não dizem uma palavra para nós, porque não podemos estabelecer qualquer comunicação com eles. Estes sistemas nos afetam apenas de um lado, e é por isso que nada é dito sobre eles.

De todos os grandes sistemas, os Cabalistas nos revelam um pequeno fragmento, através do qual podemos mudar nosso destino. Eles não dizem nada sobre a parte onde não podemos fazer nada conosco mesmos.

Por isso, se o Baal HaSulam escreve que o Criador nos cerca por detrás e por diante, isso significa que temos a oportunidade de sentir o Criador, não do lado oposto, mas revelar a Sua face, e isso vai mudar o nosso destino nos 180 graus. Para fazer isso, nós precisamos o tempo todo buscar a revelação da Shechina — o poder do amor e da doação que estamos tentando revelar de acordo com a equivalência das nossas propriedades a ela.

No entanto, o lado oposto é revelado quando agimos de acordo com as nossas próprias condições, nossas propriedades egoístas. Se, em todas essas situações, não estamos tentando alcançar congruência com o governo superior, para revelar a Sua face, então Seu lado oposto é revelado a nós.

Isso determina como nós sentiremos o governo superior. Se o lado oposto está virado para nós, então no escuro, achamos que somos capazes de fazer algo sozinhos. Nós acreditamos que podemos agir e governar a nós mesmos, mas, por algum motivo, não conseguimos.

Quando o governo superior está voltado para nós, revelamos o outro lado: que o Criador age em tudo. Nós descobrimos isso se mudarmos somente a nós mesmos e nada mais. Nós queremos nos voltar ao Criador.

No entanto, descobrindo que Ele age em tudo, nós também revelamos que Ele é gentil e faz o bem e que é por isso que estamos satisfeitos por ver que todas as nossas ações vêm Dele. Esta é a essência do gerenciamento aberto que é sempre bom. O controle oculto é sempre sentido como dor e sofrimento.

Da 1a parte da Lição Diária de Cabalá 30/07/12, Escritos do Baal HaSulam

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