Pergunta: Em que estado e com que pensamentos é melhor ir para a cama?

Resposta: Nós falamos sobre isso muitas vezes. A pessoa deve ir para a cama com tais pensamentos, de modo que de manhã ela acorde com a ideia de que o tempo todo estava na adesão com o Criador, não tanto com o grupo, mas com o Criador.

Há um pequeno “mas”: se você pensa simultaneamente no grupo e no Criador, tudo ficará confuso para você. Antes de ir para a cama à noite, é necessário tentar encontrar um contato pessoal com Ele e adormecer com isso, a fim de acordar com isso.

Da Lição Preliminar na convenção da Carcóvia 8/16/12, “Unir para Ascender”

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Pergunta: O que caracteriza a paciência, que é necessária no nosso trabalho?

Resposta: Mostrar paciência significa ir obstinadamente em direção à meta. Como se diz: “Faça qualquer coisa, mas simplesmente não saia!”.

É dito sobre como o Rabi Akiva foi o único a sobreviver a um naufrágio e a não se afogar no mar turbulento. Ele se agarrou numa prancha de madeira e abaixou a cabeça diante de cada onda que se aproximava, e assim chegou à terra.

Nós precisamos fazer a mesma coisa. Aconteça o que acontecer, eu vou continuar o meu caminho. Eu posso estar sofrendo e preocupado, talvez nem consiga fazer nada, mas eu continuo indo às aulas, ouvindo e participando dos trabalhos. Eu posso não estar estimulado e inspirado agora, pois o momento pode ser diferente, mas estou fazendo tudo que posso. O mais importante é desejar avançar. Essa é uma qualidade muito importante.

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Pergunta: O ponto da Convenção nasce no primeiro momento da Convenção. Mas eu sei por mim mesmo, que não é sempre possível entrar imediatamente nele; definitivamente, a pessoa deve atravessar alguns estados intermediários. Como nós podemos encurtar este caminho para agarrar este ponto, para que se torne uma verdadeira fonte de importância para os amigos?

Resposta: Eu acho que isso já deve aparecer durante a preparação para a primeira palestra, mas não quando as pessoas se sentam e ouvem a minha aula. Elas devem estar incluídas em cada uma antes disso..

Se você estiver sendo incluído na Convenção depois de meio dia ou um dia inteiro, isso não funciona. Nós devemos envidar todos os esforços para nos preparar, de modo que quando você chega lá, você está, por assim dizer, “quente” e imediatamente ingressa no fluxo geral, na excitação geral; caso contrário, perderemos tempo.

Não caia nessa, dizendo, vou chegar e ficar de bom humor à noite, ou talvez amanhã. Você não vai ter nenhum tempo para se recuperar e, depois acabou. Pelo contrário, é necessário conectar-se de uma vez e ficar num ritmo em que você sempre esteja experimentando mais e mais estados.

Portanto, eu imploro, não perca seu tempo.

Pra que estamos fazendo tudo isso hoje? Apenas para que você possa estar mais e melhor preparado, para vir à Convenção e não para pensar: “Eu vou me sintonizar mais tarde, quando eu gradualmente aprender tudo”. Não temos tempo para isso! Você tem que chegar lá totalmente preparado e tornar-se imediatamente incluído. Eu lhe imploro.

O mesmo vale para todos os nossos amigos que estão conectados com a gente virtualmente: não relaxem! Se vocês se sentarem dinate da tela, tentem “entrar” nela com sua alma e não se distraiam, não importa com o quê. Vocês tem que se controlar duplamente, porque pode não haver ninguém mais perto de você: você está sozinho.

Portanto, preparem com antecedência tudo o que precisam: para beber, comer e não se desconectem das palestras e worshops, que terão duas horas e meia de duração. Não desliguem! Apenas sentem-se lá e isso é tudo, como se estivessem sentados no centro da nossa sala de aula. Eu espero sua seriedade na compreensão do estado em que o mundo está, todos nós.

Este é um evento muito importante não só para nós como para todo o mundo, porque depende do quanto nós vamos no caminho certo: acelerando o processo e facilitando-o, ou da maneira dura e lenta. Tudo depende agora deste ponto de virada. Esta Convenção, eu diria, é algo histórico.

Da Lição Virtual 12/08/12

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Shamati, artigo 138, “Sobre O Medo Que Às Vezes Afeta A Pessoa”: …E se alguém vê que o medo o supera, ele deve dizer que não há nenhuma coisa como o acaso, mas que Deus lhe deu uma oportunidade desde Cima, e ele deve contemplar e estudar o fim para o qual lhe foi enviado esse medo. Parece que é assim que ele vai prevalecer e dizer, “Não há ninguém mais além Dele.

Mas, se depois de tudo, o medo não se afastou dele, ele deve tomá-lo como um exemplo e dizer que a servidão ao Criador deve ser na mesma medida do medo, ou seja, que o temor a Deus, que é um mérito, deve ser na mesma medida que o medo que ele tem agora. Ou seja, que o corpo fica impressionado com este medo superficial, exatamente da mesma forma que o corpo está impressionado, o temor a Deus deve estar.

Quando o medo afeta a pessoa, ela deve entender que ele é enviado pelo Criador, para que possamos mudar o medo animal que é sentido em nosso ego para o temor a Deus. No medo, não devemos olhar para o nosso desejo de receber, mas para o nosso desejo de doar.

O papel de uma pessoa é tomar este exemplo de Cima, embora ela não possa cumpri-lo por si mesma e ele seja mais tarde realizado pela Luz que Reforma. Ela tem que pelo menos lidar com esses esclarecimentos. Eis porque ela tem que preparar o ambiente e a si mesma, para estar pronta para receber os problemas e os medos que virão.

Tudo começa com o medo, uma vez que o desejo de receber sente apenas prazer ou sofrimento. O maior sofrimento para ele são os medos: dos medos menores à maior ameaça.

Se o desejo é oposto à Luz, a Luz reúne um sentimento de escuridão nele. Aqui devemos entender que em resposta a essa ansiedade egoísta que sentimos agora, nós temos que atrair a força superior, com o apoio do ambiente, da sociedade e da oração. Nós temos que atrair a Luz que Reforma para que transforme nosso vaso de recepção em um vaso de doação.

Depois, ainda vamos sentir medo, mas vai ser o medo de não saber quando podemos doar, conectar e nos parecer com o Criador, quando podemos nos aderir a Ele, para dar a Ele a chance de Se revelar aos seres criados. Assim, transformamos a escuridão em Luz e a noite em dia.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 14/08/12

Categoria: Equivalência com o Criador, Garantia Mútua, Lição Diária de Cabalá, Trabalho em Grupo, Trabalho Interno por souzapin - Comentários desativados em Juntos Devemos Transformar A Noite Em Dia!

Pergunta: Como podemos manter o sentimento dos workshops durante os intervalos, refeições e assim por diante, na próxima Convenção? 

Resposta: Nós devemos preparar tais condições externas para que elas sempre mantenham as pessoas neste estado. Uma pessoa vem à Convenção de manhã e sai à noite. Durante este tempo, ela deve passar por muitos estados espirituais e, à noite, sair não como chegou de manhã. Ela vai para a cama e literalmente se desliga. 

Amanhã e depois de amanhã é a mesma coisa; ou seja, estes são três dias de trabalho muito sério. Temos tudo para garantir que a Convenção se realize neste ritmo e em tal sequencia, que as pessoas estejam em constante movimento para frente. Mesmo as pausas e refeições devem influenciá-las desta forma, forçando, movendo-as para frente. 

Uma Convenção é um evento muito sério. O álcool é totalmente proibido. Nós devemos subir a um nível onde ele não é necessário. Temos bastante adrenalina nos workshops. Você vai sentir que está junto com todos, em “uma única pele”; o Criador vai se vestir em você.

Pergunta: Como posso ver o mundo como uma única criação? Como posso ver a união acima da quebra? 

Resposta: Isso deve ser revelado a você não mentalmente, não na mente, mas manifestado em seus sentimentos. As conexões internas do mundo serão reveladas, e você vai ver isso dentro de si mesmo. 

Pergunta: Como eu sinto a necessidade comum, a Hissaron? 

Resposta: Isto surge de uma inclusão total entre todos, porque toda a nossa esquerda, ou seja, todos os tipos de sentimentos egoístas, derivam da inclusão mútua. 

Pergunta: Que Kli (vaso) você gostaria de ver na sua frente? 

Resposta: Um pronto para fazer qualquer coisa pela união. Nada mais é necessário! Com isso, nós entramos em acordo, em equilíbrio com a Luz superior. Ela se manifesta em nós, e isso é tudo. A implementação realmente não é fácil, mas o princípio é muito simples: há uma força que vai agir em você se você lhe der esta oportunidade.

Da Lição Virtual 29/07/12

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Pergunta: Você poderia dar um exemplo específico de uma correta relação familiar? Eu ainda não entendi completamente isso. 

Resposta: Por exemplo, a mulher pensa que seu marido não a está apoiando; ela se sente solitária. No entanto, ela precisa tratar e falar com ele, como se sentisse seu apoio cem por cento. Em vez de ficar chateada de que ele não lhe dá nenhum apoio, ela lhe agradece por ser tão útil e apoiador. Como o marido vai responder? 

Em primeiro lugar, ele vai ficar chocado porque pensava que ela ia começar a brigar com ele. Ele vai pensar que ela está sendo sarcástica, mas esta situação não está apenas  invertida. Aqui temos algo oposto que vem de outro oposto e de outro oposto. Isso é porque ela vê falhas em você, e as aplica em si mesma e lhe diz que o que teria realmente visto em você se seu egoísmo não tivesse ficando no caminho. 

Pergunta: Eu não entendo como posso dizer o oposto do que sinto! 

Resposta: Por favor, entenda que nós não vemos o mundo. Nós só vemos a nos mesmos! Cada pessoa tem um filtro diante dos seus olhos que só lhe permite ver o que é bom e o que é ruim para si. 

Isso é para que eu possa me distanciar das coisas que me prejudicam e me aproximar das coisas que são boas para mim. Eu vejo o mundo muito seletivamente. 

Eu não conheço e não estou familiarizado com o mundo real, que existe fora de mim, do outro lado das minhas mãos que uso para cobrir meus olhos. Eu não entendo e não sei nada disso. 

Ele se apresenta a mim do jeito que meu desejo egoísta o pinta, mas quando começo a perceber esse desejo egoísta como um inimigo, e desejo ver o mundo como bom, desejo remover esses óculos egoístas e distorcidos, e, para isso, eu também falo bem sobre todas as coisas que vejo como más.

Isso não significa que eu estou mentindo para você, porque trato você como uma mãe trata seu filho, e gosto de todas suas qualidades. Isso é como eu o verei depois de remover os óculos egoístas, porque só um mundo perfeito existe fora de mim. 

Pergunta: Mas eu ainda estou usando esses óculos distorcidos e críticos! 

Resposta: No entanto, você deseja ver além deles. Elevar-se acima de seu conhecimento. Seu egoísmo natural está soldado nestas lentes. Eis porque você só vê falhas em sua parceira quando você olha para ela. 

Se estes fossem óculos normais, você simplesmente os tiraria e os jogaria fora, mas estas lentes estão implantadas em você, e por isso você deve aceitar tudo o que é mau como bom. Lembre-se, você está olhando através de óculos distorcidos. 

“O amor cobre todas as transgressões”. Isso significa que não restará nenhum crime, só o amor, em vez dele. Você ama tudo em sua parceira. Você simplesmente não percebe quaisquer falhas nela porque o hábito se torna uma segunda natureza. Tente tão arduamente quanto puder até isso que se torne um hábito! 

Vamos decidir que, a partir deste momento, iremos nos comportar em casa como se fôssemos ambos perfeitos e não houvesse nenhuma contradição entre nós, como se realmente quiséssemos fazer tanto bem quanto pudéssemos um pelo outro e fossemos como um só corpo, não fisicamente, na cama, mas emocionalmente, internamente. Você vai ver que tudo isso se materializou depois de uma série desse tipo de exercícios. 

No entanto, naturalmente, aqui você não pode fazê-lo sem a pressão social do ambiente. Você nunca deixa este workshop interminável. Você simplesmente existe dentro dele, e de repente verá que a natureza dentro e fora de você começa a mudar. Você verá que o mundo será diferente, bem como você mesmo e todos os seus relacionamentos. Tudo vai mudar. Como está escrito, “Eu vi um mundo oposto”.

Este parece ser um exercício psicológico, mas há muita profundidade nele. Nós precisamos de uma força coletiva que nos influencie e ajude a começar estes exercícios. No entanto, há uma condição muito importante aqui: neste grupo o professor precisa vir da comunidade do Bnei Baruch.

Da “Nova Vida” 12/07/12

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Pergunta: Como é que pode ser explicado que a crise é uma consequência de nossas relações corruptas no grupo?

Resposta: Existem dois sistemas: o externo e o interno. Para simplificar, nós podemos definir o sistema externo como o “Criador” e o interior, ou seja, nós, como a “criação”. O Criador está agindo em nós e nós estamos nos desenvolvendo sob a pressão de vários fatores. No entanto, depois vem o momento em que temos que reagir com respostas que mostrem ao Criador que queremos avançar.

E aqui é onde o problema ocorre. Hoje, nós temos que demonstrar nossa maturidade e desejo de nos unir com o Criador. A nossa “infância” acabou. Na realidade, a infância acabou por volta do século XV, na época do Ari. Desde então, nós somos obrigados a reagir aos fatores que nos influenciam como adultos, de uma maneira especial. Temos que começar a crescer de forma independente até que a esfera interna se expanda em sua escala e propriedades até o tamanho da esfera externa. No entanto, nós estamos atrasados.

Da Lição Diária de Cabalá 06/08/12, “Introdução ao Livro do Zohar“

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Pergunta: Como devemos imaginar este campo único que existe fora de nós? O que as pessoas precisam fazer ao treinar em grupos de aprendizagem integral?

Resposta: Vamos imaginar que estamos nos conectando com o desejo de outra pessoa. Em outras palavras, fazemos uma prática psicológica regular. Eu tento determinar os desejos, intenções e pensamentos de uma pessoa.

Quais são as etapas que as pessoas e os grupos vivenciam enquanto entram gradualmente nesses estados? Primeiro as pessoas precisam sentir umas as outras, como durante a prática psicológica regular. Como eu sinto a pessoa com quem estou falando? Como faço para me conectar com ela? Como faço para determinar qual é o seu desejo, para me tornar envolvido com ela, e chegar a uma boa atitude em relação a ela, aprender a amá-la e comunicar com ela?

Em outras palavras, seus desejos, que são referidos como seu coração, e sua mente, que leva esses desejos, devem se tornar essenciais para mim, do mesmo modo que a mãe se sente em relação a seu filho quando deseja servi-locompletamente com ambos os seus desejos e mente. O coração e a mente é o que a pessoa tem. Desta forma, é como se eu estivesse dando um passo em direção a todos os participantes do grupo, irradiando bondade em cada um deles, e todo mundo faz isso em relação a todos os outros.

Esta atitude comum no grupo, que estamos constantemente desenvolvendo, deve criar tal nível de reciprocidade que começa a criar certo campo entre nós. Este campo de atitude mutuamente boa deve adquirir uma determinada base.

Por que fazemos isso? Nós não estamos fazendo isso apenas para ter um bom relacionamento entre nós. Nós agora queremos elevá-los ao próximo nível, para que possamos existir neste campo mútuo de bondade, um campo de atitude mútua em relação ao outro, de modo que possamos mantê-lo.

Este campo bom e comum entre nós – vamos nos referir a ele através de sua qualidade mútua de doação – necessita ser criado através de nossa garantia mútua, quando eu penso em você e você pensa em mim. Nós temos que nos desenvolver constantemente desta forma através de uma atitude boa. Nós temos que perceber esse calor mútuo de todos para com todos, a fim de criar algo mútuo, mesmo independente de nós, como uma criança comum.

Nós podemos nos referir a esta imagem comum de nós, já independente de nós, para qual já estamos começando a trabalhar, o grupo. A vida nesta imagem, neste grupo, deve ser a principal coisa para nós. Este grupo é o que realmente assumimos como sociedade.

Da “Discussão sobre Formação Integral” 29/02/12

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Da Carta No. 16 do Rabash: Sabe-se que é impossível ver um objeto pequeno e é mais fácil ver um objeto grande. Assim, quando uma pessoa comete algumas mentiras, ela não consegue ver a verdade – que está andando num caminho falso. Em vez disso, ela diz que está andando no caminho da verdade. Mas não há mentira maior do que essa. E a razão é que ela não tem mentiras suficientes para ver seu verdadeiro estado.

Mas quando a pessoa adquiriu muitas mentiras, estas crescem nela na medida em que ela consegue vê-las se quiser. Assim, agora que ela vê a mentira – que está andando em um falso caminho -, ela vê o seu verdadeiro estado. Em outras palavras, ela vê a verdade em sua alma e como voltar para o caminho certo.

Segue-se que este ponto, que é um ponto de verdade – que ela está trilhando um caminho falso -, é o meio termo entre a verdade e a mentira (falsidade). Esta é a ponte que liga a verdade e a mentira. Este ponto é também o fim da mentira e de agora em diante começa o caminho da verdade.

Nós nos esforçamos constantemente pela bondade, verdade e doação. No entanto, quando os nossos esforços atingem certo grau, nós sentimos exatamente o oposto. Nós revelamos que existimos na mentira: nós não doamos e não desejamos a doação, mas nos preocupamos apenas com nós mesmos.

No entanto, a realização deste estado enganoso significa a revelação da verdade! Embora isso não seja agradável e a pessoa não saiba o que fazer, se apesar de tudo ela se esforça novamente pela doação, considerando-a boa, se ela tem sede da verdade pois a verdade é doação, então ela se encontra novamente numa maior decepção. Mas esta é verdade! É verdade que ela existe na mentira. Portanto, isso continua até que a mentira se torne tão grande que seja insuportável permanecer nela. Daí, ela grita de tal forma que a salvação chega até ela.

Há o estado por si só e há a realização do próprio estado. Quanto mais os nossos estados se aproximam dos verdadeiros estados, mais polarizados eles se tornam.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 07/08/12

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Da Carta No. 13 do Rabash: A pessoa deve sempre se esforçar para que a descida não se torne um obstáculo por muito tempo e dure muito, mas imediatamente se fortalecer, confiar no Criador, e orar do fundo do seu coração. Ou seja, se você cair no fundo de um poço profundo, ore ao Criador.

Mas de onde devemos tirar a força durante a descida, a fim de pedir ajuda ao Criador? É aqui que nós precisamos do apoio da sociedade, já que o homem não tem força própria. De qualquer forma, não era uma descida, se ele teve força para orar. Pelo contrário, era a melhor situação para ele.

A descida não é quando a pessoa sente que entrou num estado desagradável, em escuridão, mas quando ela se separou do Criador. Qualquer estado em que ela se separa do Criador é ruim. Se ela sente uma conexão com o Criador, é bom sem qualquer ligação com a situação que ela encontrou, seja agradável ou não.

No entanto, se ela se sente separada do Criador, como ela pode se voltar a Ele? Assim, ela precisa da influência externa, do ambiente que a apoie. Se a pessoa se desconectou do Criador, não sente a importância da espiritualidade, está pronto para degradá-la, apenas desperdiça seu tempo, se ela não tem força para se elevar acima da descida para a oração, mas concorda em se manter “morta”, então em algum nível ela precisa usar os desejos dos amigos.

É semelhante a um pai de família que está cansado, doente, mas não tem outra escolha: ele deve se levantar e ir trabalhar para ganhar a vida para seus filhos. O mesmo serve para a pessoa que usa os desejos do grupo e desperta para a oração.

E se não há nenhuma conexão com o grupo e ela não é capaz de receber os desejos dele, então ela concorda com a situação de estar “morta” e continua deitada como agora. Tudo depende da conexão com o grupo, como está escrito: “Não é o prisioneiro que se liberta da prisão”. É preciso que outros o salvem.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 08/08/12

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