Podemos subir para o nível espiritual só depois que aceitamos a condição de que não esperamos qualquer recompensa. Mas como eu posso chegar a tal decisão? Como posso eu pedir por poder de Cima? Como posso eu fazer isso se só tenho uma mente corpórea, sentimentos corporais, e só posso agir egoisticamente, uma vez que eu não sei mais nada? Onde posso eu encontrar as formas corretas e os discernimentos certos a partir dos quais eu poderia formular o pedido correto: receber apenas o poder de doar e não pedir por uma recompensa? Este é o chamado nível de Bina, Hafetz Hesed, a Arca de Noé.

Se uma pessoa avança persistentemente tendo o cuidado de manter todas as condições, ele não é obrigado a ter quaisquer atributos especiais que não sejam aqueles com que ele nasceu ou que pertençam a pessoas especiais. A qualquer um são dadas as condições adequadas para o seu trabalho ao lhe serem enviadas dúvidas: “O que é este trabalho?” e “Quem é o Senhor a quem devo ouvi-Lo?” Isso acontece quando ele é atirado uma vez em ” águas da inundação” e outra vez em “águas limpas”, e em seguida, em “água da discórdia” e em “águas calmas”, em discernimentos diferentes de Bina, que são revelados para nós.

Uma pessoa deve esclarecer se ela os aceita na linha direita, na linha esquerda, ou na linha do meio, e onde em cada uma destas linhas existem as suas próprias linhas: Na linha da direita, existem três linhas, e na linha de esquerda, existem três linhas, e o mesmo na linha do meio, e todos estão incorporadas em cada um das outras.

O ponto principal aqui é não parar e teimosamente avançar da forma mais simples, não ser inteligente e tentar resolver esses problemas com a nossa mente corpórea. Toda esta filosofia é inútil e só a pureza do coração pode ajudar. Uma pessoa bem-sucedida não é necessariamente inteligente e pode até mesmo ser um pouco tola, mas é dedicada ao objetivo e teimosamente avança em direção a ele, tentando fazer o seu trabalho. Naturalmente, a inclinação para o mal cresce constantemente nela, evocando pensamentos de críticas e dúvidas, mas esta sua atitude a levará eventualmente ao sucesso.

Todos os esclarecimentos começam a partir das questões bem conhecidas de Faraó: “Quem?” e “O quê?” Então diferentes tipos de águas são revelados. “Quem?” e “O quê?” são questões sobre a grandeza do Criador, sobre se eu preciso Dele ou não, e sobre o tipo de recompensa que eu espero. Por enquanto são esclarecimentos simples sobre quem está controlando e como.

Mais tarde eu encontro diferentes tipos de águas e sou forçado a esclarecer: De quem é que eu me quero esconder? Para que é que eu me estou a esconder? Que tipo de águas são as de inundação para mim e que tipos não o são? “Uma pessoa desenha todo este quadro, mas não há nenhuma inundação nisto! A inundação é para mim, é o resultado dos meus pensamentos maliciosos, más influências, etc..

Esta é determinada pelo que sinto em mim e não por desastres naturais, como as tempestades e inundações com que nos deparamos agora. Nós é que criamos realmente a inundação dentro de nós. Embora haja tempestades e inundações naturais como as da América do Norte, que também são criadas pelos humanos, pela sua atitude em relação à vida, que convoca tal resposta da natureza.

Depois de pedir as perguntas “Quem?” ou “O quê?” várias vezes, eu começo a esclarecer os diferentes tipos de águas, e eu vou-me aproximando da oração certa. Isto significa que eu tenho que esclarecer a carência que eu tenho que atingir para obter o poder que vai levantar-me acima do meu desejo de receber e permitir-me verdadeiramente doar. Após a inundação recuar, eu vou sair da arca de Noé e vou começar a trabalhar com os meus desejos para receber em doação. É dito que Noé compreendeu que o dilúvio havia terminado quando a pomba trouxe um ramo de oliveira, que é um sinal de que não é apenas Hassadim (água), mas também Hochma dentro de Hassadim.

Da 1 ª parte da Lição Diária da Cabala 30/10/12, Escritos do Rabash

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Depois de todos os esforços que uma pessoa faz, ficando confuso, correndo para trás e para à frente e depois relaxando, tentando fazer algo em grupo ou sozinho, no estudo, na disseminação externa, depois de todas essas tentativas, de todos esses esforços se concentrando em um ponto chamado um pedido , uma oração, a elevação de MAN, uma exigência. Este pedido, que é uma necessidade urgente de ajuda, cria o primeiro contato entre uma pessoa e o Criador, pois, como resultado de todos os esforços, tanto consciente como inconscientemente, ele invoca para si a influência da Luz. Nós fazemos tudo devido a carência, desejo, não importa de que tipo, se é a favor ou contra, negativo ou positivo, há apenas um desejo, uma carência e com isso agimos. Assim, cada vez que descobrimos uma carência nova, uma nova necessidade de preenchimento, evocamos e convocamos a Luz, uma vez que elas estão intrinsecamente ligadas. Então, inicialmente evocamos a Luz, e então ela opera.

Assim, por diferentes ações, só precisamos encurtar o caminho. O que queremos dizer com “encurtar?” Se operamos com a intenção correta, as mudanças em nós ocorrem muito mais rapidamente e aumentam a frequência das nossas mudanças. Não podemos pular mil Reshimot (genes espirituais informativos), falhá-las e depois pular outros milhares de novo, e assim, ir saltando ao longo do eixo do tempo. Nós só podemos “correr” todas as Reshimot pelo processamento de cada uma delas, mas se eu operar propositalmente em conjunto com o ambiente que me apoia, organiza e pressiona , eu processo as Reshimot rapidamente.

Eventualmente, nós alcançamos a carência correta, que, de acordo com a sua intensidade e caráter, são “Reshimot de cobertura” e “Reshimot de espessura.” “Reshimot de cobertura” não são dentro, já que são sempre num nível superior, mas eu entendo-as mais ou menos, eu imagino o estado que eu quero alcançar com a espessura suficiente. Se estas Reshimot são mais ou menos adaptadas ao estado de conexão, para o contato com o Criador, então acontece.

Cumprir as Reshimot mais rapidamente ocorre durante o estudo das fontes, como se diz em muitos artigos que é desejado transformar o estudo em uma oração. Normalmente, todos os esforços são revelados em uma pessoa durante o estudo e as condições mais eficientes são durante a leitura de O Livro do Zohar.

Se uma pessoa pensa sobre sua correção na conexão com o grupo, a fim de incorporar no mesmo, para se perder nele, para transformá-lo em um desejo geral de revelar o Criador e através disso dar-lhe contentamento, O Zohar é muito útil no cumprimento das Reshimot neste sentido da forma mais rápida.

Da 2 ª parte da Lição Diária de Cabala 31/10/12, O Zohar

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Pergunta: Por que a força negativa no mundo é revelada de forma tão clara e não proporcional à força positiva que despertamos? Ou talvez nós não despertemos nada? 

Resposta: A força negativa desperta assim que você pede a força positiva que está em oposição a ela. E não a fim de anular o golpe, mas para transformar o golpe em algo benéfico. É como se você pedisse ao pai para ensiná-lo a pensar, não para parar o processo desagradável, mas para transformá-lo em 100% benéfico. Você realmente deseja adquirir uma nova mente e melhorar seus próprios atributos. Você não se identifica com seu ego, que recebe o golpe, mas pelo contrário, você sai dele e admite: “o ego merece esse golpe, mas deixe que seja para seu benefício, deixe-o mudá-lo”. 

Assim, em vez de amargura e dor, de repente você sente doçura. Além de vir como um “golpe”, a força negativa ajuda você a romper seu desejo de receber, a elevar-se acima dele e determinar para si mesmo, que é especificamente desta forma que isso traz benefícios. Caso contrário, você não seria capaz de desprender-se do ego. 

Desta forma, o nosso trabalho reside em pedir força para nos elevarmos acima do desejo, não porque não queremos sentir os seus golpes, mas porque queremos nos identificar com o Criador. Nós queremos discernir o mal dentro do desejo de receber, sentir o golpe nele, não para aderir a ele, mas para nos elevar acima dele, para o desejo de doar. E, novamente, não porque vamos sentir paz e calma lá, mas para que possamos realizar um ato de doação. 

Aqui se esconde um esclarecimento muito delicado e fundamental, um esclarecimento que revela a condição da Machsom (barreira). Nós estamos nos aproximando dela… 

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 30/10/12, O Zohar

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Se desde o início, ainda que artificialmente, eu “trabalho duro” diante dos amigos, se eu baixo a cabeça perante o grupo, pelo menos no nível físico, desta forma, eu me preparo para descobrir a minha vergonha por meus defeitos egoístas e ficar nessa sensação. Eu vou ser capaz de suportar e “digeri-la”. Eu não estou me identificando com ela, eu vou ser grato por ela.

A vergonha me ajusta corretamente diante do Criador. Como um ajuste fino, torna-se possível captar a onda certa. Quanto maior a minha vergonha, mais precisamente eu me sintonizo à estreita faixa de freqüência, aquela que me leva ao Criador, às propriedades que quero adquirir. E a imagem não fique confusa diante de mim; pelo contrário, é extremamente focada.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 28/10/12, Matan Torá (A Entrega da Torá)

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Baal HaSulam, “Matan Torá (A Entrega da Torá)”, Item 8: Isso é porque existe uma lei natural de que o receptor sente vergonha e impaciência ao receber presentes do doador como resultado de compaixão e piedade.

Disso se estende uma segunda lei, que nunca ninguém vai ser capaz de satisfazer as necessidades de seu amigo ao máximo, porque em última análise, ele não será capaz de dar-lhe a natureza e a forma de autopossessão, pois só com ela a perfeição desejada é alcançada.

Na verdade, o Criador não pode cobrir e compensar o sentimento de vergonha por Si mesmo, sem a nossa participação. Nós temos que passar por diferentes fases de forma independente, revelando assim nossas falhas e corrigindo-as; claro, nós usamos Sua força para realizar a correção, mas o ciclo deve ser o seguinte:

– Eu descubro como sou corrupto;

– O problema que é revelado não está em mim, mas na minha atitude em relação à atitude do Doador;

– Eu determino o que é falho no que diz respeito a isso;

– Eu procuro uma forma de corrigir a falha e como completá-la.

– Eu peço ao Criador a força para corrigir a falha.

Isto significa que esta ação é muito complicada e é feita de muitos componentes; é impossível ter êxito sem isso. A pessoa tem que realmente sentir isso; não há outra escolha. Ela tem que sentir e passar por diversos estados no caminho, obviamente com a ajuda do Criador, o que significa com a ajuda da força superior, a Luz. Mas ela tem que participar de todas as fases e de cada decisão.

É impossível receber um presente de alguém, desfrutá-lo, e sentir que é seu. Há sempre o sentimento de vergonha diante do doador. Em nosso mundo o problema é resolvido pela ocultação do Criador, que nos permite revela-Lo apenas na medida em que podemos ter o sentimento de vergonha.

O Criador está oculto e a vergonha é revelada apenas na medida em que estou pronto para me assemelhar a Ele, para esclarecer o assunto da minha recepção. Quanto mais eu avanço, mais fina e sensível se torna a minha percepção, e daí eu estou pronto para a revelação da vergonha. Em alguns aspectos, isso é semelhante ao que acontece em nosso mundo.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 29/10/12, “Matan Torá” (A Entrega da Torá)”

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Pergunta: Eu não posso contar com meus sentimentos, uma vez que são subjetivos e não refletem a verdadeira realidade. Por outro lado, tentando imaginar algo, eu posso ser prisioneiro de falsos sonhos. Como posso me manter no limite entre a fantasia e a sensação?

Resposta: Em primeiro lugar, devemos entender que não importa aonde você vá, é uma direção errada e falsa. Portanto, não tente se manter no caminho perfeito. Não importa o que você faça você está perdido, vagando no escuro.

O único meio é aderir ao grupo, como uma gota de sêmen no útero de uma mãe. Não há outro caminho. Se você aderir ao grupo, você certamente irá se desenvolver com a natureza e não é necessário fazer nada mais do que isso. Então a natureza, o Criador, age em você e você se desenvolve.

Essa abordagem funciona em todos os níveis, uma vez que “vagar no escuro” é típico até dos níveis mais altos. Em cada nível, há os estágios de Ibur, Yenika (sucção) e Mochin (maturidade).

Suponha que você sobe do nível 124 para o nível 125, que é o último. Mesmo aqui você se anula totalmente, embora toda a Malchut de Ein Sof quebrada seja revelada a você.

Não importa o quão alto uma pessoa sobe, sempre haverá o estado de “aquele que é maior do que seu amigo, o seu desejo é também maior”. Se na segunda-feira 10 gramas de mal foram revelados a mim, na terça-feira, quando outra parte é adicionada, ela irá acumular novos poderes. Hoje foi revelado a mim um pouco, e amanhã será revelado a mim com uma clareza muito maior, de acordo com a ordem do desenvolvimento das Luzes. Como resultado, o mal que corrigi ontem se revelou a mim de uma forma ainda mais corrupta. Por isso, na quarta-feira, quando eu obtenho uma parcela adicional de mal, eu descubro que, além disso, o mal do dia anterior foi duplicado, e o mal do dia anterior a esse cresceu três vezes mais. Assim ele se torna cada vez maior. Esta é a ascensão espiritual.

Nós só podemos superar isso através da anulação pessoal e da adesão ao grupo, como um embrião, quando não tenho pensamentos ou desejos próprios, usando os sentimentos e a mente dos amigos na minha anulação pessoal. Eu só quero me aderir a eles para sentir a sua atitude para com o Criador, a meta, a vida, para que o seu espírito me penetre, de modo que determine o meu ponto de vista em tudo. É como se eu estivesse flutuando no líquido amniótico do útero, na Luz de Hassadim.

Tudo o que precisamos é ser sensíveis e daí este estado vai se revelar, e você vai sentir a vida nele. Mesmo que os amigos não sintam ou saibam disso, mesmo que não tenham tais questões, será real para você, porque nós estamos no mundo de Ein Sof (Infinito), onde não existem alterações. No entanto, nesse meio tempo ele está escondido de nós, e pela abordagem certa você aumenta sua sensibilidade e percepção e, gradualmente, o descobre nos níveis espirituais. Você não tem que esperar por ninguém, atue.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 26/10/12, Shamati # 3

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Pergunta: Será que nossos pensamentos têm poder real?

Resposta: É claro que os pensamentos têm poder; não é por acaso que há conceitos como o “mau olhado” e o “olho bom”. O poder da nossa mente é a força mais poderosa, mais forte do que uma explosão nuclear. Está oculta nas maiores profundidades, nas forças entre os átomos. O poder da mente é o último nível antes da força espiritual.

Mas os pensamentos só se tornam poderosos se eles se conectam. Se cada um de nós pensa sozinho, ele influencia um pouco o sistema, mas apenas no nível corpóreo. No entanto, se começarmos a nos conectar a fim de revelar o poder da doação geral, nós despertamos e nos renovamos; é como se acendêssemos e executássemos toda a rede espiritual de conexões entre nós. Então descobrimos o Criador dentro dela.

Nós não precisamos ter um grande poder da mente. O principal é a qualidade do nosso pensamento para que ele seja correto e nos ajude a revelar a força de doação mútua entre nós, o que significa o Criador. Quando o Criador é revelado, a verdadeira intensidade é revelada. Esta já é toda a Luz de NRNHY e não nosso pequeno mundo.

Nós nos conectamos e queremos estar sob a influência do Criador, para que Ele resida entre nós e nos controle para que possamos estar em harmonia com Ele em ações sincronizadas. Assim como o Criador é um estado constante de doação, nós também queremos sempre estar num estado de doação. Por isso, nós despertamos a rede geral, e na medida em que somos incorporados nela e nos conectamos entre nós, o Criador é revelado.

É um poder imenso, em relação ao qual todas as forças corporais são inúteis. Todo o mundo corporal começa a girar de acordo com este poder interno da humanidade, tudo muda a partir de nossa menor conexão, e o principal é que a conexão é certa.

Nós percebemos que no ano passado o termo “Arvut – garantia mútua” tornou-se muito popular, porque quando nos reunimos como grupo e nos conectamos em pensamentos e ações, esse poder da mente invade o mundo. Se este termo expressa uma ação espiritual, ele influencia toda a rede global e é aceito por todos.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 26/10/12, Escritos do Rabash

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Nós nunca podemos imaginar e apreciar o nível superior, uma vez que é uma nova dimensão cada vez e entramos num outro mundo. Todos os nossos dados internos mudam, nossos elementos mudam, cada vez é como se uma nova criatura, uma nova criação. Esta é a forma como os novos Reshimot (genes informativos) são revelados.

Então, como podemos chamar nosso avanço e pensar sobre a grandeza do Criador, sobre a altura do próximo nível, em comparação com o que estamos agora? É por isso que trabalhamos indiretamente com a ajuda do meio ambiente, por ser impressionados por ele e recebermos novos valores a partir dele, de modo que uma pessoa pode imaginar a doação como uma ligação e amor acima de seu ego. [Leia mais →]

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Ao ler O Zohar e querendo imaginar o grau seguinte, a pessoa deve tentar juntar esforços neste grau e neste mundo, e do mundo interno, e do grupo, a fim de que tudo esteja numa estrutura, porque não há mais nada além disso.

Se alguém é capaz de fazer isso e discernir “Israel (se esforçar pelo Criador), a Torá (a Luz que Reforma), e o Criador são um”, é sinal de que já obteve o foco certo, a atitude correta em relação à verdadeira realidade, que é corretamente representada nela, mas não fora de si mesmo.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 25/10/12, O Zohar

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Baal HaSulam, “Matan Torá (A Entrega da Torá)”: Nossos sábios nos dizem sobre isso, que o mundo foi criado somente com o propósito de manter Torá e Mitzvot, ou seja, como nossos sábios explicaram, que o objetivo do Criador, a partir do momento que Ele criou Sua Criação, é revelar Sua Divindade aos outros. Isto porque a revelação de Sua Divindade atinge a criatura como uma recompensa agradável, que é cada vez maior, até atingir a medida desejada.

Como nós, os inferiores, ascendemos à perfeição? Nós fazemos isso através da compreensão da verdade. Nós mesmos não sabemos disso; no entanto, aplicando esforços nas circunstâncias dadas, nós agimos de uma forma “alternativa”, e embora este não seja o nosso objetivo, nós formamos os vasos atingindo a verdade através das atividades “secundárias”. Então nós revelamos o que isso significa.

Isso é o que significa subir do nível mais baixo para o nível do Criador. Isto é feito somente através de uma ajuda especial do Alto. Nós não temos nenhuma conexão direta com os graus que subimos, e só indiretamente iniciamos esta subida, de acordo com o princípio “trabalhei e encontrei”.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 24/10/12, “Matan Torá (A Entrega da Torá)”

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