Diz-se que “não há um pedaço de grama abaixo que não tenha um anjo Acima batendo nele e dizendo-lhe para crescer”, o que significa que uma força do mundo superior, que corresponde à grama no mundo inferior, bate nela e a obriga a crescer de acordo com o seu papel. Esses golpes são sentidos nos nossos sentimentos e na mente, mas antes de tudo em nossos sentimentos, uma vez que somos um vaso de sentimento, um desejo de receber, que começa a se mover como resultado dos golpes.

Um golpe é sentido pelo desejo quando ele, de repente, descobre que as imagens antigas que tinha são incorretas. A função do golpe é fazer com que a pessoa sinta as coisas mais profundamente. Assim como um martelo atinge um prego conduzindo-o mais profundamente na madeira, o golpe nos aprofunda na matéria do desejo. Então nós começamos a senti-lo de uma maneira nova e começamos a compreendê-lo mais profundamente.

Eu estou confuso por causa do golpe, e perco o controle. Mas, na verdade, é assim que deve ser: quanto mais a pessoa avança, maiores são os golpes que a atingem; ela é constantemente confundida e descobre algo novo e assim sucessivamente. Logo você sentirá como este mecanismo está constantemente agindo internamente, de forma regular. Estes pequenos golpes, sucessivamente, nos fazem mergulhar mais profundamente num sentimento de confusão e, assim, nos ajudam a compreender e sentir mais as coisas.

Mas, para realmente sentir algo novo, nós temos que passar por muitas reencarnações. A quantidade de confusão é sempre maior do que a quantidade de sentimentos, e só depois de grande tumulto e muitas confusões há um sentimento novo. Depois, há outra série de confusões e pequenas revelações e, em seguida, surge um novo sentimento.

Para resumir, esses golpes são benéficos, uma vez que os “anjos”, que são as forças responsáveis pelo nosso desenvolvimento, os distribuem.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 25/11/12

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Para alcançar a meta da criação, precisamos desenvolver um desejo por essa meta, um vaso, um lugar onde seremos capazes de imaginar, sentir e realizar esta meta. Tudo depende do tipo e da característica do desejo que precisamos preparar.

Por essa razão, há uma fase inicial, quando a pessoa leva uma vida bestial, cuidando apenas das necessidades materiais: comida, sexo, família, riqueza, respeito e conhecimento, ou seja, desejos naturais com os quais nasceu.

Depois se segue uma fase em que a pessoa começa a procurar o verdadeiro sentido da vida. Ela sente que os prazeres terrenos regulares deixam de satisfazê-la e acha difícil acreditar que nasceu para viver uma vida assim. Ela não acredita que todo o universo infinito só existe para o homem nascer, viver de alguma forma, e morrer. Tem que haver uma meta mais exaltada aqui!

Este é um sinal de que o ponto no coração começou a falar na pessoa, que a obriga a buscar. Agora, a partir deste ponto, ela precisa desenvolver um vaso completo. Esta fase é chamada de “uma vida escassa e infeliz”. É por isso mesmo que a pessoa tenha todas as bênçãos materiais, não irá ajudá-la se ela se limita artificialmente, vivendo de “pão com sal e água”.

A humanidade passou por várias etapas durante seu desenvolvimento: 2000 anos vezes três, num total de 6000 anos de desenvolvimento espiritual do mundo. Nos primeiros dois mil anos houve caos, seguido por 2000 anos de Torá, e os últimos 2000 anos é a era do Messias, a correção final.

É por isso que diferentes leis estavam em vigor em cada período de tempo. Cada período corresponde ao seu nível de desejos: HBT, HGT e NHY, e cada nível é ainda dividido nos mesmos níveis de HBT, HGT e NHY. Desta forma, podemos dividir todo o processo de desenvolvimento em fases cada vez menores, 6000 níveis. Consequentemente, seremos capazes de compreender quais alterações ocorrem em cada parte e durante cada segmento do caminho.

É por isso que durante este período de tempo, as qualidades das almas que entram em nosso mundo para o processo de correção se ajustam à fase concreta de desenvolvimento e pertencem a HBT, HGT ou NHY. No nosso tempo, a correção só é possível pela Luz que Reforma. Durante as gerações anteriores, antes da época dos sábios Talmúdicos, era possível se corrigir restringindo os desejos corpóreos. Afinal, as pessoas naquela época agiam no nível zero do desejo de desfrutar.

Claro, a vida é sentida como escassa precisamente no sentido espiritual. Ela também pode ser dividida em três etapas: a pessoa se encontra na Cabalá e no início não sabe o que está acontecendo, onde se encontra. Ela estuda Cabalá teoricamente, com a esperança de se tornar mais sábia. Ela sonha apenas com o seu próprio sucesso, aumentando seus desejos egoístas, até que entende que a conquista não significa que ela desenvolve os desejos de receber, mas sim que adquire os desejos de doar.

A Luz Circundante ilumina e muda gradualmente a pessoa. Como uma moeda de um centavo que ajuda numa grande soma, ela finalmente começa a entender que esta não é a meta e que não vai conseguir nada desta forma. A forma egoísta em que tentou satisfazer seus desejos egoístas torna-se inaceitável para ela. Agora ela está pronta para tudo, apenas para fazer a transição para os desejos de doação.

Essa mudança é um sinal da transição para o estado de Lo Lishma. Ou seja, a pessoa descobre que não está em Lishma, não está em doação. Tudo o que fez em sua vida, não na vida cotidiana, mas principalmente em termos de sua participação no grupo, nos estudos, e os estados diferentes que passou, tudo isso era apenas para seu próprio benefício, consciente e inconscientemente!

Isto é revelado a ela, mas de forma que ela não fique completamente chateada e possa continuar, que recorra a uma oração e não fuja completamente.Assim é como a pessoa avança até que descobre todos os seus desejos, o que depende de sua aceleração do tempo e perseverança. E o mais importante é o suporte do ambiente, a ajuda mútua que lhe permite fazer a transição de Lo Lishma para Lishma.

Isso se torna possível porque ela criou os vasos, a necessidade de atingir a meta. Isto é expresso como a elevação da oração (MAN), o desejo que visa à Luz, ao Criador, o único que pode fazer alguma coisa, até mesmo mudar a natureza do homem. Não há outra fonte.

Quando a pessoa obtém a intenção de doar, esta intenção é realizada nos próprios desejos que anteriormente eram destinados apenas à satisfação bestial. Ela esperava preenchê-los com a ajuda da Cabalá, egoisticamente, e depois, durante o período do exílio, tentou revelar neles a qualidade de doação. Mas no final, ela recebe a oportunidade de doar nos mesmos desejos, e vê isso como libertação. Este estado é chamado de Lishma, em que ela se torna digna da verdadeira vida, tanto neste mundo quanto no mundo vindouro.

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A pessoa passa por vários estágios de desenvolvimento inconsciente como os que vicenciamos ao longo da história. Mas, entretanto, não é o humano em nós que se desenvolveu. O ser humano em nós tem que nascer agora, fora do trabalho de parto! Uma nova forma de existência chamado de “homem” vai se desenvolver a partir do nível animal.

Toda a nossa história anterior era apenas a preparação para o desenvolvimento da vida humana real. Agora, a espécie humana tem que se desenvolver em toda a humanidade, o que inclui a nação de Israel na mesma. O nível humano é chamado de desejo de se conectar com os outros, uma inclinação para se conectar com os outros, uma intenção.

De primeira, pode ser uma inclinação egoísta que resulta da minha sensação ruim sabendo que uma conexão com os outros pode melhorar a minha situação e me salvar. Este é o estado em que estamos agora em Israel. A pressão que estamos sentindo ultimamente e sempre sentimos por causa das guerras foi criada apenas para nos empurrar e forçar-nos para que o ser humano nasça, é como as contrações que empurrar o bebê para fora. [Leia mais →]

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Baal HaSulam, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot”,item 25: Examine a primeira pergunta, onde eles imaginam que eles podem manter toda a Torá, sem o conhecimento da sabedoria da Cabala. Eu digo-lhes: Na verdade, se você pode manter o estudo da Torá e a observância dos mandamentos de forma adequada, Lishma,ou seja, somente com o intuito de trazer contentamento ao Criador, então, de fato, você não precisa estudar Cabala. Isso porque, em seguida, é dito sobre você, “a alma deve ensiná-lo.”

Mas se você estiver praticando a Torá em Lo Lishma por mais de três anos, como o rabino Yossi diz, e cinco anos, como o Kama Tana diz, então o Braita avisa que você não vai ver um bom sinal nesse caminho que você está trilhando! Por que iludir suas almas com falsas esperanças, quando você tem essa tática próxima e certo como o estudo da sabedoria da Cabala.

Podemos corrigir o nosso desejo, de modo que ele será totalmente destinado à doação apenas pela união “como um homem com um coração. “Então, vamos tornar um vaso, um desejo que está pronto para a doação,e eventualmente atingir o objetivo: a adesão com o Criador. [Leia mais →]

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Você sabe por que eu gosto tanto de um coro georgiano? É por causa da harmonia. Os cantores têm de compartilhar os mesmos sentimentos, os corações de todos os participantes tem que ser como um coração. Eles devem trabalhar como uma equipe e sentir o outro. Tem que haver equilíbrio interno e integração completa.

Cada cantor realiza sua parte, sem interferir com os outros e, simultaneamente, está de acordo com eles. Suas vozes vão em direções inumeráveis ​​e unem-se, em seguida, dividem, dividem e voltam juntos uma e outra vez. Este fluxo interno da conexão dos opostos é o que concede tal força a esta arte. É exatamente assim como um Grupo Cabalístico tem de agir internamente.

[92986] A partir de uma refeição na Convenção da Geórgia 5/11/12

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Estamos sob a influência constante de uma e só a força, o Criador,não há outro além dele. Porque é que Ele sempre nos confunde? Dormimos, e então, de repente, acordamos, nos inspiramos, alegramos, e novamente não tenho idéia para onde ir. Há sentimento de saudade dos nossos amigos, então preferimos estar tão longe deles quanto possível, ficar longe do grupo.Então nós somos ou são espíritos elevados ou de repente ficamos tristes. O que Ele quer de nós? Por que Ele constantemente nos atirar lado a lado? Por que Ele não nos da orientações concretas e corretas sobre como avançar?

Religiões ditam:  “Faça isso e aquilo, e tudo vai ficar bem. Não faça isso ou você vai estar em apuros”. Tudo é claro aqui. Esta é a nossa forma de ensinar aos nossos filhos: “Pare de fazer isso, é ruim. Você vai ter sucesso se você fizer o que estou lhe dizendo”.

Tudo o que está acontecendo no mundo é mais ou menos claro para nós senão o nosso próprio trabalho espiritual. Estamos fazendo algo que é totalmente indescritível. Estamos em constante confusão. Algo que claramente entendiamos ontem é totalmente vago para nós hoje e nós não podemos mesmo voltar a ele.
Porque é que o Criador nos transformar em pessoas que balançam de um estado para outro, de certas conclusões para outras? Se Ele é Um, Único e Unificado, se Ele é a única força que nos governa, então de onde é que os nossos diversos estados vem? Por que Ele faz tudo em seu poder para confundir e desorientar-nos e levar-nos a um estado em que nossos desejos e pensamentos não são de nenhuma ajuda em tudo?

Pergunta: Por que Ele faz isso? Se, digamos, esta força única está jogando-nos de um lado para outro, então por que Ele evoca tais estados em nós quando o mais avançamos, mais dúvidas e dificuldades vivenciamos? Ele realmente quer que a gente se aproxime dele? Por que Ele não quer que nos tornemos mais inteligente e mais fortes? Existe um objetivo,um método, tudo! Então, por que nós experimentamos sempre novas sensações opostas e opiniões? O que está acontecendo em geral?! Por que ele precisa de tudo isso?

Resposta: O Criador constantemente nos sacode a fim de nos fazer entender que somos impotentes e nos motiva para, eventualmente, recorrer a ele. Por que Ele constantemente nos abala como se estivéssemos em uma máquina de lavar? Ele faz isso para nos fazer perder o “chão” assim ficamos com ele e nos mantemos nele..

[92896]
A partir da Convenção da Georgia de 5/11/12, Workshop 1

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A aspiração consciente de chegar ao Criador significa que criámos um grupo, o seu centro espiritual, reunimo-nos, todas as nossas aspirações estão apontadas ao avanço, todos nós somos iguais, todos nós nos conectamos, e esperamos encontrar o Criador, e ancoramo-nos a Ele como o nosso único local de refúgio especificamente no grupo.

Uma criança pequena segura-se à sua mãe (não sabe nada mais do mundo), apreendendo-a, sentindo-a, reconhecendo o seu cheiro e apenas isto: não necessita de nada mais. Assim também nós precisamos de alcançar esse estado para nos apegarmos com o Criador, mas apenas através e dentro do grupo. Esta é a nossa salvação! É especificamente neste estado que atravessamos a Machsom (a barreira que nos separa da espiritualidade), o primeiro ponto de conexão, adesão, contacto com o Criador.

Está bem descrito nas histórias do êxodo do Egipto, quando a pessoa não sabe mais o que está a acontecer. As pessoas dispersam de lá sem saberem para onde vão, atravessando o Mar Vermelho. Elas saltam pelo abismo, não interessa por onde— o importante é que se avance, em direcção ao Criador, e segurando-se a Ele! Não é sabido o que será lá e não existe a necessidade de saber. Quando um se encontra neste estado, e só neste estado se passa a Machsom. Isto é, até ao estado presente, quando nós, por assim dizer, formos abanados de lado a lado, temos que adicionar estes grandes abanões.

E após a passagem da Machsom, é-se abanado com maior força ainda. Aí por um lado, encontra-se as Klipot (as cascas), por outro, o divino, significando forças de impureza e santidade. Aí problemas sérios começam, que não passam até Gmar Tikkun (o fim da correcção). Eles viajam do fundo até ao topo por um cone, e mais e menos tornam-se maiores e maiores. E isso dá-nos crescente e crescente necessidade de nos apegarmos ao Criador. E isto é a Sua ajuda. É por isto que é chamada de “ajuda contra ele.”

Mas existe outra possibilidade de ir ao Seu encontro se somos egoístas e criados opostos a ele? Não existe outra forma.

Então qual é a nossa participação nisto? Quando somos abanados, nós apreendemos o Criador, como um bebé à sua mãe, chorando, esperando, ancorando-nos a Ele. Qual é o nosso trabalho em ordem de apreendermos este processo e transformarmo-lo em bem, consciente e merecedor?

Pergunta: Como podemos fazer este processo de forma a participar nele e não ser apenas abanados de um lado para outro e termo-nos assim seguros por longo tempo a Ele? Como é possível transformar esta passagem em algo mais normal? Como é possível acelerar o nosso progresso de avanço?

Resposta: Nós próprios podemos participar neste processo apenas na ocasião em que nos aproximamos fortemente deste e obtemos o ponto de conexão no grupo. Neste ponto, segurar-nos ao Criador com mais força.

Temos que fazer isto conscientemente par que os abanões do lado do Criador não nos influenciem, para que nós mesmos, não importando os abanões, exaltemos conexão com Ele, para que nos aproximemos do Criador, para um estado em que estamos em reciprocidade, unidade, amor, e assistência mútua, quando nós formos um completo total será importante para nós. Isto não deveria ser em ordem a escapar aos problemas, mas porque é importante em si.

Da Convenção na Georgia 05/11/12, Workshop 1

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Nós temos uma força enorme em nossas mãos e não há nada que se compare a ela no mundo. A sabedoria da Cabala é o fundamento da natureza sem todos os mitos e crenças! As leis físicas, as leis mais profundas do mundo são a cooperação mútua de duas forças opostas: a Luz e o vaso (desejo), o atributo de recepção e o atributo de doação, e não há nada além disso.

Chame-lhes o que você quiser: mais e menos, o Pólo Norte e o Pólo Sul, ou de protão e electrão. Nós temos o método para os equilibrar que explica como podemos construir o mundo usando esses dois blocos de construção, como podemos concluir a construção deste mundo propositadamente incompleta por nós mesmos, e, assim, entender o que o Criador quer de nós.

Ele quer que sejamos capazes de construir com Ele. Assim como uma criança constrói uma casa de blocos de construção, faz esculturas de algo, joga com um conjunto de construção, ou coloca um quebra-cabeças, nós também temos de completar a construção deste mundo!

As peças inanimado, vegetativo, e animado do mundo estão instintivamente equilibradas. A natureza opera nelas e assim estas nunca estão erradas e funcionam corretamente. Algo pega algo, algo come algum outro algo, isto é como a natureza governa. Isto é assim, exceto para o homem.

Nós contemos os níveis animado e falante. Temos que trazer o nível animal para um equilibro com a natureza. Isto significa consumo razoável. O mundo vai ter que chegar a ele ou pelo sofrimento, por uma crise, ou em um bom caminho. Eu acho que este desenvolvimento vai acelerar agora.

Em qualquer caso, agora todas as pessoas do mundo já falam sobre isto abertamente. Ultimamente ouvimos nos media que as coisas não serão melhores no futuro, pelo contrário, serão ainda piores. Não é só na Europa, mas nos Estados Unidos e em outros países também. Ou seja, as pessoas já admitem que não há nenhuma maneira de sair deste estado.

Assim, a natureza vai nos trazer conscientemente ou por golpes, a necessidade de uma existência sábia, de consumo razoável: Tudo deve ser partilhado igualmente, e então todo mundo vai ter tudo o que precisa para subsistir. Todas as outras forças e tempo serão destinadas apenas para atingir o próximo nível chamado Adam (humano), o que significa semelhança com o Criador, em unidade entre nós.

Isto é o que nós temos que construir por nós mesmos. Temos que atingir este nível e existir nele de forma sensata e não instintivamente, de modo a que sejamos capazes de alcançar o nível do Criador, a força unificada que nos envolve e controla.

Não devemos pensar nesta força como algo material. Somente o desejo pode ser real. A Luz que o controla não é matéria, mas apenas uma intenção de doar. Vamos entender isso com o tempo.

Da Convenção na Georgia 06/11/12, Lição 4

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Como a criatura é oposta em sua natureza ao Criador, mas deve alcançar equivalência de forma com Ele, nós, como criaturas, temos estas duas formas opostas dentro de nós. Nossa forma interna, nosso desejo de receber, é oposta ao Criador, e a forma externa do desejo deve ser semelhante à do Criador. Esta colisão, este conflito, nos quebra; não podemos conviver com isso, a menos que comecemos o nosso verdadeiro trabalho espiritual.

Aqui nós nos desenvolvemos como qualquer vaso espiritual. Primeiro há apenas um desejo de receber, e depois ele é restrito. Após a restrição, surge a Masach (tela) e a Luz de Retorno (Refletida), e depois há o recebimento da Luz e a realização. Esta realização não está no próprio vaso do desejo de receber, mas é recebido na forma de doação, que a criatura corrigiu por si mesma na equivalência com o Criador.

Estas duas partes opostas estão constantemente na criatura, que alcançou uma equivalência de forma com o Criador. Por um lado, ela é oposta ao Criador de acordo com o seu desejo natural, mas, por outro lado, a forma do desejo corrigido está em equivalência de forma com o Criador.

Portanto, tristeza e alegria, vazio e plenitude, coexistem, e é essa contrariedade que torna o nosso trabalho completo, uma vez que assim podemos nos desprender do nosso “eu”, ou seja, do desejo de receber, para nos elevar acima dele e falar partir do desejo de doar, da altura que alcançamos e construímos acima de nós. É por isso que há uma Mitzvah (mandamento) para se trabalhar para o Criador com alegria, pois esta é a fórmula geral. Nós vamos sempre sentir a contrariedade e o vazio em nossos desejos de receber, e devemos estar felizes que temos a chance de trabalhar acima deste sentimento.

Mesmo que eu não tenha mais energia para orar, nem tenha nada para orar ou não saiba o que pedir, isso também é um sinal de que estou no caminho certo, uma vez que sinto um gosto amargo no meu desejo de receber. Aqui, os dois opostos se encontram: por um lado, eu não tenho mais energia para orar, não consigo me voltar ao Criador, não há nada que possa fazer por Ele e não tenho nada para lhe dar; mas, por outro lado, eu sou muito atraído a isso e sei que tenho que alcançar.

Esta área já com duas forças, duas linhas, duas direções opostas, indica que o meu desejo está num processo correto de correção. Isso por si só é um bom motivo para ser feliz! O principal é a consciência de que consegui subir um pouco acima do meu desejo de receber, em direção à doação.

Da Preparação da Lição Diária de Cabalá 20/11/12

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Baal HaSulam, “A Essência da Sabedoria da Cabalá”: Os Cabalistas descobriram que a forma dos quatro mundos, chamados Atzilut, Beria, Yetzira e Assia – começando com o primeiro e maior, chamado de Atzilut, e terminando neste mundo corporal e tangível, chamado Assia – é exatamente a mesma em todos os itens e eventos. Isso significa que tudo o que culmina e ocorre no primeiro mundo também é encontrado inalterado no próximo mundo abaixo dele. O mesmo ocorre em todos os mundos que o seguem, até este mundo tangível.

Não há diferença entre eles, mas somente um grau diferente, percebido na substância dos elementos da realidade em cada mundo.

Imagine uma família: ontem, nós tivemos uma briga e, hoje, há amor e paz entre nós. O sistema geral, que é feito de sete bilhões de pessoas, revela da mesma maneira novas relações na rede de suas conexões mútuas. No mundo de Assia há um pouco de indiferença, no mundo da Yetzira há renovação, no mundo do Beria estamos num estado de abertura e no mundo de Atzilut chegamos à realização.

O sistema, em si, é fixo e rígido. Suponha que há um marido e uma esposa, filhos e avós; tudo isso não faz diferença. Somente as relações mútuas entre os membros da família podem mudar. Esta mudança de atitude é o que determina a transição de um mundo para outro.

Assim, eu não mudo nada na estrutura, mas apenas apresso o meu desenvolvimento, a minha subida na escada espiritual, a escada de relacionamentos. Se os relacionamentos dentro de minha família são corruptos, dizem-me: “Algo precisa ser mudado. Tente dar um pouco”. Eu respondo: “Não! De jeito nenhum!”. Este é o nosso estado atual, a posição atual em relação à correção. “Eu deveria desistir do meu ego?”. Aqui, nós devemos subir um pouco acima da nossa estupidez.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 20/11/12, “A Essência da Sabedoria da Cabalá”

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