A pessoa vem estudar por que quer saber, compreender e sentir o mundo espiritual. Nesse meio tempo, porém, ela não entende realmente o que significa receber para si e doar aos outros. Ela só sabe como cuidar de si mesma, agir de acordo com seu desejo de receber; todo o seu trabalho é a realização de ações que irão atrair a Luz que Reforma.

A única coisa que devemos pensar é como nos abrir para a Luz, para lhe dar uma chance de agir e nos impressionar, e mudar nossos atributos. Nós devemos constantemente nos preocupar apenas com a forma de alcançar o melhor estado para este tipo de doação, para aumentar intencionalmente nossas conexões com o grupo, e organizar tudo o que for necessário.

O nosso papel é implantar essa soma total de condições da melhor maneira possível, para que a Luz nos impressione. A Luz é fixa, e eu tenho que constantemente me virar para me colocar sob a sua influência, uma vez de um lado e outra vez do outro lado, em meus pensamentos, minhas intenções e minhas ações, no trabalho com os livros, com o grupo, comigo mesmo, nas minhas relações com as pessoas que estão perto ou distante de mim, em tudo.

Se a pessoa constantemente pensa nisso e baseia todas as suas esperanças nisso, compreendendo que nada mais vai ajudá-la, exceto a influência da Luz, ela atinge o resultado em breve. Isso significa que ela está “esperando a Luz do Criador”, como se esperasse o amanhecer. Ela sente como seus valores mudam ao se transformar em doação e amor, ao sair de si para os amigos, para o conceito de grupo, para a sua forma e imagem interna.

É assim que ela começa a ver a sua vida. Ela sente que há dois desejos nela: um é o natural desejo egoísta de receber, que por enquanto permanece nela. O outro desejo é a fome que cresce gradualmente nela, a necessidade, o vácuo, a deficiência, que ela quer preencher com seu desejo de conexão.

Depois que a pessoa sente os dois desejos nela, graças à Luz que criou um espaço vazio nela, ela já pode receber alguma direção. Antes, ela só tinha um ponto que não tinha direção, e agora entre estes dois vácuos, há uma conexão, que determina as instruções do “eu” para os “outros”, e, assim, a pessoa avança.

A principal coisa é constantemente se entregar ao visar à máxima influência da Luz que Reforma, da melhor e mais eficiente forma.

Da Preparação da Lição Diária de Cabalá 19/11/12

Categoria: Espiritualidade, Lição Diária de Cabalá, Trabalho Interno por souzapin - Comentários desativados em Obtendo O Bronzeado Máximo Sob A Luz Circundante

Pergunta: Se eu entendi bem, a Cabalá é uma ciência que nos ajuda a avançar. Podemos dizer que tudo está em nossas mãos e o que acontece amanhã depende de nós? Em outras palavras, a vida não depende de oportunidades, mas sim dos nossos esforços, intenções e trabalho.

Resposta: Não há acidentes na vida! Quanto mais penetramos neste mundo, mais claro percebemos que nada é acidental. Como crianças, nós simplesmente não sabemos as leis da natureza quando exclamamos: “Ops! De repente, caiu e quebrou”. Não é um acidente; é uma falta de conhecimento, uma vez que não temos conhecimento das circunstâncias que causaram esta ocorrência.

Portanto, não há tal coisa de “acidente” na natureza, começando com a menor partícula e terminando com as estruturas mais complicadas. Tudo é pré-determinado e está em conformidade com as leis da natureza. Nós devemos aprender e segui-las e tudo vai ser bom.

Há uma solução muito simples para este problema. A natureza nos mostra os problemas do nosso desequilíbrio com ela na forma de crises. Problemas! Digamos, eu tenho pressão alta; é um problema. Existe uma condição normal e existe uma anormalidade que eu posso medir e comparar com a normalidade e equilibrá-las. Nós chamamos isso de tratar uma doença ou readquirir o equilíbrio, mesmo que seja feito artificialmente.

O mesmo se aplica aqui. Nós estamos num estado de desequilíbrio com a natureza, que nós consideramos como várias crises: na ciência, cultura, finanças, economia, sociedade humana, terrorismo (você escolhe!), incluindo a crise ecológica. Nós temos que nos equilibrar com a natureza, é absolutamente o mesmo sistema: “O que está dentro, também está lá fora”.

A Cabalá nos ensina como ficar em equilíbrio com a natureza. Nós certamente observamos a harmonia na natureza, mas a Cabalá nos ajuda a aprender mais rápido, nada mais do que isso. “Cortar” (se livrar das) as aflições é o único problema a ser resolvido aqui. Nós vamos chegar a esse ponto de qualquer maneira. No entanto, o problema também pode ser resolvido de uma forma muito dramática que é muito mais intenso do que o furacão que recém sobrevivemos.

Imagine que um furacão acontecesse em algum outro lugar, e não em Nova York, mas digamos que num dos muitos países subdesenvolvidos. Como o país lidaria com seus desdobramentos? Ele seria jogado de volta à Idade Média e seria impossível ajudá-los. Talvez eles recebessem um par de aviões com farinha; é isso.

Nós devemos pensar nessas questões. É uma pena que as pessoas não percebam o quão eficaz o “remédio espiritual” pode ser na luta contra os sintomas graves da doença.

Da Convenção na Georgia 05/11/12, Lição 1

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Pergunta: Que tipo de mudanças devem ocorrer em mim, a fim de atrair a Luz que reforma? O que posso fazer para aproximar essa luz?

Resposta: Isso é exatamente o que eu tenho de descobrir, que é o objetivo. De agora até o fim da correção eu só preciso da Luz que Reforma. Esta é a Luz que preenche a minha alma, que é incorporada em todas as outras almas, como todas as diferenças entre as almas desaparecem e a Luz de Ein Sof (Infinito) preenche toda 620 vezes mais do que no estado inicial. É daí que a luz de reforma vem, exatamente como todo homem (oração) se eleva para Ein Sof, e em resposta MAD (a resposta) vem de lá.

Então, ao longo do caminho, a partir de agora até o fim da correção, eu tenho que me preocupar com uma coisa só, o máximo de luz que Reforma que eu posso atrair. É como se eu estivesse tomando sol e cálculando: Qual caminho devo tomar, quanto tempo devo estar em uma determinada posição, a que horas, etc? É assim que eu deveria esclarecer meus movimentos internos: Como devo operar nos meus desejos no trabalho com o grupo, com os amigos individuais, com o professor, com o estudo, em casa, em todos os lugares.

Em tudo o que eu sou, eu tenho que esclarecer como posso fazer o máximo de minhas ações diferentes, 24 horas por dia, de modo que cada vez que a luz me opere de forma mais eficiente. Não há outras preocupações, exceto para essa preocupação. O que mais há na vida? Afinal de contas, tudo depende da Luz, incluindo a minha vida corporal.

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A partir da 2 ª parte da Lição Diária da Cabala de 14/11/12, O Zohar

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Agora estamos lendo O Livro do Zohar. Como posso amarrar este texto com a Luz que Reforma, com as mudanças que eu tenho que sentir e vivenciar, e por elas para chegar ao objetivo da criação? Como posso sentir isso? O que eu tenho que fazer quando eu ler ou ouvir o Zohar?

Na verdade, eu sou obrigado a encontrar uma expressão interior para o que os autores de O Zohar dizem. Em quais desejos, em quais sentimentos, em quais estados internos ou mudanças que eu vejo o cumprimento do que eu li no livro? Uma pessoa é um mundo pequeno.

Todos os mundos estão em uma pessoa. Todos esses estados, todos esses padrões já estão dentro de mim. Eu só preciso revelá-los, quero vê-los. Quero revelar em mim o que lemos em O Zohar.

Pergunta: Será que isso significa que eu preciso sempre olhar para dentro de mim e tentar encontrar as reações internas para o que ler? Mas sempre tento incorporar nos outros e senti-los.

Resposta: Naturalmente, todo mundo está em você, e você também os ve dentro de você. O mesmo sistema pelo qual você revela tudo, incluindo o Criador, está em você

Pergunta:. Posso compreendê-lo em minha mente …

Resposta: Não, tem que ser em seus sentimentos. Aos poucos você vai sentir que tudo está dentro de você, não há nada do lado de fora. Toda a resistência isso, todos os conflitos entre mim e o que está no exterior é gradualmente apagada, essa disparidade, essa distância é emocional. Ela desaparece.

Quanto mais falamos sobre o fato de que o que é externo a mim é cada vez mais importante para mim, todo o caminho para “ama teu amigo como a ti mesmo”, quando o seu amigo que é externo a você torna-se mais importante para você do que você mesmo , o quanto mais você apagar a distância e avança para o estado em que o que é externo e o que é interno tornar-se o mesmo para você ou perto disso, você começa a perceber a realidade de uma forma mais realista e que está dentro de você.

De onde essa percepção vem? A partir do fato de que o que está no exterior torna-se emocionalmente mais perto do que está dentro. Este é o lugar onde a sensação de que toda a realidade é interna vem. Isto é como uma mãe sente a criança dentro dela, embora ela esteja realmente do lado de fora. Portanto, primeiro ela está em seu ventre e então ela sai.

Estas são as fases do nosso desenvolvimento. Mas isso não significa que ele está ficando cada vez mais distante dela. Pelo contrário, uma pessoa cresce, dá origem a crianças, e o que é externo parece existir internamente também. Na verdade não há interioridade e exterioridade, tudo se torna um todo.

Aqui nós temos que superar uma barreira emocional, de modo que eu sinto que o que está no exterior é igual ao que está no interior. Então eu vou descobrir que toda a realidade está dentro de mim. Ela não está em nossa mente, mas em nossos sentimentos. A mente é já um resultado dessa correção.

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A partir da 2 ª parte da Lição Diária de Cabala14/11/12, O Zohar

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A sabedoria da Cabalá é o único meio que realmente me permite ter controle sobre meu destino. Nenhum presidente ou primeiro-ministro vai ajudar aqui, já que o mesmo destino que está nas mãos do Criador também “puxa-os pela orelha”.

Mas eu não alcanço a sabedoria da Cabalá para orar e pedir: “Por favor! Deixe-me sentir bem!”. Eu não quero revelar o Criador, saber Seus planos, descobrir como influenciá-los, ou como fazer parte deles. Não é apenas uma revelação qualquer; eu recebi acesso ao “teclado” de onde as ordens para toda a realidade são enviadas.

Além disso, aprendo como agir, como controlar e gerir o meu destino e o destino de todo o mundo. Falaram-me sobre a estrutura dos mundos e deste mundo, sobre a história do processo, suas razões e sua direção, a natureza de toda a criação, o sistema de liderança e o sistema da Providência. Em suma, não há nada que não esteja incluído na sabedoria da Cabalá. Ela nos fala sobre a natureza e suas leis absolutas, que não conhecemos. Se nós as conhecermos, vamos ter controle sobre tudo.

O Criador não é explosões aleatórias de emoção, nem o desejo caprichoso de alguém que me deixa uma abertura para a verdade no último instante. O Criador é a lei geral da realidade. Se eu a estudo, eu sei como me relacionar com ela, como me incorporar nela, como controlá-la.

Se eu quiser, eu vou ter essa chance. Com o tempo eu descubro que primeiro tenho que entender o Criador. Quando eu O entendo, eu imediatamente concordo com Ele, assim como uma pessoa concorda com sua mãe quando cresce e vê que seus desejos eram apenas em seu favor.

A oportunidade de gerenciar a lei absoluta é livre de contradições: através da revelação do sistema geral, eu vejo que apenas a integração correta entre ele e eu é necessária aqui. Eu só preciso mudar e cumpri-la nos níveis da escada espiritual. Em cada nível eu me volto ao Criador, e nós somos incorporados um no outro e chegamos a um acordo na linha do meio, após o que estamos juntos em harmonia e paz. Nós alcançamos a igualdade no estado atual, em cada momento da minha vida, porque ambos valorizamos isso como o melhor.

Assim eu gerencio meu destino, já que Sua parte é gerida da mesma forma. O que pode ser melhor para uma pessoa?

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 12/11/12, “A Essência da Sabedoria da Cabalá”

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Pergunta: Atualmente toda a Internet está cheia de prognósticos de que alguns eventos desagradáveis ocorrerão em dezembro de 2012. O que a Cabalá diz sobre isso? Por favor, tranquilize o mundo!

Resposta: Como posso te tranquilizar?

Eu acho que tudo depende de nós, inclusive você. Eu não vou te acalmar, mas completamente o oposto, porque nós realmente existimos numa liberdade de escolha muito acentuada e dezembro e todo o ano seguinte depende de nós. Além disso, esses estados, que teremos que passar, são totalmente determinados apenas pelo nosso grupo mundial e por mais ninguém.

Assim, eu não tranquilizarei nenhum de vocês. Pelo contrário, vocês têm que sentir muito claramente que o mundo inteiro depende de vocês. Vocês tem que perceber isso conscientemente, o que significa que precisam ter uma atitude séria para a nossa tarefa, uma constante aspiração mútua em seus corações.

Vocês sentem como os nossos corações estão se unindo mais e mais numa bola? Só isso vai salvar a nossa situação e torná-la maravilhosa. Será maravilhosa no sentido de que vamos lembrar que temos que estar mais próximos e mais unidos até reunirmos todo o nosso coração. Então, não vamos ter medo de qualquer calendário.

Da Convenção na Georgia 06/11/12, Lição 3

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Baal HaSulam, Introdução ao livro Pri Hacham (Fruto do Sábio): Os sábios disseram que há três parceiros num homem: o Criador, o Pai e a mãe. O pai dá a brancura, a mãe dá a vermelhidão e o Criador dá o espírito e a alma.

O pai e a mãe são duas linhas, a força de recepção e a força de doação, matéria e forma. Tudo é organizado de acordo com a linha do meio, que temos que juntar por nós mesmos. Nós recebemos três linhas de Cima: pai (Aba), mãe (Ima) e o Criador. Nós temos que juntar o pai e a mãe, abaixo, construir e revelá-los dentro de nós, a fim de encontrar a linha do meio. Então eu entro em contato com a minha linha do meio, o que significa o ser humano (Adão) em mim, e me assemelho ao Criador, formando a adesão entre nós.

“O ser humano significa a fase da alma nele. Como os sábios disseram: ‘Você é chamado humano’. E ele é a alma de Israel, por que é diferente e está separado das nações do mundo.

Um ser humano é feito de duas coisas: matéria e forma. A matéria é o que chamamos de criação. E a forma é o Criador. Acontece que temos três parceiros:

• O Criador, que dá à alma;

• A Luz, que revive o vaso chamado de fase da Divindade em que a Divindade reside no vaso;

• O vaso proveniente do pai e da mãe; o pai dá a brancura e sua mãe a vermelhidão”.

Baal HaSulam divide as influências de ambos os lados em diferentes tipos e dá-lhes diferentes nomes: pai e mãe, matéria e forma, desejo de receber e desejo de doar, etc. A questão é que, juntos, esses dois fatores nos apresentam uma escolha evocando-nos a juntá-los na forma de um ser humano.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 11/11/12, Escritos de Baal HaSulam

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Nós experimentamos a vida nas relações familiares em nossa conexão com o outro. Nós não estamos falando de coisas externas aqui, nem sobre eu e minha esposa, mas sobre como conectamos as imagens de nossos cônjuges que existem em cada um de nós com as imagens de nós que os nossos parceiros têm. Estas imagens recíprocas se unem na medida em que se tornam um todo no final. Nós estamos mudando o tempo todo, e por isso devemos continuar a trabalhar nestas imagens um do outro, desenvolvendo-as e desenvolvendo seu relacionamento.

Atualmente, nós já nos ligamos inconscientemente uns com os outros desta forma. Digamos que quando você está falando com seu chefe, você cria a imagem dele dentro de você, e com base nesta imagem, você escolhe o que dizer a ele. Apenas numa família nós queremos estar conscientes desta conexão para poder gerenciá-la e torná-la boa.

Na verdade, nós já estamos agindo desta forma. Adaptadores semelhantes trabalham na natureza, em tecnologias e biologia. Sem eles, seria impossível manter o elo entre nós. Mesmo se estivermos conectados de uma maneira errada, nossos laços ainda suportam a mesma forma.

Em outras palavras, eu tenho que criar uma imagem da minha esposa dentro de mim; reciprocamente, ela tem que me ajudar, criando a minha imagem dentro dela. Este é todo um processo, porque nenhum de nós sabe ou entende bem a si mesmo o suficiente e não entende seu parceiro. Nós temos que gradualmente discutir e esclarecer todas as questões potenciais que existem entre nós.

As mulheres geralmente se queixam que seus maridos não falam com elas, não prestam atenção a elas, e não mostram muito interesse nelas em geral. Todas as suas queixas podem ser imediatamente satisfeitas. As queixas das mulheres são verdadeiras e corretas, uma vez que correspondem às necessidades espirituais que existem da parte feminina, Nukva, em relação à parte masculina.

As imagens do nosso parceiro são compostas de seus desejos e aspirações, de seus hábitos, percepções, opiniões e atitudes. Nós temos que nos comportar como atores que desempenham papéis especiais, e para esta tarefa, nós entramos na imagem interna do personagem que atuamos. Seu corpo físico continua o mesmo, mas todo o seu mundo interior de pensamentos, desejos e hábitos se veste de uma nova maneira. É para isso que devemos nos esforçar.

E quando você se construir desta forma, você vai entender o mundo interno de seu parceiro. Você vai olhar para o mundo como se através dos olhos dele e perceber através de seus hábitos e suas qualidades naturais. Você vai começar a ver o mundo através deles, vai entender melhor o que ele espera de você, e ver claramente que tipo de ligação com eles você é capaz de fazer. Em outras palavras, vamos realizar uma pesquisa profunda do sistema que se opõe a nós, em vez fazer uma análise superficial; nós vamos perceber isso internamente, vestindo-nos nele. Nós vamos construir um tampão, um adaptador, entre nossos cônjuges e nós. As esposas vão fazer o mesmo em relação aos seus maridos. Geralmente, as mulheres lidam com isso com muito mais facilidade do que os homens, já que os homens são construídos mais primitivamente do que as mulheres; portanto, as mulheres entendem melhor os homens, e não o contrário. As esposas conhecem seus maridos muito melhor, já que é concedida às mulheres a capacidade de ver seus maridos da maneira correta pela natureza.

Da “Discussão sobre uma Nova Vida” 16/07/12

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Pergunta: Por que nós recebemos as Mitzvot , ou seja, os mandamentos, se tudo tem que ser cumprido de acordo com o nosso desejo e o nosso livre arbítrio?

Resposta: É verdade, a pessoa aceita uma Mitzva como um mandamento. Depois de tudo, o desejo também nos “ordena” que nos comportemos de certa maneira e nós executamos os mandamentos do desejo.

Se eu recorrer a alguém para fazer algo, este pode fazê-lo por medo, por uma recompensa neste mundo, por uma recompensa no outro mundo, ou porque ele é ordenado a fazê-lo. Assim, uma Mitzva é um mandamento que não é cumprido por medo nem por uma recompensa.

Se eu tenho medo de alguém ou a esperança de obter uma recompensa, eu mantenho uma espécie de contrato e não uma Mitzva. Eu tenho a chance de perder ou ganhar de acordo com o desejo do anfitrião, que me priva do meu livre arbítrio e define condições difíceis: “Faça isso e você vai ganhar alguma coisa; faça outra coisa e você vai perder”. Eu vejo que não há terceira via e que não há nenhuma saída. Talvez, eu possa ter sido criado desta forma ou estas são as circunstâncias.

Por outro lado, uma Mitzva simboliza o fato de que sou totalmente livre. O Criador está totalmente oculto de mim; eu posso fazer o que quiser, mas ainda procuro uma maneira de realizar e cumprir o Seu desejo. Por quê? Não há resposta para essa pergunta.

Portanto, vá procurar uma resposta. O medo já é coerção, suborno, você está viciado, e isso significa que não há espiritualidade aqui. Então, por que eu deveria observar a Mitzva? Não há qualquer razão para fazê-lo. Só um louco ou uma criança pode agir sem qualquer recompensa, sem querer evitar o mal ou para atingir o bem. Portanto, o que podemos fazer? Eu procure a força para fazê-lo, já que sou uma máquina que precisa ser alimentada. Eu procuro combustível, sem ter que responder à pergunta “por quê?”.

Quando uma pessoa realmente atinge o estado de “fé acima da razão”, não há razão para ela observar a Mitzva. Diz-se: “A terra está pendurada por um fio”. A pessoa só olha para o combustível, e essa é a única coisa que ela procura e exige.

Então, ela mesma se oculta para que ele não lhe seja mostrado o medo ou a recompensa. Isto significa que ela se “restringe”, não querendo ver o Criador e foge de qualquer coisa que possa ficar no caminho de seu livre arbítrio, da fé acima da razão.

Aqui nós chegamos ao ponto em que não há cálculo em nosso mundo e para o qual não há nenhuma maneira de medir. É porque nós usamos os nossos desejos para escolher o que nos garante um lucro maior.

O nosso livre-arbítrio começa a partir deste ponto central em diante. A partir deste momento, eu me deparo com a pergunta: “Por que fazê-lo?”. Aqueles que estão tentando se esforçar através desta pergunta alcançam as condições espirituais que estão acima dela.

Não há nenhuma razão para observar Mitzvot em nosso mundo. É inútil do ponto de vista dos nossos desejos e valores.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 04/11/12, “Matan Torá (A Entrega da Torá)”

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Pergunta: Esforços internos causam dor. Será que nós podemos dizer que esta dor vem em vez do sofrimento que vem diretamente da natureza na forma de furacões e outros desastres naturais?

Resposta: Em geral, a resposta é sim. Em vez de reconstruir as casas que foram destruídas pelo furacão e receber golpes mais terríveis, nós podemos passar para o trabalho interno e fazer esforços mentais. Os esforços devem ser qualitativos, embora a natureza nos obrigue a mudar para os esforços quantitativos.

Lá, a diferença entre qualidade e quantidade é enorme. Nós sabemos isso das leis da pirâmide, que é dividida em quatro níveis: a natureza inanimada (s), vegetal (v), animal (a) e humana (h). No nível humano nós fazemos esforços propositais.

Mas outras pessoas estão no nível mais baixo. Pense nos esforços que elas têm que fazer em toda a largura da base da pirâmide! Que grande área o desejo cobre, quantas toneladas de concreto e ferro, quantas horas para gastar, quantas doenças sofrer, e que grande falta a ser sentida!

Nós estamos acima desse nível e podemos mudar as dificuldades e sofrimentos de bilhões de pessoas por muitos anos com um clique num botão.

Mas não pense que apertar o botão é mais fácil do que mil anos de trabalho duro. Não é por acaso que o povo de Israel clamou no deserto e esteve disposto a voltar ao trabalho duro no Egito, para trabalhar para o Faraó, só para evitar apertar o botão.

Esta é a essência da decisão que a pessoa tem que fazer, e por isso o nosso mundo não vai desaparecer até o fim da correção.

Ao apertar esse botão você tem que estar ciente e perceber o que está acontecendo, você não pode simplesmente clicar nele e ser surpreendido pelas consequências; na espiritualidade você só aperta o botão depois de conhecer todas as ações que atravessa. Em outras palavras, a forma de redenção já está no exílio.

Você tem que imaginar o processo, caso contrário, não tem escolha, porque escolher significa que você entende o futuro e o escolhe.

Qualitativamente, esse trabalho é mais difícil do que o trabalho normal. Assim, mesmo que eles pudessem fazê-lo, eles gritaram: “Vamos voltar! Vamos mudar esse trabalho pelo tipo anterior de trabalho!”.

Pergunta: Por que os Cabalistas dizem que o caminho da Torá é mais fácil do que o caminho dos sofrimentos?

Resposta: Você está tentando pesar duas coisas diferentes com a mesma balança: um quantum de Luz com bilhões de toneladas de rochas. Eles podem ser comparados? A energia interna da Luz é um bilhão de vezes maior do que o peso físico das rochas. Mas essas coisas são incomparáveis em sua percepção egoísta, em seus sentidos imaginários. Primeiro, nós temos que mudar a nossa escala de valores. Está escrito: “O justo é a base do mundo”. Seu poder e valor são muito maiores do que os de toda a humanidade. Sem ele as pessoas não podem fazer nada, elas não existem na espiritualidade. Então você não pode pesar os dois tipos de esforços com o mesmo instrumento.

Pergunta: Será que no final todos terão que apertar o botão?

Resposta: Não, nem mesmo todos os filhos de Israel, que significa todos aqueles que anseiam direto ao Criador. Todos participam do aperto do botão, mas é difícil dizer quem terá o papel de liderança no futuro.

Por um lado, uma pessoa não pode avançar sem um líder. Em cada geração deve haver alguém que puxe e leve os outros. Por outro lado, pode haver algo semelhante ao Sinédrio, um grupo de pessoas que estão prontas e são capazes de encontrar a força geral que vai levar as pessoas através da conexão entre elas. Eu não acho que alguém possa dar um prognóstico claro, mas isso não importa. O principal é que estamos avançando. O que é necessário é o que vai acontecer. A falta de conhecimento, neste caso, não é um problema.

De uma forma ou de outra, todos vão participar do processo, e até o fim da correção, até o último aperto, estaremos todos na pirâmide. Só a Luz do fim da correção vai transformar a linha num círculo. Os níveis da escada espiritual não mudam, e só quando toda Malchut entra na correção, atinge Keter e se torna igual a ela, é que todas as formas desaparecem, exceto o círculo.

Pergunta: Este é o botão do amor ao próximo?

Resposta: Sim, mas através do amor ao próximo, nós ansiamos pelo amor do Criador – nós devemos lembrar isso.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 04/11/12, “Matan Torá (A Entrega da Torá)”

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