Pergunta: Como nós podemos conciliar a noção da Providência Privada e da oração individual da pessoa com a noção das leis espirituais gerais que cada pessoa deve cumprir?

Resposta: Você não entenderá isso até parar de se separar do sistema geral. O “particular” é um tipo de conexão entre você e o sistema de almas, o qual se origina fora do seu estado. Enquanto isso, o “geral” é a condição básica do grupo.

A pessoa nunca consegue receber algo para si. Com efeito, sozinha, ela não tem capacidade de receber a espiritualidade. A capacidade espiritual de uma pessoa existe fora dela. É no desejo dos outros que ela é capaz unir-se a si mesma com a ajuda da Luz Superior, como uma mãe que vive dentro dos desejos de seu filho.

Além dos desejos dos outros, cada um de nós tem apenas um “ponto”, sua raiz individual. O que você pode fazer com um ponto? Apenas conectá-lo a todas as outras partes de sua alma: os desejos dos outros.

Esta questão de conectar-se ao Kli geral é o que chamamos de Providência Privada. A noção de “eu” como indivíduo (um ponto) não existe na realidade! Este ponto sente a si mesmo somente no que diz respeito ao ambiente, seja de forma egoísta (nosso mundo) ou altruísta (o mundo espiritual). Sem o ambiente ele não consegue sentir nada, nem mesmo a si próprio.

Portanto, o nosso desenvolvimento refere-se exclusivamente ao ambiente, e a nossa liberdade de escolha está apenas na escolha de um ambiente melhor. Afinal, o meu ambiente atual será eu amanhã.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabala 5/9/10, “Qual É O Problema De Eu Fazer Um Pacto No Trabalho”

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Como nós podemos nos unir? Isso só é possível se a pessoa, com o seu desejo, existe no amigo e o amigo existe nela. Cada um deve absorver o desejo do outro e trabalhar com ele, e ao fazê-lo, eles se conectam. Visto que o desejo deles visa ao mesmo objetivo, através do seu trabalho mútuo eles criam uma força comum de aspiração para avançar. Esta força garante o seu progresso e é chamada de Arvut (garantia mútua).

A conexão ocorre quando eu participo do seu desejo e experimento-o como meu, e todos os meus desejos servem para satisfazê-lo. Além disso, já que o seu desejo é atingir a meta, descobre-se que eu conduzo você à ela, enquanto você me conduz. Assim, nossos desejos se unem em um objetivo comum. Portanto, está escrito: “Torne o seu desejo como o Dele, e Ele tonará o Dele o seu”.

Este é um critério para verificar a extensão da nossa conexão. A distância entre nós é de 125 degraus (níveis), 125 partes do meu desejo egoísta. Mas, aos poucos, corrigindo-o através de ações “para o seu benefício”, eu me aproximo de você no meu trabalho pela doação.

Isso se chama “amar ao próximo como a si mesmo”. Em outras palavras, eu emprego o seu desejo de anular o meu antes, e ao fazê-lo, eu corrijo o meu desejo. O meu desejo continua, mas como eu fui tão longe para alcançar você, eu tornei o meu desejo doador. Nada mudou; eu só acrescentei a intenção. E a distância entre nós desapareceu, porque eu a destruí com a minha intenção!

E o que este “outro” quer? Ele quer atingir a adesão com o Criador, assim como você. Assim, você precisa ajudá-lo em uma coisa: tornar-se um com o Criador (junto com você). Esta única intenção conecta todos nós como um só.

Portanto, nós dizemos que estamos todos num único barco, e ele vai em uma única direção. Quanto mais perto eu chegar de você, mais perto eu chego do Criador.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabala 3/09/10, Shamati # 50

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Nós precisamos sentir a nossa oposição em relação à Luz e atingir o seu estado. Se nós não atraimos a Luz, nós sofremos, porque a sensação de sermos opostos ao Criador é amarga. Portanto, a fim de termos a oportunidade de nos desenvolver adequadamente, nós somos levados a um sistema chamado “grupo Cabalístico”. Ao invés de existir em um vazio e não saber como me desenvolver nas tentativas de me tornar semelhante ao Criador, eu me descubro em um grupo.

Eu posso trabalhar na união com o grupo, junto com outros que aspiram ao mesmo objetivo que eu. Em vez de focar em algo invisível, estando em um vazio, e não sabendo de onde vem o sofrimento ou o que está acontecendo, eu trabalho no sentido da união. E a nossa conexão resolve todos os problemas!

Como a união das almas pode ser substituída pela equivalência com o Criador? Originalmente, no Mundo do infinito, nós éramos uma única alma de Adão. Mais tarde, nós quebramos em várias partes, as almas individuais, e em vez do Mundo do Infinito nós começamos a sentir o nosso mundo (quebrado). Através da quebra, a Luz criou qualidades em nós que são opostas a ela, e a alma se tornou oposta à Luz.

No entanto, se nós corrigimos a quebra juntos e nos unimos novamente, a nossa ação se presta à revelação da Luz, tornando-se como ela. Em vez de nos igualarmos à Luz que está oculta, nós nos igualamos aos desejos que sentimos e compreendemos. Parece-nos como se estivéssemos sendo convocados, como bons filhos, para nos unir e anular o nosso egoísmo. Mas ao fazê-lo nós revelamos a Luz na união dos nossos desejos, pois este é o lugar onde a Luz se oculta: no interior dos Kelim quebrados.

Acontece que a oportunidade de trabalhar em grupo é a aplicação mais prática e real da Cabala. Nós realizamos ações que estão à nossa disposição, enquanto, em essência, revelamos a Luz que está além da quebra. Desta forma, nós purificamos o nosso contraste com a Luz, tornando-nos iguais a ela, e nos unimos. A Luz e o vaso se fundem num todo, e nós retornamos ao Mundo do Infinito.

Nós revelamos os 620 níveis ou degraus que nos separam uns dos outros e da Luz. Ao fazê-lo, nós descobrimos que somos opostos à Luz conforme os 620 degraus e, assim, compreendemos a Luz do Infinito 620 vezes melhor. Assim, nós revelamos a alma comum e toda a Luz que a preenche: o Criador.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabala 3/09/10, Shamati # 50

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Existem dois estados no avanço em direção à meta espiritual: O primeiro estado é quando uma pessoa tem a sensação, a força e o apoio do grupo e do Criador. A pessoa sente a importância da propriedade da doação, e isso força ela a se aproximar do Criador. Ela tem uma sensação e um desejo, o Criador lhe mostra que vale a pena trabalhar na meta espiritual. A pessoa sente que há uma recompensa, o que significa que ela não depende da fé: a propriedade de doação dentro dela. A sensação desperta o amor pelos amigos e o Criador.

Em tal situação, uma pessoa faz um pacto sobre o amor dos amigos e do Criador para sempre, para o futuro. Com quem é feito esse pacto? Não pode ser o Criador, porque quando um cresce distante do Criador, ele não vai sentir Sua proximidade, e o Criador não vai obrigá-lo.

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Estamos sob os 125 níveis de mundos ou ocultações. Esta dissimulação é benéfica para nós, uma vez que nos impede de ver o quão insignificante nós somos em relação ao perfeito estado do Infinito. Em vez disso, podemos observar apenas a nossa incapacidade de tornar-se semelhante a um nível espiritual mais elevado.

No entanto, a fim de avançar na correção de nós mesmos, temos que sentir aflição. Se sofrer correção estando no grupo, então, divulgamos o nosso sofrimento como uma criança jogando um jogo. A criança quer realizar algo, ela não terá êxito, mas mesmo assim ela faz o seu melhor e continua a tentar dominar um brinquedo desafiador.

Através dps seus esforços, dor e incapacidade de agir você procura cada vez o seu oposto à Luz em um nível. Você tem que trabalhar contra a Luz pois, caso contrário, você não vai sentir qualquer diferença entre você e a Luz, você não vai sentir o Criador, graças à soma total dessas diferenças.

Suponha que você esteja no palácio de um rei, mas você não sabe nada sobre isso e, portanto, não o aprecia. Então você começa a experimentar e pesquisá-lo. Você tem que observar todos os objetos e estados a fim de aprender todo o leque de conexões e contradições entre eles. Ao fazer isso, você chega num estado que descobre como regular todo o mundo, assim como um rei.

A partir da primeira parte da Lição Diária De Cabalá de 3/9/10, Shamati # 50

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Pergunta: Como posso saber o que é o vazio absoluto?

Resposta: É difícil imaginar o que é o vazio absoluto. É semelhante ao sentimento de querer algo e não poder obtê-lo. Mas, no mundo espiritual, é uma sensação horrível, que é referida como a iluminação preta “(vazio) de Malchut.

Ele surge quando a Luz sai da vontade de receber e uma pessoa experimenta um abismo negro. É uma sensação terrível do vazio. Nós pensamos que o espaço não preenchido significa liberdade, como se eu pisasse no cosmos e agora estivesse livre de todas as coisas. Mas o vazio é o desejo não realizado.

Nós não compreendemos como isso pode acontecer já que o Criador sempre nos apóia, como um bebê sobre uma almofada, Ele sempre oferece proteção, confiança e satisfação para nós. Ele revela-nos um vazio minúsculo, o sofrimento, na medida em que somos capazes de suportar e evoluir.

Mas a sensação do vazio todo (!) do desejo de preencher é terrível. Muito raramente, tal estado é revelado a uma pessoa e por uma única razão: Para deixá-la pelo menos uma vez na vida sentir a profundidade insondável de Malchut.

Da Lição Diária de Cabalá de 3/9//10 , “O Ensino da Cabala e a Sua Essência”

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O Criador formou uma idéia criando um ser que atingiria o Seu nível e status e entenderia tudo o que o Criador tinha feito e sentiria tudo o que o Criador sente. Em outras palavras, este ser irá tornar-se exatamente como o Criador!

Mas, para tornar-se equivalente ao Criador e continuar ser um ser criado sem ter que dissolver-se Nele, a criatura tem que conciliar duas forças opostas dentro de si: recepção e doação. Além disso, como se pode compreender algo sem compará-lo com seu oposto? Se fui criado de tal maneira que eu existo em completa harmonia com o meio ambiente e adesão e união total com todos, então eu não estou consciente ou sinto isso.

A sensação vem apenas como resultado de uma força contrária, quando estou perturbado ou falta alguma coisa. É este conflito que eu sinto. Não me lembro que tenho uma cabeça até que eu sinta dor. Se meu ouvido começa a doer, eu sinto que tenho uma orelha. É o mesmo sobre os meus sentimentos que envolvem o mundo ao meu redor. Por enquanto está tudo bem, nós não pensamos sobre isso para nós não sentimos que está ao nosso redor. [Leia mais →]

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Na realidade, não existe diferença entre o Criador e o grupo; ela existe somente em nosso ego. Somente um elemento está oculto de mim: a fonte do prazer. Por isso eu vejo o grupo ao invés de ver o Criador.

Porém, isso é feito para minha própria salvação, para que assim eu possa desenvolver um relacionamento altruísta com eles e não ser corrompido pelo prazer que eles possam me oferecer! Portanto, o prazer e a satisfação que existem no grupo estão ocultos de mim, e eu sou capaz de construir relacionamentos com eles através de minha ação livre e independente.

Se o Criador se revelasse a Si mesmo e revelasse o Seu amor por mim de uma só vez, isso iria me assistir em tudo e aniquilaria a possibilidade de usar meu livre arbítrio. Mas, na ocultação do Criador, eu permaneço totalmente independente. Se eu me sinto próximo ao grupo, eu me aproximo; se eu não me sinto assim, eu me afasto; Eu posso pensar não importa o que seja sobre eles também. A ocultação é um grande favor da parte do Criador; Ele faz isso por nosso próprio bem, para nos permitir nos construir a nós mesmos.

A ocultação me deixa permanecer neutro e reúne meu caráter individual e valores. Só parece que eu estou cercado por um grupo de estranhos. Na verdade, ele é minha própria alma, meu receptor(Kli) espiritual!

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Pergunta: O sistema do estimulador espiritual trabalha com pessoas que podem compreender o princípio da “fé acima da razão”. Porém, a maior parte da humanidade não pode atuar de acordo com esse princípio, e somente golpes muito fortes podem forçá-la a isso.

Resposta: Eles ainda começarão a participar nele porque não há outra escolha. Nós precisamos de alguma forma elevar-nos acima de nós mesmos, acima de nossas vidas, destino, e forças da natureza que nos compelem a fazer algo conosco. Precisamos agir e procurar por alguma externa e benévola força governante que se preocupe conosco.

Eu acredito que as pessoas irão ver rapidamente que existe ao menos algum refúgio aqui. Elas irão sentir isso com um “sexto sentido”. Está escrito muito claramente na Cabalá que nós não temos outra escolha. Ou encontramos um jeito de nos unir como um todo e alcançamos o estado de ser uma sociedade em completa interdependente, de ajuda mútua, e, consequentemente, mesmo amor mútuo por nós mesmos e através do caminho da Luz, ou seremos punidos pela natureza ao nosso redor através do caminho do sofrimento. [Leia mais →]

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Estado 1 (nosso estado presente) é “doação” para si mesmo, o que compreende nosso prazer e o desejo de satisfação. Estado 2 (o estado que desejamos alcançar) é doação ao Criador, o que irá constituir prazer para nós. E nisso está a contradição.

Na “doação” para si mesmo, a ação em si, o trabalho, e a recompensa estão todos em uma direção, em uma linha. Assim, é chamado de Luz Direta, e tudo está claro para nós aqui: o começo, o fim, e a realização dessa meta final estão dirigidos em uma direção: em direção a mim.

Mas se eu desejo ter prazer em doar ao Criador, então o problema da intenção oposta e o resultado surgem. Eu preciso corrigir minha intenção, e isso vai contra meu desejo! Doar ao Criador deveria se tornar em recepção de prazer para mim. E eu preciso me alegrar uma vez que esse é o plano da criação. E a alegria deveria vir da doação, e isso é completamente oposto a mim. [Leia mais →]

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