O geral e o particular se conectam e plugam um ao outro. Daí, aqueles que estão vindo para nós hoje são capazes, de unindo-se a nós, usar a nossa experiência de trabalho interior e receber a nossa compreensão.

Nós presenciamos a facilidade que a nova geração tem em aprender a usar todos os dispositivos modernos, telefones celulares e computadores, que descobrimos e desenvolvemos com um esforço tão difícil. Mas os jovens vêm para o prato pronto com mais facilidade de engolir tudo isso sem prestar nenhuma atenção para nós.

É o mesmo na espiritualidade: Aqueles que vêm estudar a Cabala serão capazes de alcançar um sucesso ainda maior do que nós, uma vez que “estão em nossos ombros”! O primeiro obstáculo no caminho é a decepção na sua própria capacidade e habilidade de sentir a alegria na descida. Este discernimento é possível apenas com a ajuda da Luz Superior, e não um a um com ele, mas pelo grupo.

É aí que o rompimento entre nós se desenrola, o que eu preciso corrigir. Tenho que me tornar um doador em relação a esta quebra, mas eu sou incapaz disso. Em seguida, a Luz vem e me dá uma oportunidade de conectar-me com os outros, e dentro deles, encontrar o Criador para que eu possa doar a Ele.

Esta situação tem que se desdobrar diante de mim em toda a sua profundidade, e eu tenho que esperar a salvação a partir deste ponto mais interno. Essa é a imagem que devo visualizar, e então você certamente vai encontrar-se em pé diante da escada espiritual que leva para cima.

Da 2 ª parte da Lição Diária de Cabalá de 6/9/10 , Shamati # 42

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O Zohar, o capítulo “Va Yechi (E Jacó Viveu) , “Item 210: Vem e vê o quão importante são as obras do Rei Santo. As obras que são feitas embaixo, estão ligadas às coisas no alto, em sua raiz, uma vez que qualquer coisa abaixo neste mundo tem a sua raiz acima nos mundos superiores. E quando elas são levadas para baixo e trabalham com o ato supeior, desperta o correspondente a elas, nas raízes, nos mundos superiores.

“Acima” e “abaixo” referem-se a Bina e Malchut. Se pensarmos que “Acima” se refere a algum lugar abstrato na espiritualidade enquanto “baixo” alude a um lugar no nosso mundo está incorreto. Afinal, a ciência da Cabala não fala nada do nosso mundo. Ele não se preocupa com o homem em nosso mundo ou ações que realizamos aqui. A ciência da Cabala faz alusão apenas às ações com o desejo que podemos realizar em similaridade com a Força Superior, em doação. [Leia mais →]

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Pergunta: Por que os cabalistas intencionalmente nos confundem através das suas palavras “terrenas” em seus livros como se eles estivessem falando sobre o nosso mundo material?

Resposta: É porque só na confusão que vamos perceber a verdade. Sem confusão, você nunca vai conseguir entendê-la. Por isso Cabalistas escrevem tantos livros, porque precisamos chegar a revelação do seu opposto: a partir do desejo de receber prazer com o desejo de doar.

Há uma enorme falha entre eles. Nós pensamos que é suficiente modificar “mais” em “menos”, mas, na verdade, não é assim tão fácil. Todos os nossos pensamentos e desejos estão interligados, e nós temos que passar por toda essa perplexidade. Qualquer “confusão” representa uma questão que temos de resolver. E, para chegar a uma questão, significa já estar a meio caminho da revelação, ou até mais.

Assim, cada estado que nós passamos em trevas, ser fraco e indefeso é uma necessidade absoluta para nós. Eu não tenho nenhuma idéia de como chegar à verdade sem passar por erros e percepções enganosas que são repulsivas para os meus sentidos e, claro, na minha mente. No entanto, eu cresço por causa deles. Esta é a única maneira que nós podemos combinar “positivo e negativo”, ou o desejo do Criador para conceder o desejo da criatura para receber: passar por um sistema de exílio, ocultação e um completo desnorteamento.

Quando olho para trás, vejo que a cada momento do meu caminho é irrevogável. Se eu me livrar de um instante sequer, nada ficará claro para mim mais, e não haverá perfeição no final, não vamos ser capazes de reconhecer ou revelá-la.

É por isso que tudo o que acontece conosco é indispensável. Seria impossível escrever o Zohar de qualquer outra forma. Uma pessoa não pode progredir sem cometer erros. Temos de nos tornar conscientes de algo que é oposto à verdade.

Como podemos ensinar aos nossos filhos? Nós os confundimos e permitimos que eles cometam erros para que eles aprendam a partir deles e não façam na vida real. Esta é a diferença entre o avanço através da aflição e através da ciência da Cabala .

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É essencial entender que tudo o que lemos no Zohar tem lugar dentro de nossa conexão. Nossa conexão produz (dá à Luz ao) “espaço”, uma nova dimensão onde o Criador será revelado. Na verdade, este espaço em si não existe. Mas se cada um de nós, com seu ponto no coração, desejar pela conexão com os outros, os nossos esforços colectivos constroem esse espaço, a rede entre nós, para a revelação da propriedade de doação: o Criador.

Esse espaço pode ser considerado como o grupo. As pessoas perguntam constantemente: “Onde está a espiritualidade: para cima, para baixo, ou em algum lugar do lado?” Diz-se em uma oração: “Onde é o lugar da sua grandeza?” Não é por-onde, que não têm um lugar . Você tem que construir este lugar no seu relacionamento com os outros. Juntos, vocês estão construindo o espaço espiritual e nele, você encontra o Criador.

Além disso, o próprio Criador é considerado como “o lugar”, porque o sentimos no “lugar” que criamos para Ele. O Criador existe além de qualquer espaço. Vós tendes a construí-lo: um desejo coletivo e corrigido semelhante ao Criador, na propriedade de doação onde o Criador será revelado.

Ele pode ser revelado somente dessa forma, na equivalência de forma, ou seja, no lugar adequado para ele, que é a mesma propriedade de doação. Nada mais é possível. Este lugar é o Templo, a Casa do Criador, o desejo de Malchut, que adquiriu as propriedades de Bina. É por isso que é chamado Beit Templo, a Casa Santificada. Malchut é a casa e santidade é a propriedade Bina, doação.

A partir da 2 ª parte da lição diária 9/8/10 Kabbalah , o Zohar

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Klipat Noga é um estado da “metade do bem e do mal “, e é um estado muito frágil e estressante. É como se uma pessoa estivesse em pé na borda entre a execução de um crime grave ou, pelo contrário, de uma boa ação que ela deve receber ajuda. No entanto, ela vai e vem e é incapaz de se apoiar de uma forma ou de outra. É como se ela estivesse dividida em dois, sem a força necessária para realizar uma escolha final, não sabendo de que lado da balança ele coloca um grão, a determinação final.

Por um lado, ela é incapaz de rejeitar o seu ego, que é o enorme desejo de ter prazer e toda a sua “posse”. Egoísta Por outro lado, ela entende que se não libertar-se agora com a ajuda do Alto, que ela ganhou,  não será capaz de passar para o outro lado e entrar no mundo espiritual. Assim, ela está no limiar não saber para qual lado passar. Ela é como um cavaleiro numa encruzilhada. Este é um estado onde a pessoa precisa fazer uma escolha.

Aqui, apenas o grupo e a Luz Superior podem ajudar uma pessoa a fazer, finalmente, a sua mente e passar para as mãos do Superior, a transição para doação, mediante a fé acima da razão. A oração aqui não se trata de ajuda, já que isso significaria que uma pessoa já tomou uma decisão. A oração é sobre o estado em que ela é incapaz de escolher. Esse estado é o início do ano ou o começo de uma nova mudança.

Por um lado, sentimos que somos maus, e por outro lado, falta-nos a força para rejeitar todas essas qualidades egoístas e estados. Somos incapazes de imaginar como é possível viver sem eles ou como fazer um passo a fim de elevar-se acima dele. Só a Luz Superior que vem a nós durante esse estado nos ajuda a fazer uma escolha e elevar-nos a fé acima da razão (doação acima de recepção). É então que o Ano Novo começa para nós, e isso é chamado de “um bom registo no Livro da Vida”.

A Luz Superior, o Criador, coloca sua assinatura no livro da vida para nós e garante a uma pessoa que, a partir de agora, essa pessoa vai continuar pelo bom caminho. Antes disso, deve-se fazer tudo o que está ao seu alcance para trazer-se para esta escolha. A tradução direta de um “Ano Novo (Rosh Hashaná)” é um “início de mudanças”, ou uma e sempre para melhor “cabeça de mudanças.” Elas precisam acontecer muitas vezes para nós: em direção ao Criador, que é “bom e faz o bem. ”

A partir da primeira parte da lição Diária de Cabala 9/8/10 , “Carta 67”

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Pergunta: O que devemos fazer para mantermos a “trajetória espiritual” constantemente, ou seja, no ponto de tomar uma decisão em que o espaço de unidade espiritual vêm antes das realizações materiais?

Resposta: Assim que conseguirmos criar este tipo de ligação entre nós, um lugar para a “revelação do Criador”, ele imediatamente se desvanece. Isso é feito para que sejamos capazes de tomar esta decisão outra vez. Cada momento deve ser o “início”. E o que ajuda a pessoa a fazer esta escolha constante é apenas um ambiente forte, que lhe permite manter uma ligação (ver Baal HaSulam, “A Liberdade”).

É impossível manter esta decisão por sí próprio e por mais de um momento. Temos que trazer-nos para uma sociedade correta, como colocar uma semente no solo, e recebemos a realização da importância do objetivo da mesma. Então, você será capaz de unir os pontos de decisões, transformando-os em uma linha reta para a meta.

Da quarta parte da Lição Diária de Cabalá de 08/09/10 , “Rosh Hashaná”

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Malchut quer ser semelhante à Bina e consegue isso através de Zeir Anpin (ZA). ZA é um modelo para ela. Ser capaz de se tornar semelhante a ZA indica sua capacidade de ser semelhante à Bina.

O mesmo se aplica a nós. Se eu quero ser como o Criador, eu tenho que entrar no grupo, tornar-me parte integral dele, participar juntamente com todos, influenciar a todos, e receber de volta a influência deles. Neste tipo de mistura, na conexão entre nós, eu adquiro uma nova forma de união com os outros. Então, a forma que me reveste assemelha-se ao Criador.

Em outras palavras, se eu me vestir com o grupo, como se ele fosse uma peça de roupa, então eu serei semelhante ao Criador.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabala 07/09/10, O Zohar

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Se nós tivéssemos sido corrigidos no Mundo do Infinito, todas as influências do Alto (das melhores às piores, conforme são sentidas no nosso desejo de receber prazer ou na nossa matéria), não mudariam nem um pouco a nossa atitude para com o Criador. Isso ocorre porque o nosso desejo estaria sob a Primeira Restrição (Tzimtzum Aleph), sob a tela, em doação, ou na Luz Refletida.

Então, nós usaríamos todos os estados que atravessamos, da satisfação plena ao vazio total, com a única finalidade de justificar o Criador, de glorificar, honrar e agradecê-Lo. Isso acontece porque nesses vários estados, que vão do vazio à plenitude, Ele nos dá a oportunidade de determinar a nossa atitude para com Ele como algo que seja independente do que recebemos Dele, sem qualquer conexão com o nosso desejo de receber prazer ou a nossa sensação em si.

Como resultado, nós apenas Lhe agradeceríamos a oportunidade de nos elevarmos acima do nosso desejo, da nossa natureza, na fé (doação) acima da razão (satisfação), no “doar com o propósito de doar” (Galgalta ve Eynaim ou GE) e no “receber com o propósito de doar” (GE mais AHP – Awzen, Hotem, Peh). Dessa forma, nós poderíamos aceitar todos os estados com uma única finalidade: usá-los de forma a sentir o Infinito em cada estado.

Isto é, nós teríamos uma intenção totalmente corrigida, independentemente do grau de satisfação e sensação do desejo, do vazio absoluto e sofrimento terrível à satisfação completa, que muda toda a atenção da pessoa, do Criador para o seu ego. Se nós nos corrigíssemos a tal ponto, estaríamos no Mundo do Infinito.

Nós determinamos o nosso degrau na escada espiritual em relação à correção total, o Mundo do Infinito. Nós fazemos isso de acordo com a nossa capacidade de justificar os estados que Ele nos dá, de existir acima da sensação que sentimos em nosso desejo, para manter a intenção e estar em conexão com Ele, o Doador, a fim de nos tornarmos semelhantes a Ele, com base em todas as sensações .

O Criador deu-nos um ponto de adesão com Ele. No entanto, para compensar isso, Ele também criou em nós o desejo de receber prazer, e Ele está constantemente aumentando-o. Este desejo anula o ponto de adesão. No entanto, nós temos que usar o desejo que nos empurra para longe da adesão, e aumentar a conexão com o Criador exatamente com a sua ajuda. É assim que nós avançamos.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabala 6/09/10“E Jacó Partiu”

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Pergunta: Se uma pessoa não existe separada dos outros indivíduos, por que cada um de nós tem uma sensação de que a realidade é criada por ele e que o Criador se relaciona com ele pessoalmente?

Resposta: Este é um nível de exclusividade que cada um de nós possui. Ele chega até nós vindo do Criador e constitui nossa raíz, que nos torna diferente dos outros. Ele obriga cada um de nós a implementar sua singularidade, pois é verdade que “o mundo é criado por mim”. Isto é o que cada pessoa deve pronunciar e validar para si mesma. No entanto, isso não deve ser feito às “custas” dos outros, mas sim para o benefício dos outros.

Eu sou aquele que corrige este mundo; as outras pessoas são apenas partes de mim. Este fato obriga-me a tratar os outros como se eles dependessem de mim. Eu tenho que unir-me com eles através do poder do meu amor, e eu sou o único que define isso.

Quando o meu ponto se conecta com os pontos deles, eu me torno a “cabeça” deles, ou seja, a cabeça de um corpo chamado “alma comum”. Sou eu quem toma as decisões, criando conexões e preenchendo-os com a Luz do Criador, porque para eles eu represento a fonte ou o Criador. Existe alguém, e ele é você. Você é aquele que faz a mesma coisa ao conectar as outras pessoas (inclusive eu) a você. Você também se torna a cabeça do nosso corpo universal, mas é um corpo diferente, porque, no seu caso, ele é identificado por sua atitude adequada em relação aos outros.

 
Assim, cada um de nós é uma personalidade única que não sobrecarrega os outros, mas sim os complementa. Você sente atitude pessoal do Criador, mas Ele só pode se relacionar com você por meio do grupo. Da mesma forma, você só se relaciona com Ele por meio do grupo.

O Criador é aquilo que é revelado na conexão entre nós. A Luz Superior reside especificamente dentro dos desejos de doação e na conexão entre todas as almas. Ao unir todas as qualidades de doação, o vaso para a revelação do Criador (uma rede de doação) revela-se.

O próprio desejo experimenta a Primeira Restrição (Tzimzum Aleph) e para de receber. Receber só é possível através dos laços que conectam todos os desejos em um lugar onde a tela e a Luz refletida estejam presentes.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabala 5/9/10, “Qual é a Questão de Eu Fazer Um Pacto no Trabalho”

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O propósito de tudo o que nós sentimos na nossa realidade, seja positivo ou negativo, é formar-nos ao longo da escada espiritual. Não há nada que possa ser criado para qualquer outro propósito ou exista por si só. Tudo neste mundo – milhares de objetos, ações ou forças à nossa volta – existe para um único propósito: o meu desenvolvimento espiritual. Eu incorporo, conscientemente ou não, tudo o que me rodeia e, portanto, evoluo.

Na verdade, se tudo veio do Mundo do Infinito até o nível do nosso mundo, onde este existe, aparentemente, sem estar conectado com um todo, então, como objetos e ações do nosso mundo não podem estar ligados por um propósito único do qual eles descem até nós? Como pode haver algo no nosso mundo que não tenha vindo do Mundo do Infinito? E se algo veio do Mundo do Infinito, isso significa que se originou da unidade que existia lá, e, posteriormente, descendo até aqui, tomou a forma da quebra, do distanciamento e isolamento.

Portanto, ao subir a escada espiritual, a pessoa tem que elevar toda a realidade, todos “Deste Mundo”, consigo. Diz-se que através da ascensão espiritual a pessoa eleva (corrige) os níveis inanimado, vegetal e animal da natureza junto com ela.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabala 6/9/10 , “E Jacó Saiu”

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