As 600.000 almas são partes de uma única alma criada pelo Criador. Este único ser criado foi dividido em partes que chamamos de “600 mil” almas. No entanto, este número não indica a quantidade, mas sim a qualidade da conexão entre elas.

Quando o Criador dá origem ao desejo de receber prazer, tudo é um todo único; o Criador, o vaso, e a Luz são como um. Mas, neste estado, nem o desejo nem a Luz sentem a separação ou a conexão; eles não sentem se a criatura existe ou não. Há uma completa ausência de qualquer sensação, pois qualquer sensação na criatura só pode ser detectada por meio da oposição entre a criatura em si e o que ela sente.

Para isso, é necessário distinguir entre a Luz e o vaso, e sentir a sua completa oposição e conexão. No entanto, quando o vaso e a Luz se conectam, sua diferença não desaparece, visto que o amor surge acima do ódio.

Ambas as qualidades devem emergir. A distância entre o ódio e o amor, as trevas e a luz (o ódio é revelado como escuridão e o amor como luz), dá à criatura a sensação de sua existência e a compreensão de onde ela existe e com quem ela está conectada. Esta é a razão pela qual o Mundo do Infinito não é suficiente para descrever a criatura e torná-la independente.

Somente depois que a criatura passa por todo o processo de seu desenvolvimento, isto é, que ela começa no primeira fase, desce para a segunda, e depois sobe de volta para a terceira, ela começa a entender do que se tratava a primeira fase. A criatura torna-se independente e semelhante ao Criador. É por isso que é chamada de Adão.

No início (Fase 1), a criatura era apenas uma gota de sêmen. Depois, ela percebe que a quebra ocorreu e corrige. Ao fazer isso, a criatura atinge a perfeição. Ela não é mais considerada uma gota de sêmen, mas sim que tem o poder de 600.000 almas e representa uma alma grande e independente.

“Seiscentos mil” representa seis Sefirot de Zeir Anpin multiplicado por dez Sefirot em cada uma delas e depois por dez mil, o poder da ascensão de Zeir Anpin a Arich Anpin, que rege todas as correções. 60 x 10.000 = 600.000. Assim, a alma comum (o estado final geral e corrigido) é chamada de 600.000 almas.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 26/09/10, “600.000 Almas”

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Pergunta: Qual é o significado do termo “linha”?

Resposta: A linha é a escala dentro de mim, onde eu construo todas as tendências, pensamentos, desejos e atitudes de uma forma direta. Tudo aquilo que está sendo revelado agora em mim, nos meus Kelim, é construído de acordo com a Luz que chega até mim.

Se houver um entendimento claro e preciso entre a Luz que agora brilha em mim e os vasos que eu coloco em ordem de acordo com a Luz, isso significa que eu sou construído conforme uma linha. Isso porque dentro de mim existe um monte de qualidades, e a Luz que chega até mim ajuda-me a construir a mim mesmo ao longo da linha. Anteriormente, eu era como uma esfera; então, eu pedi que a Luz viesse de uma forma direta e brilhasse dentro de mim na forma de uma linha, colocando-me na mesma ordem.

A Luz Circundante (Ohr Makif) brilha em todas as direções. Quando eu peço a ela pelas correções que são construídas como uma linha direta, a Luz torna-se “esticada” em uma linha, à medida que eu estou em conformidade com ela. Esta transição depende da pessoa ser capaz e estar disposta a exigir essa estrutura da Luz. A ação da Luz está acima do conhecimento, mas se a pessoa recebe a força para superar, se ela dá e se entrega à Luz de pleno acordo, então a Luz organiza todos os componentes de sua alma de acordo com sua importância.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabala 28/09/10 “O que é Prata, Ouro, Israel e as Nações no Trabalho”

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Artigo do Rabash “Cada Um Ajudou Seus Amigos”, de 1984 (texto em negrito)

Eu sou incapaz de avançar sem a ajuda dos outros, pois somente através da unidade com eles é que posso descobrir que o mundo espiritual é revelado na conexão entre nós. Em nosso mundo, às vezes eu preciso da ajuda de alguém que é forte, rico, amável ou inteligente. Da mesma forma, preciso da ajuda de uma pessoa igual e semelhante a mim quanto ao propósito da vida.

Nós devemos entender como alguém pode ajudar a seu amigo. Será onde existem ricos e pobres, sábios e tolos, fracos e fortes?

Em nosso mundo, a ajuda é necessária quando existem disparidades entre as pessoas; é onde descobrimos uma oportunidade de ajudar. Se, no entanto, as pessoas são iguais, não há lugar para a assistência. A ajuda em nosso mundo se estende de uma pessoa completa para uma pessoa que carece de algo.

Mas quando todos são ricos, inteligentes, ou fortes, etc., como alguém pode ajudar o outro?

De um modo geral, não nos animamos se tivermos que recorrer a alguém para obter ajuda. Nós sentimos vergonha, orgulho e inveja. Nós não queremos admitir que precisamos de algo ou dependemos de alguém, e nos esforçamos em nos separar.

Nós percebemos que há uma coisa que é comum a todos: o estado de ânimo, de espírito. É dito, “Uma preocupação no coração da pessoa, deixe-a falar sobre isso com outras”. Isso porque, no que diz respeito ao sentimento de bom ânimo, nem riqueza ou erudição pode ajudar.

Um ânimo elevado é resultado da confiança no bom futuro. Mas se a pessoa sabe que tem que se salvar e não consegue fazer isso sozinha, ela cai em depressão.

Pelo contrário, a pessoa é que pode ajudar o outro, vendo que seu amigo está por baixo. Está escrito: “A pessoa não se livra sozinha da prisão”.

Se a prisão é o nosso mundo, apenas um amigo que compartilha a mesma meta pode me libertar dessa prisão e me ajudar a entrar no Mundo Superior.

Pelo contrário, é seu amigo quem pode elevar seu ânimo (ou seja, dar-lhe confiança em atingir a meta). Isto significa que seu amigo a eleva de seu estado para um estado de subsistência. Então, a pessoa começa a readquirir força e confiança na vida e na riqueza, e começa como se o seu objetivo estivesse agora perto dela.

Eu estou desesperado porque não posso alcançar a meta espiritual sem ajuda externa. Eu não posso forçar ninguém, mas eu encontrei um amigo que está disposto a me ajudar. E ele será capaz de me ajudar não por meio de seu conhecimento ou riqueza, mas pelo desejo de alcançar a meta comum.

Acontece que todos devem estar atentos e pensar como podem ajudar seu amigo a aumentar seu espírito, porque em matéria de ânimo, qualquer pessoa pode encontrar um lugar carente em seu amigo, que possa preencher.

Isso não significa que você tem que entreter o seu amigo. Nós temos que evocar em cada amigo um sentimento de que a meta é alcançável. Então, ele será preenchido com o espírito de vida e se elevará acima desta vida corpórea, acima deste mundo que se parece com uma prisão para ele. Quando uma pessoa tem um amigo assim, ela tem certeza de que é capaz de se libertar desta prisão.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 26/09/10, “Cada Um Ajudou Seu Amigo”

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Pergunta: Está escrito que nós temos que estar alegre em Sucot. O que isso significa?

Resposta: A alegria é um efeito da realização e da unificação; é a alegria por trazer contentamento ao Criador. Existe o Mundo do Infinito, o vaso do Criador, que está vazio. Eu satisfaço (preencho) o Criador por meio do grupo, e esse ato de satisfazê-Lo me faz sentir alegria.

No início, eu me sentia vazio e exigia a satisfação do Criador. No entanto, graças ao estudo em grupo, eu percebi que a satisfação vem apenas da satisfação ao Criador. Eu estou satisfeito pela doação a Ele, da mesma forma que uma mãe se enche de alegria quando o filho está satsifeito.

Em última análise, não faz diferença se eu dou ou recebo. O objetivo é estar satisfeito, e isso só pode ser alcançado através da satisfação Dele. Quando eu O satisfaço, eu me satisfaço. No entanto, se eu O satisfaço por auto-gratificação, isso é egoísmo (Klipa, casca); é como trabalhar por uma recompensa.

No entanto, se eu me satisfaço a fim de satisfazê-Lo, isso é doação (santidade). Se eu O satisfaço a fim de me satisfazer, isso é recepção (impureza).

Diagrama: Impureza: 1-2) Eu O satisfaço, 3-4) a fim de ser satisfeito. Santidade: I) Eu elevo MAN a Ele, II ) para fazê-Lo satisfazer-me, III ) de modo que satisfazendo-me, IV) eu possa satisfazê-Lo.

Em ambos os casos, nós dois estamos satisfeitos. Ainda assim, tudo é determinado pela intenção: para quem eu devo realizar essas ações? Se existe amor entre nós, quanto mais eu me satisfaço, mais eu O satisfaço. No nosso mundo, não existem outros modelos do que uma mãe e seu filho.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabala 22/9/10 “A Agenda da Assembléia”

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À medida que a pessoa sobe a escada espiritual, ela, ao mesmo tempo, desce em seu ego. Suponha que eu tenha discernido e corrigido apenas a camada mais fina e superficial do meu desejo. Neste nível, eu me conectei ao grupo, percebi a importância da meta, e atraí a Luz que Corrige. No entanto, para ascender ao primeiro nível espiritual (um dos 125), eu preciso passar por mais duas fases.

A segunda camada do desejo é finalmente revelada a mim, e agora, eu estou muito pior ou “mais grosso”. Agora, eu condeno, ignoro, nego e desprezo. Comparado a esse estado, antes eu era como uma criança pequena; agora, eu estou sendo rejeitado de uma uma maneira mais forte. Para quê? Isso ocorre para me proporcionar a oportunidade de alcançar uma maior união e atrair uma Luz Superior mais forte.

É assim que eu avanço sem parar, revelando um egoísmo cada vez maior. Não importa quão alto a pessoa suba, a inclinação ao mal sempre a precede. Ela está preparada para isso, é claro. No entanto, durante a descida, nada ajuda, e ela cai para o “menos Infinito”.

Na verdade, a descida não é realmente uma descida, mas um estado de ascensão que você ainda não está preparado. É como se você fosse transferido para o time principal porque o seu treinador sabe que você tem a capacidade de se juntar aos melhores jogadores. As condições necessárias lhe são fornecidas. Agora, você só tem que se esforçar ao máximo e desenvolver-se ao lado deles como alguém semelhante.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabala 22/09/10 “A Agenda da Assembléia”

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Nós só existimos em um estado, o Mundo do Infinito, mas ele está oculto de nós por trás de 125 cortinas. Embaixo de 125 ocultações, corrompidas pela descida ao longo dos 125 níveis, eu existo na natureza oposta. Mas isso não afeta o meu ambiente, de forma alguma. Mesmo que eu não veja, sinta ou aja corretamente, eu ainda estou presente no mundo espiritual e tenho que me familiarizar com suas leis. Caso contrário, eu sempre perderei.

No entanto, uma vez que eu estou distante do Mundo do Infinito, o sistema espiritual me trata em conformidade. Ao rebaixar-me, o sistema aplica os critérios que “combinam” comigo. Obviamente, eu sou oposto à doação, mas apenas em 1/125. Se eu estivesse presente no Mundo do Infinito sendo totalmente oposto a ele, eu não seria capaz de tolerar.

Assim, eu sempre sofro prejuízos conforme o meu estado atual e o meu próximo nível; eu sinto uma discrepância (uma diferença) entre estes dois estados, a qual, de fato, é uma força que me faz avançar. Mesmo agora, a força do mal em mim põe-me para baixo, e eu sinto o afastamento da espiritualidade. Eu me sinto mal em relação a esse mundo e em relação ao fato de que ainda não escalei o meu primeiro nível espiritual.

O sistema do Infinito está condensado em relação a nós; ele se reduz e cria ocultações, isto é, mundos espirituais. Devido a isso, a pessoa, como uma criança, sempre se depara com a necessidade de crescer. A cada momento ela revela a separação de um nível mais elevado, para que possa novamente se esforçar e escalar um outro nível.

Da 1^r parte da Lição Diária de Cabala 22/09/10 “A Agenda da Assembléia”

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Pergunta: Você explicou que em cada um dos 125 níveis da ascensão, os desejos (a linha esquerda) e a Luz (a linha direita) estão pré-definidos por nós com antecedência, e que nós nos elevamos ao nível deles conectando-nos corretamente. Como isso é realizado na prática?

Resposta: Existem duas forças na natureza: a força da doação e a força da recepção (“mais” e “menos” ou as linhas direita e esquerda). Ambas se expandem do Criador, e o meu trabalho é a construção da linha média a partir delas.

A linha esquerda é para receber e a direita da linha é para doar. Eu preciso conectá-las colocando uma “resistência” (R) ou um “motor” (M) entre elas. Eu as conecto e assim elas trabalham de forma sustentada através do meu esforço ( R ou M). O resultado das minhas ações (a resistência  ou o motor em funcionamento) é considerado a “alma” ou “humano”.

Suponha que eu construí dentro de mim um “humano” no primeiro nível espiritual. Agora, eu estou enfrentando o nível seguinte. Qual é a diferença entre o “humano” do primeiro nível e o “humano” do segundo nível? 

Eu tenho que aumentar  a “fé acima da razão” (doação sobre a recepção), criar uma tela que nos conecte todos juntos, organizar o Kli (vaso) em equivalência com o Criador, e atrair a Luz Circundante que me ajudará a construir a tela (a conexão entre as linhas direita e esquerda).

O desejo com a tela deve ser equivalente à Luz. A magnitude da recepção na linha esquerda deve ser igual à magnitude da doação na linha direita. Se eu conseguir isso, eu ascendo a um nível espiritual mais elevado.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabala 22/09/10 “A Agenda da Assembléia”

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Rabash, Artigo 37, 1984-1985, “Quem Testemunha Pelo Homem”: Na medida em que o homem sai do amor próprio, ele poderá ser recompensado com a fé absoluta.

Pergunta: O que é a fé absoluta?

Resposta: Esta passagem fala sobre um nível espiritual muito elevado ou o processo de construção da linha média. Após o período de preparação, nós chegamos ao estado de fé parcial (Hafetz Hesed). Durante esta fase, eu me concentro apenas na elevação acima da montanha do desejo egoísta, a qual está em constante crescimento. Sem parar, subindo sobre ela, eu transformo as transgressões e os erros do nível anterior nos erros e méritos, em conformidade. Ao fazer isso, eu me torno um justo incompleto.

 Depois, eu subo ao nível do amor e transformo tudo em mérito. Isso é o que nós chamamos de fé absoluta ou perfeita, que também é dividida em níveis. “Fé” é a Luz de Hassadim, que se expande para o Kli, e “fé perfeita” é Hassadim com a iluminação de Hochma. A perfeição é alcançada apenas devido à Luz de Hochma, quando esta é capaz de encher a Luz Hassadim consigo.

Nesta fase, eu trabalho em duas linhas e percebo a terceira linha, recebendo para doar. Quando eu satisfaço o desejo de receber e o desejo de doar, a fé perfeita surge em mim: Hochma em Hassadim.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabala 21/09/10, “Quem Testemunha Pelo Homem”

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Em certo momento, após muitas encarnações (Gilgulim), um despertar inicial pela espiritualidade, o ponto no coração (Reshimo), desperta na pessoa. Ele é composto de duas forças: 1) o vazio que a pessoa sente pela inutilidade dessa existência vã e transitória, e o desespero de ser incapaz de encontrar satisfação neste mundo, e 2) algumas “centelhas” interiores que fazem a pessoa procurar algo desconhecido que existe além deste mundo.

Por um lado (para baixo), existe o desespero; por outro (para cima), existe uma centelha. Como resultado, a pessoa define seu curso. Juntas, essas duas forças formam dentro da pessoa a Reshimo: um novo rumo em sua existência.

Esta Reshimo a leva ao professor e ao grupo que estuda Cabala. Mais tarde, aos poucos, ela percebe que será capaz de construir a força de doação ou a equivalência com o Criador apenas conectando-se com outras Reshimot semelhantes à sua. Esta é a sua única escolha livre e ato de livre-arbítrio na vida.

O sucesso de uma pessoa é determinado pelo grau em que ela é capaz de aumentar sua centelha com a ajuda do grupo, contra todos os obstáculos pessoais. Se ela conseguir aumentá-lo, ela sentirá a necessidade da fé (doação) e dos outros (os meios). Tudo é definido pela felicidade na recepção (absorção) dos efeitos do ambiente espiritual (recomendações do professor e a opinião coletiva do grupo).

O ambiente não é apenas um grupo ou os amigos, mas a Shechina (Divindade). A minha relação com eles é a conexão com a Shechina, Malchut do Mundo de Atzilut, a alma coletiva de Adão. A união dos amigos na anulação de seu ego e a obtenção da qualidades de doação evocam uma resposta da Shechina e a recepção da Luz da correção a partir dela, a Ohr Makif.

Assim, a pessoa entra em interação com a Luz Circundante (Ohr Makif) que a faz avançar em direção à revelação da qualidade da fé (doação) dentro de si. E dentro desta qualidade, ela revela a Luz Interna (Ohr Pnimi). Todo nosso trabalho visa aumentar o desejo pela qualidade de doação através do ambiente correto e a importância da mesma. Isso não pode ser aprendido; este trabalho é descrito como “faremos e ouviremos”.

A pessoa se esforça na conexão com o grupo, apesar de que talvez ela não consiga sentir a necessidade de fazê-lo. Em troca, ela recebe o apoio e a necessidade coletiva, o desejo, acumulados pelos amigos no grupo: a necessidade da fé e da doação.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabala 21/09/10, “Quem Testemunha Pelo Homem”

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Pergunta: Como eu posso alterar os meus valores? Como eu estabeleço a importância da Força Superior, que constantemente define e forma a mim e o meu mundo, acima de todos os desejos materiais, animais, físicos e até mesmo humanos? Como eu faço para usar o grupo (o ambiente) e elevá-lo acima de tudo aquilo que é importante para o desejo egoísta?

Resposta: É precisamente a importância que diferencia o desejo egoísta do desejo espiritual de doar. No nível corporal, ela se concentra no Kli (vaso), enquanto que no plano espiritual, ela está focada no Criador.

Isto é, o que importa é que você concentre sua atenção: no que receber ou de Quem recebê-la.

A importância pode ser alterada. Por exemplo, da perspectiva de uma mãe, a criança é mais importante do que ela. No entanto, como eu faço para seguir seu exemplo em relação às outras pessoas em um mundo tão diverso? Como eu faço para me convencer a transferir a importância da minha vida a uma determinada força que desenha esse mundo para mim?

Vale lembrar que eu revelo essa força ao esforçar-me em examiná-la. Eu adquiro o vaso da revelação. Agora, a força também está presente, mas eu não estou focado em percebê-la. Então, como eu faço para concentrar minha atenção nela?

Tudo depende da importância: quando ela está focada no Criador, eu O sinto e vivo Nele. Finalmente, eu posso discernir as coisas que eu não percebia antes. O próprio Criador não muda. Ele permanece em repouso absoluto. É apenas o constante funcionamento das Reshimot (reminiscências, os genes espirituais) que me faz realizar um esforço. Depois, eu preciso procurar uma maneira de concentrar esses esforços da maneira que realmente importa.

É aqui onde o ambiente vem nos salvar. Como óculos, ele foca meus olhos sobre a essência. Nós nos unimos, elevamos a importância da espiritualidade aos nossos olhos, e concentramos nossos esforços comuns em um pequeno ponto, através do qual eu começo a ver o Criador.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabala 20/09/10 “A Grandeza da Pessoa Depende da sua Fé no Futuro”

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