Pergunta: Está escrito sobre o feriado de Sucot: “Saia da sua casa permanente e more em uma casa temporária”.  Você acredita que uma pessoa em sã consciência pode deixar uma casa segura e confortável e ir para uma cabana temporária?

Resposta: Nós vamos ser obrigados de qualquer maneira a mudar nossa morada egoísta apesar dos nossos desejos. Não importa o quão sólida a sua casa pareça, agora todo mundo sabe que é temporária, e vamos todos nos mover para outro lugar permanente.

Mas a Cabala convida uma pessoa para “sair da sua habitação permanente” que parece ser tão confiável e passar para uma “temporária” em antecedência. Nosso egoísmo vê o nosso mundo como eterno, mas o estudo da Cabala revela uma relação diferente entre os dois mundos: o mundo de doação é permanente, porque a pessoa realmente se une com o Criador e alcança a eternidade e a perfeição do Mundo Infinito. [Leia mais →]

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A garantia mútua é um espaço especial entre nós, o nosso desejo comum. Todas as revelações espirituais ali acontecem. E se não houver espaço, não há desejo comum, mas apenas os nossos desejos egoístas individuais. Construímos este espaço comum à medida que eu me anulo e entro neste desejo coletivo, você anula a si mesmo e coloca-se lá também, e assim todo mundo. Caso contrário, ele não existe!

O receptor em que nós podemos receber a Luz não está pronto, temos que construí-lo, temos que aspirar a unidade. Ao cultivar a nossa unidade, de 0 a 125 níveis, percebemos, em cada grau, uma nova imagem, maior revelação do Criador. Todos os livros “sagrados” (a Torá, o Zohar, etc) nos dizem exatamente sobre isso: os níveis da conexão que criamos transformando o nosso mal e rejeição de uns aos outros em amor e unidade. Assim, toda a Torá é composta de histórias que descrevem a forma de como desdobrir e corrigir o mal. [Leia mais →]

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O Zohar, no capítulo “VeYechi (E Jacó Viveu),” Item 376: Onde estão as bênçãos necessárias, o Criador, Malchut, deve ser abençoado em primeiro lugar. E se o Criador não é abençoado em primeiro lugar, as bênçãos não duram.

Quando lemos os livros sagrados, lemos sobre os estados que nós teremos que experimentar no futuro. No entanto, nós ainda não sentimos o texto que os cabalistas, escrevem desta forma.

É impossível descrever a espiritualidade de qualquer outra maneira além de tirar as palavras do mundo material. Não há palavras na espiritualidade. Então, como alguém pode narrar sobre isso? Como se pode explicar fenômenos que não existem no nosso mundo? [Leia mais →]

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A sabedoria da Cabala fala exclusivamente sobre o desejo. Quanto à Luz, não há muito a dizer. É estática e existe em repouso absoluto. Ela só dá e só tem essa propriedade única de doação. Se desejar receber a partir dela, então suas ações devem ser semelhantes a Ela. A Luz não muda, ao contrário, é seu desejo que a faz agir de acordo com você.

É semelhante a uma fonte de energia. Eu posso chegar mais perto dela ou me afastar dela, abordando-a de uma ou outra direção. Tal como acontece com o sol, que podemos ser queimado por ele ou usá-lo para nosso benefício. E como o sol, a Luz é absolutamente constante. Você pode rezar ou gritar com ela, mas isso não vai mudar.

Todas as transformações ocorrem apenas dentro de você, independentemente de você lamentar-se ou agradecer. De acordo com as suas alterações, você receberá resultados diferentes dos seus efeitos. A Luz não muda. Você descobre um campo, fixo, imóvel. Na medida de suas mudanças internas, você discerne o que sentir em seus diversos estados. E, no entanto, é você que sente as diferenças, ao passo que a Luz continua a mesma. [Leia mais →]

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Neste mundo, tudo nos parece tão estável, como num berço para um bebê. No entanto, nós precisamos sair dele e verificar se ele é realmente tão confiável.

Mais importante do que isso, nós precisamos sair da influência da sociedade. Se a pessoa sai para a chamada “moradia temporária”, ou seja, se ela cria um novo ambiente para si, a fim de tornar-se independente e ver o mundo à distância, como do espaço, então ela se aproxima ainda mais da Luz. É importante revelar o mundo “no outro lado” (no outro lado do egoísmo) sem mudar nada “nesta vida”, para se avaliar de forma  racional o nosso mundo como temporário, e adicionar o elemento permanente nele, através da união com o Criador.

Este mundo é-nos dado apenas para que possamos valorizar o mundo do Criador como perfeito. A fim de nos regozijarmos neste mundo e no próximo, nós precisamos assimilar o Mundo Superior enquanto existimos em nosso estado atual. Isto é alcançado mudando-se a importância da recepção pela doação, trocando o supérfluo pela essência, e o temporário pelo permanente. Nós precisamos substituí-los e descobrir a harmonia e a perfeição.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabala 22/09/10, Escritos do Baal HaSulam, Carta 17

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Pergunta: O que eu devo fazer se o Simulador não me dá nenhuma inspiração ou importância?

Resposta: Não importa, o Simulador é uma obrigação. Eu não recebo nenhuma inspiração da garantia mútua, mas eu devo realizá-la. Você tem que se esforçar várias vezes. Enquanto você está investindo nele, você está aparentemente perdendo, já que você está cuidando dele e dando-lhe tudo de “si mesmo”.

Isso continuará até que tudo se torne conectado, à medida que você seja capaz de revelar o primeiro nível espiritual. Então, você não sentirá os esforços que realizou como uma perda, mas sim como uma recompensa. Mas, por enquanto, isso é realmente uma perda: sua família, amigos e as pessoas que lhe cercam olham para você com espanto: “Onde você está se metendo?”.

Você não consegue explicar-lhes nada, mas isso durará até que você receba uma resposta para todos os seus esforços. Portanto, nós devemos tentar concluir esse processo o mais rapidamente possível .

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabala 22/09/10, Shlavei HaSulam, Artigo 17, 1986

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Por que depois que a alma (Nukva) completa uma etapa do seu desenvolvimento, ela ainda recebe limitações? A análise dos desejos (realização do mal) ocorre em todos os desejos (Kelim), e a correção, isto é, a aplicação dos desejos em prol da doação, ocorre quando esta for possível, ist´é, apenas em alguns desejos. A Nukva restringe os outros desejos, limitando-se.

Nós sabemos que alguns desejos pertencem ao “coração de pedra” (Lev HaEven), e eles não podem ser usados para se receber em prol da doação até o fim da correção (Gmar Tikkun). No entanto, por que é necessário esperar? Por que este “coração de pedra” não pode ser corrigido agora, juntamente com os outros desejos?

O fato de nós sempre corrigirmos apenas parte do desejo (deixando de lado o “coração de pedra”), nos impulsiona a obter um desejo adicional e, portanto, essa limitação age em nosso benefício. A pessoa é forçada a separar seus desejos, tomando uma decisão em relação a cada desejo e cada detalhe. Onde está GE (Galgalta ve Eynaim)? Onde está o AHP? Qual desejo é para a recepção em prol da doação, e qual desejo é para a doação em prol da doação?

A pessoa percebe tais diferenças em todos os desejos, exatamente devido ao fato do “coração de pedra” estar parcialmente presente nos mesmos, e isso ajuda a pessoa a determinar os limites do desejo. Exatamente no limite de esclarecermos nossas capacidades é que adquirimos a sensação, o contraste das qualidades, de acordo com a lei do “preferir uma Luz na escuridão”.

Estas limitações, quando nós sentimos que só conseguimos prosseguir até este limite e não conseguimos atravessá-lo, dá-nos a capacidade de perceber as diferentes qualidades e suas combinações (inclusões). Nós revelamos novas qualidades, o Criador acima da criação, no limite entre os desejos.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabala 21/09/10, Talmud Eser Sefirot

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Pergunta: Na caminhada espiritual são descritos estados, mas como a pessoa vai de um estado a outro? Qual é o método de transição?

Resposta: O método é muito simples: nada muda na realidade. Existe apenas uma realidade imutável, e como a minha atitude muda, a realidade muda nas minhas sensações.

O Doador na natureza imutável é imutável. Todas as mudanças ocorrem com o homem mudando sua atitude perante o mundo. Mesmo os psicólogos não aconselham esperar para que o mundo mude, mas mudar a si mesmo.

A Luz Superior pode lhe dar uma nova atitude perante a realidade, e você verá por si mesmo que tudo depende de você. Basta não tomar isso como um trabalho indesejável e difícil, mas, pelo contrário, tratá-lo como uma chance de controlar sua vida. Afinal, se tudo depende de você, e você tem a força com a qual pode implementar mudanças reais à sua disposição, então isso é maravilhoso! Naturalmente, certos esforços são esperados de você, mas através deles você se torna o centro do universo!

Uma pessoa pequena, que pensa que depende da natureza e dos demais, começa a mudar e muda sua percepção da realidade. Tudo está em suas mãos.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabala 20/09/10, “A Grandeza da Pessoa Depende de Sua Fé no Futuro”

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Você não visa a meta se não estiver olhando para ela através do grupo. O grupo é como uma lente que coleta todos os raios da visão e os dirige ao alvo. Sem ele, você não será capaz de focar os olhos na meta. Apenas no grupo, na relação coletiva dos amigos, você será capaz de descobrir a obra do Criador .

Se nós não construirmos uma área comum entre nós, um “espaço comum”, onde exista apenas a doação e a nossa união, nós não teremos o “lugar” onde o Criador pode ser revelado. Eu preciso ao menos de uma outra pessoa, pois o número mínimo em um grupo é duas pessoas. Eu decido unir-me com o grupo, e agora eu penso constantemente nisso. Na união que nós criamos, no “lugar comum”, ocorre tudo o que O Zohar e a Torá falam. Mas se eu não estou conectado com os outros, eu não tenho um lugar para revelar o que está descrito no Zohar.

Se eu me uno aos outros, todas as histórias na Torá, no Zohar, no Estudo das Dez Sefirot, e no Talmude falam sobre sobre os tipos da nossa conexão e o que é revelado nela. Através de minhas próprias ações dirigidas a uma maior conexão, eu desperto a revelação do Criador. Isso é chamado de “Israel (Eu), a Torá (textos cabalísticos, estudos e grupo), e o Criador são  um”, e eu os unifico desde o início da minha correção até o seu fim.

Não é nada difícil concentrar-se em um ponto. Senão, o alvo imediatamente desaparece, e você deve se concentrar de novo. Existem obstáculos, e o desafio está em focar-se na meta através da união.

Primeiro, nós precisamos criar um espaço comum entre nós. E O Zohar nos dirá o que ocorre nele, como anular-se a fim de trazer a nossa união à correção completa, e revelar o Criador nela de acordo com a lei da equivalência de forma.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabala 20/09/10, Talmud Eser Sefirot

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Tudo vem como resultado do esforço. Não espere que algo mude por si só. Somente através de nosso esforço de união nós atraímos a Luz para nós. Quanto maior o esforço, mais forte a influência da Luz, e vice versa. A Luz permanece em absoluto repouso, e somente quando nós aspiramos à união nós A forçamos a nos unir.

Nós nos puxamos para mais perto uns aos outros, e fazendo isso nos acercamos mais da Luz. Tal como nos distanciamos uns dos outros, nos distanciamos da Luz. Mas, nossos esforços nunca são desperdiçados, e de “tostão em tostão” eles são acumulados em um grande capital. Toda vez que tentamos nos unir, a Luz nos influencia, e mesmo que nos distanciemos uns dos outros um pouco depois, a correção feita pela Luz permanece, nada é desperdiçado, e nos movemos adiante.

Esses processos de “compressão” e “expansão” são como entrada-saída ou como o trabalho do coração. Nós nos unimos, a Luz nos influencia, corrige nossa conexão e imediatamente evoca o próximo grau não corrigido. De novo precisamos nos esforçar, dando à Luz a oportunidade de nos unir mais uma vez, e de novo a correção nos dá o próximo estado não corrigido. E assim vai até que as 125 correções se completem.

Cada vez eu subo acima de meu desejo não corrigido, e então o levo à correção. O primeiro passo é quando meu ponto no coração cruza o Machsom. Então, ele puxa uma parte dos desejos por sobre o Machsom, a parte que pode ir acima (fé acima da razão, Bina acima de Malchut). E assim por diante, até que eu gradualmente transfiro para cima do Machsom todo o meu desejo, parte por parte, para estar acima dele, tendo adquirido as qualidades de doação acima das de recepção. É o grau de Hafetz Hesed ou Bina, doar por doar. Agora meus erros se tornaram méritos, e meus pecados em erros.

Então, eu continuo até a próxima fase. Através de um minúsculo buraco na próxima barreira eu atravesso para o campo do amor aos outros. Meu ponto no coração é o primeiro a fazer isso, e então, todas as partes do meu desejo são transferidas para esse grau. Na medida em que eu possa usá-los para o propósito do amor (realização) aos outros, eu transformo meu ego no desejo de receber para o bem do Criador.

Toda vez que trabalhamos com nosso ego em direção a uma união maior, atraímos a Luz através da nossa aspiração pela equivalência de forma. Eu desejo, e o Criador responde ao meu desejo, realizando todas as ações.

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