Pergunta: Se a Luz cria desejos (Kelim, receptores), então porque é que continuamos na mesma situação de Infinito e só descobrindo?

Resposta: No processo de expansão e queda de Cima para baixo, a Luz criou todos os estados de origem (os níveis espirituais) de tal forma que o desenvolvimento ou a subida é determinada pelo impacto do respectivo “degrau” ou nível espiritual em nós, e não pelo impacto da Luz. A Luz realiza ações, mas apenas se for forçada a fazê-lo.

Aqui reside toda a essência da construção do sistema dos Mundos Superiores. O sistema foi dividido em partes, a fim de colocar obstáculos no caminho da influência da Luz sobre os desejos, para que especificamente a necessidade do desejo seja abrir a passagem para a ação da Luz.

No estado inicial, eu e você residimos no Infinito mas não percebemos o outro, uma vez que estamos em propriedades diferentes. A descida a esse mundo é construída a partir dessa condição, de modo a permitir que o homem retorne ao Mundo Superior por conta própria.Na verdade, todo o propósito de descer de Cima para baixo está na ascensão independente do homem de baixo para Cima.

Uma pessoa não realiza um ato por conta própria, mas evoca pela formação de um desejo por ela. Assim como o desejo de subir mais alto é formado, ela dispara uma subida para o próximo degrau.

Assim, uma pessoa revela os graus previamente escondidos. Ela busca as formas da vontade de doar (as formas de doação para o Criador), e se a forma adquirida corresponde a um elevado nível espiritual, evoca as forças de correção e sobe de acordo com o princípio: “Faça o seu desejo equivalente ao Seu desejo para que Ela possa agir como deseja. “Então, Zivug (acoplamento espiritual) ocorre.

Da Lição Diária de Cabala de 1/10/10 , “Dentro da Minha Carne Verei a Deus”

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Pergunta: Qual é a “separação de Nukva” do ZA (Zeir Anpin)? Por que o ZA tem duas Nukvas?

Resposta: A separação começa quando os desejos se desdobram em Nukva adicionais, e ela percebe o que lhe falta para atingir o nível do Criador.

Eu existia em Bin um conjunto com ZA, e Ele me encheu de tudo o que era necessário para minha existência. Mas eu comecei a ter vontade de ser independente, tal como Ele é, e aderir totalmente a Bina. Neste momento, eu descubro e sinto que sou incapaz disso. Este estado é chamado de descobrir as limitações (Din). Se eu aceito estas restrições e as corrijo, então eu me tornarei como Bina.

Isto é precisamente o que precisamos fazer: Malchut ascende a Bina, Bina desce para Malchut, e juntos, eles trabalham para a correção do todo. Malchut pode levantar todos os seus pedidos a Bina, Bina passa a Malchut todas as suas forças para que este receba as propriedades necessárias de doação.

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O Criador se oculta de nós; se não fosse assim, nós nunca sairíamos de nosso egoísmo. Nós nos sentiríamos orgulhosos de nossa conexão puramente egoísta com Ele. É por isso que Ele nos deu este mundo em Seu lugar.

Ele diz: “Aprenda a amá-los, e isso indicará que você Me ama! Então, nós nos tornaremos um, você e eu, e desfrutaremos um ao outro! E saiba que eu estou dando a você este jogo, de modo que você possa perceber grandes meios de avanço nesses relacionamentos com as demais pessoas, os quais você e eu não podemos ter!

Afinal, Eu sou eterno e perfeito: você não pode vir a Mim com uma atitude hoje e outra amanhã. Eu sou a lei de doação absoluta, e hoje você não está adequado a ela. Portanto, você não tem chance de se aproximar de Mim, e nós não podemos estar juntos!

Mas, enquanto isso, brinque com este mundo. Eu o preparei de modo que você acreditasse que as pessoas e você mudam. Eu estou dando a você amigos que desejam o mesmo objetivo e o desejo de vir até Mim. Isso pode ser um jogo, mas eles são capazes de despertar em você o desejo por Mim. Você brincará com eles, e eles brincarão com você, e se você organizá-los de modo que eles Me procurem, isso indicará que você mesmo está no caminho que conduz a Mim.

Comece corrigindo a sua conexão com os outros e alcance o amor por eles; de repente, você perceberá que isso é o mesmo que amar o Criador. Eu mesmo não posso brincar com você do modo que você é hoje. Mas Eu estabeleci o mundo para você no seu nível! Tudo foi concebido para isto!”.

Se eu percebo o mundo como tal, todo ele se transforma no meio para eu alcançar o Criador! De qualquer forma, não importa qual seja a minha atitude para com o mundo, este será cada vez pior. Ele ainda tentará despertar-me a fim de dirigir-me ao Criador.

No entanto, em vez de ser meu amigo e andar até o Criador comigo, o mundo agirá contra mim. Afinal, ele terá que revelar-me até que ponto eu não tenho conexão com o Criador e não quero usar este mundo em conformidade.

A vida continuará golpeando-me a fim de sacudir-me e dizer: “Que diabos você está fazendo? Comece usando-me corretamente!”. Assim, nós percebemos que todas as tentativas de corrigir este mundo a nível corpóreo o tornam ainda pior.

Da 4^a parte da Lição Diária de Cabala 7/10/10 “O Amor pelo Criador e o Amor pelos Seres Criados”

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Nós estamos totalmente separados da espiritualidade, a qualidade de doação, mas temos um “simulador de treinamento”, o grupo, uma parte da humanidade que está disposta a existir na doação mútua, a fim de tornar-se semelhante à Luz. Portanto, nós devemos fazer uma auto-analise unicamente em relação ao grupo, e quanto mais estivermos dispostos a doar ao grupo, mais saberemos quem somos.

Este trabalho está correto na sua base, uma vez que a outra pessoa (a quem odiamos e doamos apenas para receber algum benefício) é um substituto para o Criador ou a Luz. Se nós entendermos que a única chance de abordar a Luz é através da ação da doação dentro do grupo, então esta ação evoca a Luz que Corrige, embora o grupo seja egoísta.

Esta correção não requer uma intenção (Mitzvot Lo Tzrichot Kavana), porque o próprio ato da doação dentro do grupo leva à correção de acordo com a regra “Faremos e Escutaremos” (Naaseh ve-Nishma). Isto é, a partir das ações pessoais se atinge a qualidade de Bina (Shmiya, Lishma).

Como resultado, nós já não avaliamos tudo segundo o “doce versus amargo”; em vez disso, nós substituímos pela escala do “verdadeiro versus falso”, já que queremos observar os amigos como já corrigidos e grandes, e ver as falhas apenas em nós mesmos. Assim, o grupo é a condição para a correção, pois podemos nos corrigir completamente do egoísmo, examinando-nos em relação ao grupo: até que ponto somos equivalentes à Luz, ao Criador.

O Criador quebrou intencionalmente o nosso Kli e nos fez sentir suas partes como algo alheio a nós, para que pudéssemos aprender a tratar estas partes como tratamos a Ele. Ele plantou a qualidade de doação, que é oposta ao nosso desejo de receber, dentro das partes estranhas, e é por isso que nós as odeiamos. O problema é que a pessoa é obrigada a examinar-se em relação ao ambiente que ela é egoisticamente incapaz de ver como importante, mas é exatamente isso que determina a magnitude do egoísmo dentro de nós.

Quando o egoísmo é discernido dentro de si mesmo, a pessoa não deve fugir dessa sensação, mas sim ocupar-se com a correção através de uma ação no grupo e um pedido (MAN, a oração) durante os estudos. Acontece que o trabalho em conexão com o grupo evoca a Luz oculta em seu interior, o Criador, que nos dá o grupo como um substituto para Ele, para que você peça que o Criador corrija a sua atitude em relação ao grupo.

Portanto, nós estamos lidando com apenas dois níveis espirituais ocultos: o grupo, discretamente revelado, e o Criador, totalmente oculto. Enquanto trabalhamos no grupo devemos ocultar nossos sentimentos de ressentimento e rejeição em nós mesmos e, depois, com a ajuda da Luz contida no grupo, descobriremos nossa correção. Como resultado, eu, o Criador, e o grupo nos fundiremos em um todo, de modo que o vaso (Kli) e a Luz se tornem um.

Da 1ª parte da  Lição Diária de Cabala 6/10/10” “Em Tudo Precisamos Discernir Entre Luz e Kli“

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Nós temos dificuldade em compreender a linguagem dos Cabalistas. A própria matéria da discussão está oculta de nós, e nós não sabemos o que são a Luz e o Kli (vaso), o Criador e a criatura, os mundos espirituais, ou as relações corretas e incorretas. Nós somos incapazes de comparar o que está escrito no texto com a realidade, porque a realidade espiritual dirige-se à doação e não existe em nossas percepções ainda egoístas.

Memorizando as palavras dos Cabalistas, nós não conhecemos sua essência, mas usamos os clichês que tínhamos previamente acordado. Mesmo que tenhamos certa compreensão delas, como nós saberemos que isso está correto? Afinal, os estados espirituais dos quais a sabedoria da Cabala fala ainda não deixaram sensações ou impressões em nós.

Tudo o que nós sentimos no nosso desejo egoísta não está relacionado com a espiritualidade. A fim de compreendermos os textos Cabalísticos, nós precisamos saltar internamente sobre o nosso egoísmo, congelar neste vôo interno, e começar a absorver o significado de suas palavras. É por isso que nós precisamos mudar as palavras dos Cabalistas no reino da percepção sensorial. No Mundo Infinito, tudo é simples: a Luz preenche o vaso (Kli).

No entanto, nas fases do desenvolvimento de baixo para cima, enquanto estudamos o texto sem sentí-lo, é impossível visualizar o que está sendo discutido, compreender, ou até memorizá-lo mecanicamente, visto que não experimentamos nada daquilo que os Cabalistas estão descrevendo. Como efeito do estudo, algumas idéias são mantidas na memória, mas já que existe uma ausência destas nos sentimentos, nós ficamos confusos e perdidos nelas.

Isso continua até que somos capazes de sentir os estados espirituais que estão sendo descritos conforme nossa equivalência com eles em nossas qualidades de doação. Isto só pode ser alcançado por meio do trabalho com os amigos, porque o amor dos outros leva ao amor pelo Criador.

Enquanto permanecemos no egoísmo, nós devemos primeiro descobrir o nosso ódio no desejo de nos conectarmos com os amigos; então, nós temos que corrigi-lo até chegarmos a amar, como uma ponte que está sobre um abismo de ódio. Graças a esta correcção, o abismo será preenchido com a Luz.

Da 1ª parte da  Lição Diária de Cabala 6/10/10 “Em Tudo Precisamos Discernir Entre Luz e Kli“

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Pergunta: Se o tempo necessário para a conquista do mundo espiritual está sendo acelerado, então como a justiça é alcançada, se todos estiverem fazendo a mesma quantidade de esforço a respeito de sua própria alma?

Resposta: É exatamente por isso que todos despertam para a espiritualidade no seu próprio momento, e não ao mesmo tempo. Cada alma desperta quando for necessário para essa alma em particular, pois todos nós já atravessamos transformações e adquirimos os “méritos do passado”, descritos como “mérito dos antepassados”.

Os antepassados são nossas encarnações passadas, que já foram concluídas e nos deram um acumúmulo de “méritos”, uma inclinação pela espiritualidade, as quais somos capazes de cultivar ainda mais. Mas isso não tem relação com o meu avô ter me deixado sua riqueza espiritual. A herança pode ser transmitida apenas no mundo físico, mas bens espirituais não têm uma linhagem corporal. “O mérito dos antepassados” são as minhas próprias realizações que eu fiz nas encarnações anteriores (Gilgulim), que agora eu posso usar para continuar a evolução da minha alma.

Nós somos incapazes de tirar conclusões comuns sobre o processo espiritual que está ocorrendo agora, porque nós não vemos as encarnações de toda a alma como uma encarnação coletiva, mas quando tudo lhe for revelado, você verá que tudo é totalmente justo. Por enquanto, é necessário ver o trabalho e o objetivo espiritual que temos pela frente com a intenção desejada no local correto. Não vamos gastar nossa saliva com filosofia.

Da 4ª parte da Lição Diária de Caba 6/10/10 “O Amor pelo Criador e o Amor pelos Seres Criados”

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No caminho espiritual temos que exercer esforços como uma criança inquieta que corre por todas as partes feito louca, causando o caos, quebrando e amassando coisas. Ela tem falta de percepção, mas depois de deixa cair um copo várias vezes, ela descobre sua fragilidade e aprende como segurá-lo de forma apropriada. Tendo destruído algo, ela irá aprender como juntar todas as partes de volta.

Em uma forma semelhante, precisamos alcançar a quebra da alma coletiva que aconteceu antes de nós, para descobrir as forças da ruptura. De outra forma nós nunca iremos saber como reunir todas as almas quebradas em uma única totalidade.

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O grupo é a minha cópia, a minha sombra, assim como eu sou a sombra do Criador. Eu recebo muito mais dos meus amigos do que aquilo que eu coloquei neles. Isso não depende deles ou de seu comportamento, mas apenas da minha atitude para com eles. Este ambiente é também o Criador. É a oportunidade que Ele me deu para trabalhar com Ele, criando uma ilusão para mim, como se algo existisse fora de mim, quando, na verdade, só o Criador existe fora de mim.

É por isso que eu devo sempre despertar o ambiente até atingir o estado em que este me influencie, para que eu deseje unir-me a ele, a fim de unir-me ao Criador por meio dele. Eu não posso alcançar o Criador sem o ambiente, porque ele é o meio externo através do qual eu verei a imagem do Criador.

Se eu não desejo me unir com o grupo, eu não estou visando a meta, o Criador. Afinal, quem é o meu próximo? A força da quebra que ocorreu na espiritualidade divide-me em duas partes: eu e o meu próximo. Para quê? Para que eu tenha o discernimento do que me falta, a fim de unir-me com o Criador.

Tão logo eu possa aproximar esse ambiente de mim, embora ele me pareça estranho, mais eu sou capaz de me aproximar do Criador. Eu estava propositalmente dotado de uma dupla percepção, de modo que eu perceberia uma parte de mim como estranha e odiosa.

É por isso que “amar ao próximo como a ti mesmo” é a principal regra da Torá. Esta é a única coisa que a Luz corrige, e não há nada para corrigir senão isso. Se você não pedir a correção desta situação, todos os seus esforços são em vão. Tudo o resto são gritos inúteis no deserto.

Da 2ª parte da  Lição Diária de Cabala 5/10/10, O Zohar

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Pergunta: Eu vivo no Equador. Como eu posso, durante a aula, conectar-me com a oração para a correção do grupo?

Resposta: A pessoa deve tentar sentir como se estivesse aqui conosco. Não existe distância no caminho espiritual. Se um de nós está sentado diante da tela do computador a poucos quilômetros de distância do nosso centro, outro está em algum lugar no Equador, e outro está em nosso auditório, não faz diferença.

Tudo depende de onde está o coração da pessoa. Tudo que você tem a fazer é tentar manter-se conectado com a gente. A pessoa está onde o seu desejo está. Isso porque não existe mais nada exceto o desejo; a “vestimenta” exterior não conta.

Da 2ª parte da  Lição Diária de Cabala 4/10/10, O Zohar

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Pergunta: Como a pessoa alcança o apelo interior? Ela pode avançar sem ele?

Resposta: Obviamente, não existe progresso sem um pedido de ajuda, o qual só pode ser alcançado com a ajuda do ambiente. Sozinha, a pessoa não pode alcançar tal desejo. O apelo deve visar a doação; eu tenho que ascender por cima do meu egoísmo, e esta ascensão só é possível através da inveja dos amigos. Caso contrário, sobre o que eu ascenderei? Como e onde eu sairei do meu ego? Eu não consigo arrancar-me da lama pelos cabelos, ou como os Cabalistas dissem: “Um prisioneiro não pode libertar-se da prisão”.

Somente através do trabalho na união é que eu levo o meu ponto no coração do egoísmo, em meu desejo, para o contato com os outros. Eu aumento constantemente os esforços, motivado pelo crescente entusiasmo do grupo através do qual eu recebo a Luz que Corrige.

A Luz se expande através do sistema espiritual de Arich Anpin (AA), por meio de Aba ve-Ima (AVI), Zeir Anpin (ZA), até Malchut (M). Malchut é a Shechiná, a união de todas as almas. Como abaixo da Parsa as almas vivem quebradas, não há chance delas receberem a Luz. Por isso, nós ascendemos à Shechiná, o conjunto das almas que anseiam pela união e a doação, e lá, nós recebemos a influência da Luz Superior. Lá é o lugar do nosso encontro.

Pergunta (cont.): O pedido de ajuda também é uma ação do grupo?

Resposta: O pedido é o resultado do acúmulo de esforços coletivos do grupo. A pessoa precisa da influência externa para alcançar o apelo individual. Exige-se a combinação de ambos.

Além disso, a pessoa sente que está pedindo pela união. Na verdade, ela não exige nada além da união; ela não está orando para ser poupada de problemas, mas pela qualidade de doação. Seu apelo é pessoal, mas destina-se à união, à conexão com os outros e com o Criador.

Tais são as leis do mundo espiritual, o lugar onde nós nos conectamos acima do egoísmo.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabala 1/10/10, Shamati # 38

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