Pergunta: Baal HaSulam escreveu que uma pessoa irá revelar o Criador apenas no desespero. Isso significa que, a uma certa altura temos que ceder, de se recusar a continuar lutando?

Resposta: Não, não me rendo. Nós lutamos para entrar no mundo espiritual por nossas próprias forças. E então nós desesperamos por não poder e compreender porque não podemos romper o Machsom (a barreira que nos separa da espiritualidade) por nossa conta. Mas é apenas então que sentimos verdadeiramente a necessidade do Criador, evocamos a sua força, e nos libertamos da prisão. [Leia mais →]

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Nos squecemos que não devemos fazer nada além de pedir ao Criador para fazê-Lo! Em vez disso, pensamos em como eu devo forçar meu coração para abrir, como eu posso conectar com os outros, ou como as outras pessoas podem conectar-se comigo. No entanto, não devemos nem pensar nisso! Imaginamos a conexão dentro de nossa mente egoísta, mas não é nada parecido com o que pensamos.

Este é o nível do Mundo Superior; nós estamos revelando uma nova realidade! Precisamos apenas pedir e isso é tudo! Nós aprendemos que tudo acontece por força do pedido. Nós levantamos a oração, MAN e em resposta vem a Luz Circundantes, MAD, e corrige tudo enquanto estamos simplesmente presentes durante a correção. Tudo vem do Alto, e da nossa parte apenas uma demanda, um pedido e aspiração são necessários.

Todo o problema reside neste ponto: Devemos voltar para o Criador ou tentamos fazer tudo de forma independente? Este é o ponto onde nós cometemos um erro e ficamos emperrados por muitos anos, não conseguimos mudar a direção mesmo que levemente, para entender que não há nada além de um endereçamento, uma demanda, um pedido! [Leia mais →]

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No Zohar, o capítulo”Beshalach (Quando o Faraó Enviou),” Item 441: Está escrito sobre isso “Você não deve lavrar com um boi e um burro juntos”, isso significa que a pessoa não deve dar espaço para as formas do mal, porque as ações do homem despertam o que não precisa ser assim. Quando eles se unem, é impossível resistir a eles. O Klipa chamado de “cachorro” sai do seu lado, e este é o mais feroz de todos ….

O Zohar também diz que todos os nossos esforços e ações imediatamente expõem a Klipa (casca), e se uma pessoa falhar, ela mergulha na Klipa e depois, gradualmente, faz uma correção e sai dela. Desta forma, esclarece a Klipa e não precisa estar nela por mais tempo.

Ou seja, a elevação a níveis espirituais sempre começa com a confusão, a mistura entre o bem e o mal. No início, todo o estado é claro para mim. Sem dúvida, existem o bem e o mau nela.

Tenho que atrair a Luz que Reforma a este estado. Ao manifesta-lo, a Luz puxa o mal para baixo, e eu me elevo usando o bem. Assim, em qualquer estado que eu alcanço, primeiro sinto a falta de clareza, e somente a Luz se divide em duas partes.

Na primeira, a Luz me ajuda a revelar o mal, como é dito, “Eu criei a inclinação para o mal”, e eu a derrubo. Então, existe “… e eu criei a Torá para a sua correção, porque a Luz (OhrMakif) Reforma.” Então eu me elevo, para os bons desejos.

Assim, “Não há homem justo que faça o bem sem antes ter pecado”. Nós sempre precisamos revelar o mal em primeiro lugar e” lançá-lo fora “, que significa estar imersos nele, impregnados, percebendo que ele é mau, e só depois me livrar dele e chegar ao bem.

Isso acontece com qualquer esclarecimento , com todos os mínimos detalhes. Portanto, não se assuste se isso acontecer com você a cada segundo. Pelo contrário, quanto mais  frequentemente ocorrer, melhor é.
[26480]
Da  segunda parte da Lição Diária da Cabala de 14/10/10, O Zohar

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Pergunta: Qual é o trabalho interno no grupo entre os círculos(Igulim) e a “linha reta”(Yosher)?

Resposta: Antes eu estava satisfeito com o sucesso no mundo corpóreo, mas de repente senti que faltava algo em minha vida, e eu comecei a procurar um lugar onde eu me sentiria melhor. Graças a esta sensação que eu vim para a ciência da Cabala, mas quem foi que me levou a isso?

Minhas perguntas são chamadas de “o desejo de realização”(Hissaron). Eu (meu “ponto no coração”) tinha existido em algum lugar “redondo” e de repente me senti mal. Em outras palavras, uma certa tensão surgiu entre eu e o meu ambiente, uma diferença, um “delta.” Senti esse delta (diferença) como o mal, como eu era atormentado pela pergunta “O que eu estou vivendo?” Porque eu não me sinto satisfeito e equilibrado?

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Pergunta: Eu vim para a Convenção com um enorme desejo de quebrar a minha casca egoísta. Eu continuo tendo pensamentos que eu sou capaz de fazer alguma coisa agora, mas eu não estou fazendo isso. Receio que a convenção vai passar, mas nada vai mudar em mim, apenas impressões permanecerão. O que eu preciso fazer agora, neste exato minuto, neste segundo, neste preciso momento?

Resposta: Primeiro de tudo, todos nós nos perguntamos esta pergunta. Agora você está conectado com todo mundo, você tem a mesma aspiração de antecipação, e é isso que vai permanecer em sua vida inteira. Ninguém sabe como sua vida vai ser daqui em diante, mas, este momento, está registrado na sua “conta espiritual” para o bem. [Leia mais →]

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Na espiritualidade, se você não vai até o fim, você não está trabalhando com todo o seu desejo. Então, isso não tem relação com o seu progresso espiritual. No entanto, você nem sabe onde termina “todo o caminho”, qual é o seu máximo. Você só pode imaginá-lo de alguma forma.

Assim, nós chegamos a um estado em que desejamos revelar o mundo espiritual de forma plena – tudo o que podíamos imaginar. Com esta intenção máxima nós chegamos à Convenção. Nós queríamos isso e nada mais, de forma que os “céus fossem revelados”.

Mas, em vez disso, o que tornou-se revelado a nós? O quanto somos internamente incapazes de chegar até mesmo um centímetro mais perto dele! Nós não conseguimos aceitar a necessidade de nos unir, anular-nos.

Tão logo começamos a falar sobre a conexão entre nós, e o trabalho interior que devemos fazer, o nosso desejo imediatamente arrefece. Nós não estamos preparados para alcançar o mundo espiritual a tal preço!

Isso significa que nós havíamos entendido mal o Mundo Superior e não tínhamos percebido que ele era a qualidade de doação, acima do nosso egoísmo. No entanto, nós sentimos essa necessidade. Depois de três dias cheios de muitas ações interiores, saímos decepcionados. E essa decepção vem do fato de que somos incapazes e não desejamos alcançar a verdadeira espiritualidade. Nós desejamos permanecer com nossa definição de espiritualidade, como algo que é simplesmente bom, eterno e agradável, em nosssos atuais desejos egoístas.

O que nós revelamos? A linha esquerda, a nossa própria inclinação ao mal, o fato de que desejamos receber a espiritualidade dentro de nossos desejos egoístas, assim como no mundo material. Por que não a recebemos? Porque não é necessário receber algo na espiritualidade. Ela é aberta. Se você quiser doar, então vá em frente. Tudo é permitido e tudo é possível. Ninguém pode roubar isso de você.

Em outras palavras, dentro do nosso ego, nós revelamos que a nossa definição da espiritualidade estava incorreta. E isto nos será revelado em todos os 125 níveis! Agora, nós ainda não percebemos que nossa natureza é oposta à natureza espiritual, que somos incapazes de alcançá-la, e que só nos resta uma única oportunidade: apenas clamar ao Criador, pedir-Lhe. Esta já é a linha direita. Nós devemos nos elevar cima de nós mesmos e a linha do meio surgirá a partir disso.

No entanto, nós realizamos um grande trabalho. O desespero que tomou conta de nós, a dor e a futilidade que se revelou em nós, mostrou-nos a incapacidade de alcançarmos o mundo espiritual dentro de nossos desejos egoístas. Em essência, nós estávamos pedindo para que a espiritualidade fosse revelada precisamente no interior desses desejos, em vez dos desejos de doação. Agora, depois deste reconhecimento do mal, nós entraremos na linha direita, corrigiremos a nós mesmos e alcançaremos a linha média.

Portanto, o que realizamos na convenção é uma grande conquista. Na verdade, este já é o início do caminho espiritual. Isso nunca aconteceu em uma escala tão grande e no grande egoísmo da última geração. O Baal HaSulam escreve: “Eu estou contente com os pecadores que revelamos, porque a razão para isso é a” santidade do dia”.

Uma grande Luz tinha que verter do Alto, a fim de nos mostrar o quanto não desejamos e não somos capazes, quão opostos estamos em relação à espiritualidade, de que forma não queremos pensar na união e no amor entre nós. Tudo isso é a “santidade do dia”, porque nós nos unimos e, mesmo assim, desejávamos ascender espiritualmente em algum aspecto.

Nós revelamos o grau ou o desejo acima do qual devemos ascender. No entanto, por enquanto, nós não somos capazes de fazer isso, embora tenhamos de fazê-lo, a fim de ascender ao primeiro degrau da escada espiritual.

É por isso que eu estou muito feliz com os resultados da Convenção e espero sinceramente que, no futuro próximo, nós já tenhamos revelado todas as três linhas como a linha média.

Da Porção Semanal da Torá em 12/11/10

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A fim de adquirir uma nova percepção, nós precisamos de um grande desejo que permitirá substituir a tendência de consumir pela aspiração à doação. Esta transição para uma percepção invertida do mundo, em direção à aspiração pela doação, é extremamente difícil. É semelhante ao nascimento, e o nascimento é sempre um fenômeno extraordinário, mesmo na era da medicina moderna.

A criança se afasta de um lugar especial ao qual estava presa. Aqui, ela costumava receber alimentação especial e proteção; aqui, ela estava sujeita às leis especiais do desenvolvimento. O ambiente não a rejeitou; pelo contrário, alimentou-a. Agora, ela entra em um mundo hostil, um novo ambiente, onde deve lutar para viver e crescer. Esta é uma revolução sem precedentes em sua vida.

O mesmo acontece durante o nascimento espiritual. Um novo sentido universal foi revelado, um sentido com sensações externas (fora do útero, ou deste mundo) baseado na doação, e assim, nós começamos a perceber um novo mundo nele.

Na Convenção nós demos um grande passo nesse sentido. Nós realmente queríamos nascer, experimentamos levemente a contração e vimos que somos incapazes de realizá-lo. Nós sentimos que algo nos impede e, imediatamente, nos lança de volta. Juntamente com a boa força que nos atrai para a frente, nós sentimos uma força ruim que nos empurra de volta para o útero da mãe, não nos deixa sair de seus limites (este mundo), e não nos deixa sentir o novo mundo.

Antes de nascermos, nós precisamos sentir várias contrações como esta. A quantidade e a freqüência depende de nós. De qualquer forma, o processo do parto não acabará sem elas, e não conseguiremos sair para fora.

Duas forças colidem durante o parto: a nossa pressão interior e o esforço oposto que vem de fora. Seus confrontos geram em nós um desejo novo e forte que só acabará no mundo espiritual. Nós não podemos fazer isso sem esse desejo.

Na Torá, as contrações do parto são referidas como as “pragas do Egito”. O nosso egoísmo deve experimentar dez (a dose total de) aflições, que foram impressas no desejo e o transformam na forma de um vaso (Kli). Desta forma, um “pedaço de argila” informe torna-se um vaso pronto para receber a Luz Superior, o mundo espiritual.

Nós precisamos experimentar as contrações, a fim de adquirirmos a forma correta, sem a qual é impossível perceber qualquer coisa espiritual. Nós adentramos esse processo durante a Convenção. No que diz respeito à Luz, ela nos rodeia e está esperando um lugar para entrar.

Da Lição Diária de Cabala 12/11/10: “Venha ao Faraó – 1”

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Nós existimos no sistema das leis exatas. Tudo o que descobrimos, nós construímos de forma independente. Na descida, de cima para baixo, tudo existe sob a forma de Reshimot (reminiscências), a base primordial e, ao subir, de baixo para cima, nós descobrimos todas as características destas Reshimot; através do nosso desejo, realização e aspiração, nós criamos a imagem do mundo a partir desses parâmetros e formamos níveis espirituais.

É por isso que não podemos saltar os estágios de desenvolvimento e pularmos em um nível completo. Não há nada completo. Os níveis não estão prontos, pois eles existem em idéia, na forma de Reshimot, e não são preenchido com vida.

Quando todos os dados necessários são inseridos em nosso sistema, quando todos nós nos conectamos mutuamente e desejamos reviver Malchut (Reino), as Reshimot ganham vida e revelam a imagem do mundo para nós. Malchut é o mundo.

Pergunta: O que significa “reviver Malchut“?

Resposta: Eu alcanço Malchut, o lugar onde as Reshimot estão armazenadas, e revivo (reanimo) estas Reshimot com o meu esforço, desejo e força de vida. Em Malchut, todas as Reshimot unem-se entre si e o espírito da vida flui nelas, tudo por causa de mim.

Eu elevo o meu desejo espiritual, e em conformidade com este desejo, Malchut atrai a luz do Alto, e vejo a imagem do mundo nele. Eu sempre vejo a minha própria imagem do mundo, todos os 125 níveis, em Malchut do mundo de Atzilut (Nobreza).

Se eu exijo, imploro, e desejo reviver todo o sistema que está contido dentro Malchut, na sua condição primordial e quebrada, eu verei esta imagem preenchida com vida. Isso é o que se chama minha vida espiritual.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabala 31/10/10, Rabash “A Necessidade do Amor dos Amigos”

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Quando a espiritualidade se revela à pessoa, esta começa a sentir certa força que preenche todo o espaço à sua volta, que ela existe neste mundo. É como se o ar se tornasse mais denso, espesso e suave. Esta é a força do Criador, a força da doação, a força do amor que enche todo o mundo da pessoa.

Nós devemos evocar e exigí-la, de modo que ela pudesse se revelar como uma força que nos conecta. Através dela nós começaremos a perceber todos nós como um todo.

Nós só precisamos prestar mais atenção nela, procurá-la com amor e sensibilidade. Vamos começar a sentí-la!

De 4^a Lição da Convenção Mundial de Cabala 2010, 10/11/10

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Na convenção, nós tentamos atravessar a Machsom, a fim de nascer no mundo espiritual, adquirir um novo sentido e sentir o que há fora do desejo por prazer. Esta perceção é chamada externa porque destina-se à doação.

O que nós descobrimos é que isso é muito difícil. A pressão recebida imediatamente nos esfria, “congelando-nos”. Nós não a desejamos mais, pensando que somos incapazes disso. “Qualquer coisa menos isso, qualquer coisa menos a verdadeira união e o Mundo Superior que está dentro dela”.

Como resultado, as nossas expectativas não se concretizaram. O egoísmo (o Faraó) nos empurrou para trás. Isto permitiu-nos sentir um leve ódio por ele, a fim de revelarmos o nosso inimigo, para começarmos a compreender que, sem superá-lo, não nasceremos. O adversário foi identificado e nós o discernimos de forma cada vez mais clara.

Agora, nós devemos realizar várias ações análogas. Elas assumirão uma forma nova a cada vez, porque nada se repete na espiritualidade. Parecerá que as ações são as mesmas, mas elas serão sentidas de forma diferente, e no próximo estado nós não seremos mais capazes de reconhecer o estado anterior.

Nós estamos falando sobre as contrações do parto, chamado de “Tzirim” em hebraico, que é a mesma palavra para “dobradiça da porta”. O ventre da mãe onde nos encontramos, assemelha-se à forma da letra Mem (ם) final. Mem é Bina, que nos encerra entre duas portas. Em hebraico, a palavra “porta” é Delet. Em outras palavras, nós estamos entre duas letras Dalet (ד), que compõem a letra Mem.

Durante as contrações nós empurramos as portas, de modo que elas se abrirão deslizando as dobradiças. É assim que o feto empurra desde dentro para sair para fora. (Tzir é uma dobradiça, Tzirim são as dobradiças da porta, e Rehem é o útero, que vem da palavra Rahamim, a misericórdia, a qualidade de Bina).

O Faraó, o nosso egoísmo, obstrui o nosso nascimento, tendo sido deliberadamente criado pelo Criador a fim de exercer a pressão oposta, até que adquiramos um desejo forte o suficiente, até que nos tornemos dignos de ver e sentir o Criador, a realidade externa, e viver nela. Caso contrário, nos tornamos prematuros e não estamos prontos para o novo mundo. Acontece que o Faraó é uma boa força. Mesmo que ele nos pareça como um inimigo, na realidade, a sua oposição faz um desejo suficientemente forte em nós, a fim de abrirmos as portas do ventre e virmos para fora.

Nós começamos o trabalho que nos tirará do poder do Faraó, e eu estou muito feliz que tenhamos chegado a este estágio. Eu tenho esperado por isso há muito tempo.

Quanto maior a decepção e mais forte a oposição, mais profundo é o desespero depois que as expectativas da pessoa não forem correspondidas, e ela é lançada para trás. Esta é a melhor coisa para a pessoa, porque seu ódio pelo Faraó torna-se maior. Nós passamos por uma das contrações do parto. Mais algumas contrações e nasceremos para a Luz!

Vamos acelerar a velocidade; isso depende do nosso trabalho. Deixe a força com a qual nós estamos nos lançando para a frente, e as forças do Faraó que nos puxam para trás, unirem-se em um salto decisivo em direção ao nascimento!

Da lição sobre o artigo do Rabash 12/11/10

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