Pergunta: Por que o Criador não guiou Moisés através da Machsom (a barreira que nos separa da espiritualidade) na última Convenção e deixou o Faraó empilhar as cadeiras?

Resposta: Onde estava nosso Moisés quando tivemos que pedir para sair do Egito? Onde estava nosso pranto ao Criador? Não havia ninguém exceto o Faraó.

Nós não pedimos ao Criador para quebrar o muro entre nós. Todos estavam esperando: “quando Ele vai Se revelar na terra? Eu quero ser satisfeito!”. Nós ainda estávamos governados pelo Faraó. Além disso, nós tínhamos que ver o que estava no nosso caminho, o que bloqueia nossa união.

Não foi acidental que eu imediatamente lancei na platéia as palavras sobre a necessidade de pensar sobre a nossa conexão mútua, submergindo nela, e encontrando a corda despedaçada para nos amarrarmos juntos. Nenhuma dança, nenhuma conversa, deixar apenas que todos olhem dentro de si e pensem somente sobre como se unir com os outros.

E qual foi o resultado? Nós ficamos presos. Eu constatei que sou incapaz de fazer isso. E isso é bom, porque eu tinha que perceber algo importante: eu estou totalmente desconectado dos outros; não há ligação. Todas as cordas e canais estão cortados. Não há um mínimo impulso. Eu farei qualquer coisa exceto me unir com os outros, absorver seus pensamentos e desejos, de modo que eles, Deus me livre, se tornem como os meus.

Esse é o poder do Faraó. Mas, onde está o pranto? Sim, nós estamos separados, isolados uns dos outros. Mas, onde está nosso pedido para que nos unamos? Por que Você não está vindo nos unir?!

Nós ainda não temos a necessidade por tal pedido. Nós ainda pensamos que podemos nos unir por nossa própria vontade: “Faremos um esforço e teremos êxito”. Mas, como é possível alcançar isso com nossas qualidades egoístas?

A necessidade do Criador precisa nascer do nosso trabalho mútuo, quando o grupo obrigará cada um a usar esse método e irá convencê-los de que o Criador irá corrigir a situação. Nós precisamos do trabalho do Criador, não do trabalho do Bnei Baruch. Nós precisamos fornecer somente o pedido. Quando nós alcançarmos essa exigência coletiva e universal para que Ele nos corrija, nós iremos realmente ascender ao próximo grau.

Da Lição Diária de Cabalá 19/11/10, “Perguntas e Respostas”

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Nós não podemos alcançar GAR, as três primeiras Sefirot de cada grau. Elas não fazem parte do ser criado. As “letras”, seres criados, desejos nos quais desperta o anseio de se tornar semelhante ao Criador, começam somente com ZAT, as sete Sefirot inferiores.

Desta forma, cada Partzuf é dividido em duas partes. Sua parte superior consiste de Keter, Hochma, Bina, e a parte superior de Bina (GAR de Bina), que é parte do Criador, o Superior. A parte inferior de Bina (ZAT de Bina), Zeir Anpin e Malchut de cada grau, pertencem à criatura.

Até o final da correção (Gmar Tikkun), nós trabalhamos somente em ZAT, a parte inferior de cada grau; essa é nossa área. Isto é, nós atuamos onde Malchut ascendeu à Bina e pode descer de novo. Somente nessa região onde Malchut e Bina, misericórdia e julgamento, se misturam, nós podemos existir, aprender e sentir algo, mas não acima dela. Malchut não subiu acima de ZAT de Bina.

Porém, desconhece-se no momento o que acontecerá quando a lei do Tzimtzum Bet (Segunda Restrição) for anulada e nós começarmos a trabalhar sob a lei do Tzimtzum Aleph (Primeira Restrição). Nós aprendemos tudo por meio de nossos desejos (Kelim, vasos).

Assim, não está claro como podemos alcançar algo que não tem desejo de receber: em Keter, Hochma, e GAR de Bina não há Kelim; isso não é uma criatura. De certo modo, é o cérebro do Criador, Seu plano no que se refere a como tornar você humano. É por isso que são partes Dele, e não de você.

Quando eu descubro o Criador, é suficiente para mim subir ao meio de Bina. Assim, eu O conheço, e com toda a força adquirida de Bina, desço de volta à Malchut, alcançando assim o nível de Hochma e Keter.

Primeiro, eu elevo todo o meu ser à Bina e alcanço o grau de “doar para doar”. Depois, de Bina, eu desço de volta e alcanço o grau de “receber para doar”. Eu ainda alcanço Keter, mas a conheço somente “por Suas ações”. Ela está localizada em GAR, não no meu “eu”.

Do mesmo modo que aprendemos algo nesse mundo, nós conhecemos não a essência do fenômeno em si, mas nossa impressão dele, nossa reação a “algo”, uma vez que tudo ocorre somente dentro de nossos próprios Kelim ou sensações.

Da Lição Diária de Cabalá 03/12/10, Talmud Eser Sefirot

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Pergunta: Por que o Criador armou uma piada tão cruel: Não havia uma gota de chuva por muito tempo, o que resultou num terrível incêndio, mas tão logo as pessoas o apagaram fazendo incomensuráveis esforços, no dia seguinte veio uma chuva forte que somente interferiu na agricultura? Se o Criador controla tudo, por que Ele não mandou a chuva mais cedo?

Resposta: Junto com isso, você poderia perguntar: Por que Ele nos causou esse incêndio? Afinal, qual seria o motivo de começar um incêndio e depois mandar a chuva para apagá-lo imediatamente? Se eu amo alguém, eu não o golpearia para depois ser gentil com ele. 

Claramente, tudo vem do Criador. Tão logo os aviões apagaram o incêndio, a chuva imediatamente começou, e isso aconteceu de propósito para nos ensinar algo.

O Criador começou o fogo e Ele também o apagou, enquanto que nós temos que aprender com isso e tirar conclusões. Nós estamos dentro de um sistema que é totalmente governado pela Luz Superior e nada pode se livrar de seu poder, como está escrito: “Os corações dos ministros e reis estão completamente nas mãos do Criador”.

Toda a natureza é o Criador, e lá não há liberdade de escolha. Nossa liberdade está somente na nossa atitude em relação ao que está acontecendo.

Se eu adoto uma attitude diferente, será que o fogo ocorrerá ou não? A sua atitude mudará sua realidade ou a forma como você a percebe.

Ao invés de perceber a Luz Superior que vem sob a forma de crueldade (Gvurot), como um fogo que consome, você a sentirá como amor caloroso. Isso depende somente da sua atitude. Você a ama ou a odeia?

Imagine que a pessoa que você mais odeia nesse mundo está agora abraçando você. Você irá se transformar numa pedra de gelo, horrorizado com esse abraço. Agora pense como seria diferente se você estivesse abraçando alguém que você ama.

A única coisa que chega até nós do Criador é o amor e a Luz, mas nós não sentimos e não conseguimos aceitar isso. Desde o Alto há sempre Luz vindo até nós, desejando satisfazer por completo o desejo comum do mundo inteiro e de todo universo. Essa Luz avança metodicamente esse desejo em direção à meta, à equivalência de forma consigo mesma.

Se a criação abaixo se organiza de maneira apropriada, então ela irá sentir uma boa atitude do Alto. Se não, irá sentir o inverso.

Tudo depende somente de você! Nada muda no Alto. Mesmo quando achamos que podemos mudar algo com nossa prece, que podemos elevar MAN e receber uma resposta do Alto (MAD), que nos traz Luz e nos faz retornar à Fonte e nos muda, nada disso afeta a influência da Luz Superior, em absoluto. A Luz chega constantemente à criação, dirigindo-a à meta final.

Todas as mudanças acontecem somente em relação à nossa sensação. Não importa o que, o trem está se movendo para frente e nada pode pará-lo ou reduzir sua velocidade.

Da 4^a parte da Lição Diária de Cabalá 07/12/10, “A Serva que é Herdeira de Sua Senhora”

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A única coisa que pode ajudar o mundo contra os desastres e os problemas é uma forte conexão, cooperação, participação e atenção mútua. Essa é a parte que o mundo não pode satisfazer. E as pessoas ao redor do mundo que se relacionam com “Isra-El” (“direto ao Criador”) têm que juntar sua intenção a isso. O nosso trabalho é na intenção.

Ao conectar nossa intenção, nós elevaremos todas essas ações, todos os desejos comuns ao nível da doação, de volta ao Criador. Então, nós iremos equilibrar todas essas forças da natureza que estão caindo sobre nós hoje em dia.

Na realidade, essas forças são boas: todos os desastres, incêndios, e furações não são nada mais do que uma Luz mais forte vindo até nós. Mas nós não conseguimos recebê-la  apropriadamente, e por isso ela leva ao desastre. Se a Luz de Hochma (Sabedoria) não é recebida dentro da Luz de Hassadim (Misericórdia), ela se transforma em quatro pragas. A Luz de Hochma sem a Luz de Hassadim é chamada de espada (faca).

O Criador sempre revela uma Luz maior. Ele Se revela de acordo a uma fórmula especial: Ele não pode e não quer parar. Ele não irá “usar nossos sapatos”, pois Ele já tem um programa completo desde o começo até o fim da criação.

O primeiro (inicial) e o terceiro (final) estados já estão juntos, e é por isso que o programa está funcionando: a Luz é liberada cada vez mais forte a cada momento. De acordo com isso, se nós não começarmos a trabalhar sempre em maior equivalência a Ele, os desastres irão continuar.

Eles acontecerão em todos os níveis. Primeiro, eles começaram no estado inanimado; esses são os golpes que vemos agora. É como a primeira praga do Egito: “sangue”. Então, espere só que todas as outras pragas virão: “sapos”, “piolhos”, etc.. Esperemos que não tenhamos que chegar à última, a pior praga, “a morte dos recém-nascidos”.

O mundo inteiro tem que se conectar e ajudar uns aos outros, pondo de lado toda a hostilidade e disputas infantis. E aqueles que têm o “ponto no coração” e são chamados de “Israel” têm que juntar a isso suas telas e a Luz Refletida, isto é, a intenção de doar.

Então, todos se unirão e alcançarão a equivalência com a natureza, revelando o Criador a todos! Cada indivíduo, de acordo com seu nível e grau de participação, irá descobrir o mundo espiritual.

Da 4^a parte da Lição Diária de Cabalá 03/12/10, Palestra Especial sobre a Tragédia no Norte de Israel

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O Criador trabalha somente com Sua Luz. A Luz afeta os desejos (Kelim, vasos) que, dependendo de sua condição, sentem-se melhor ou pior de acordo com sua equivalência com a Luz. É isso que constitui a lei de equivalência de forma.

Quanto mais eu me igualo à Luz, melhor me sinto. Quanto menos semelhante eu sou em relação a ela, pior me sinto, até o momento em que sinto um golpe. Tudo isso é efeito da Luz Superior. Mesmo a escuridão que eu experimento, também é a Luz trabalhando em mim, e é somente as minhas qualidades opostas que A revelam a mim como escuridão. Ao invés de Luz (Ohr), eu sinto escuridão (Orta).

Porém, o Criador não possui escuridão. Simplesmente, quando Ele adiciona um pouquinho de Luz, nós imediatamente nos sentimos mal. Isso porque nessa Luz, nós revelamos um desejo maior, e é quando a escuridão cai.

A Luz coloca-se contra o desejo.  Em outras palavras, com a ajuda da Luz, enormes desejos se revelam em mim. Em algum lugar frente a eles, num lugar oculto de mim, há enormes prazeres, e, mesmo assim, eu sofro.

Isso também pode se manifestar em problemas de saúde, falta de apoio, mau humor, inquietude interior, e até mesmo no desejo morrer, mas tudo é efeito da Luz. Se a Luz preenche desejos (Kelim, vasos) preparados, isto é sentido como prazer, uma vez que ela os satisfaz. Se os Kelim não estão preparados, é um golpe.

Da Lição Diária de Cabalá 26/11/10, Baal HaSulam, Carta 52, 1928

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Nós precisamos uns dos outros para sobrepujar nosso ego e ser realmente capaz de doar ao Criador. Isso é o que Ele espera que façamos. Porém, você só será capaz de deleitar o Criador quanto se unir com os amigos.

Você não terá sucesso sozinho, porque quando você faz isso sozinho, isso não é a verdadeira doação. Isso não irá funcionar. Quando você está sozinho, não significa que você doa: você se engana.

Todo o sistema está desenhado de tal forma que existe certo filtro no seu caminho, e ele não lhe permite chegar àquele tipo de doação, uma vez que ela não é autêntica. 

Da Lição Diária de Cabalá 26/11/10, Baal HaSulam, Carta 52, 1928

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Pergunta: Desde o comecinho da aula, eu sinto que estou lutando comigo mesmo para manter a intenção, mas eu falho constantemente. Como eu posso esperar ganhar essa batalha algum dia?

Resposta: Uma vez que você está me perguntando, eu vou lhe dizer uma única coisa: se a pessoa não se conectar com o grupo, com o professor, e com os estudos, usando todos os meios possíveis, ela não vai sobreviver. Somente a paciência e a perseverança podem ajudar… “Agarrando-se com seus dentes”, a pessoa precisa determinar seu lugar e avançar contra seu ego.            

Se você está aqui e está constantemente infeliz, desejando fugir a cada minuto, e mesmo assim fica, seja grato ao menos por isso. Afinal, isso já é certo tipo de conexão. Não é importante que você esteja “nu e desprovido de tudo”, como está escrito sobre o Rei Davi. Todavia, você tem certa conexão com a Torá.

Nada pode ser feito. Nós não entendemos de que forma precisamos realizar o trabalho interior. Não podemos ver isso. A pessoa constantemente se julga. Ela esquece que está lidando com o Criador.

Afinal, o Criador lhe dá tudo isso. Ele deseja arrancar toda a teimosia de você, todo o seu orgulho, tolice e estupidez, na mente e no coração. Ele o empurra em várias direções, não deixando você sozinho nem por um minuto.

Permita que Ele trabalhe em você. O que você pode fazer? Quanto tempo isso vai continuar? Quanto mais você puder aguentar, mais rapidamente Ele irá realizar esse trabalho. Porém, se você é incapaz de aguentar e a cada minuto você grita: “Oh, não! Isso não!”, Ele diminui Sua influência, uma vez que Ele está agindo junto com você. Acontece que você avança muito devagar.

A disponibilidade para resistir é tudo. Ele lhe revela quem você é à medida que você tenha paciência, quando você não percebe isso, mas é capaz de esforçar-se muito mais para resolver essas dificuldades de forma apropriada. Para que servem elas?  Por quê? De onde? De Quem? O que eu faço com elas agora, especificamente?

Se você realmente investir toda sua força nisso, então você avançará. Se não, você continuará a avançar menos. Porém, em cada caso, todos que existem dentro desses limites avançam. Leva anos, mas assim é o caminho. Algumas vezes, leva 10 ou 20 anos, mas e daí? O que é isso comparado com o Universo, que existe a 15 bilhões de anos?

Seu ancestral, há milhares de anos atrás, caçava animais para se alimentar e não pensava em revelar o mundo espiritual, o Criador, durante toda a sua breve vida de 20 ou 30 anos. Veja só por quantas reencarnações você já passou e somente agora tem a oportunidade de realmente entendê-las. Todas as reencarnações prévias estão agora alcançando sua realização.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 29/11/10, O Zohar

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Até que você receba a realização espiritual, você deve aceitar as histórias dos Cabalistas como fatos que não precisam de prova, mas só como uma condição para o seu próprio desenvolvimento. Você não pode usar as descrições deles como uma lei espiritual e agir de acordo com ela, porque você não está no nível em que ela foi escrita.

Assim, nós precisamos aceitar isso como hipóteses, suposições, que tais leis de fato atuam no mundo espiritual. Porém, elas não são transferidas para o nosso mundo material, isto é, o seu estado e o seu mundo.

Mesmo as palavras dos sábios são realizações deles, o mundo deles. Eles sabem como trabalhar lá e não cometem erros. Se você começar a usar os mesmos princípios no trabalho, você irá usar todas essas declarações da forma egoísta que você entende, isto é, mais para o seu egoísmo do que para a doação, como eles as usavam. Por essa razão, isso irá se revestir na forma mais egoísta para você. Portanto, é proibido fazer isso.

Cada pessoa deve ter seu próprio “juiz” que a impeça e diga: “Você só pode agir de acordo com suas próprias correções”. É proibido sair dos limites de suas correções, mesmo se você tiver lido ou ouvido sobre isso.

Porém, quem está lendo isso? Você! Quem está ouvindo isso? Você! Isso já passou por você, e já foi deturpado por sua percepção egoísta. Como você sabe o quão corretamente você entendeu tudo? Provavelmente, você entendeu de forma errada, uma vez que “julga de acordo com seus próprios Kelim (vasos)”, e percebe tudo que foi dito pelos Cabalistas em seus próprios defeitos.

Você entende de que forma o estudo vem somente através da Luz que Corrige, mesmo para os sábios Cabalistas? Se você não atrair a Luz que Corrige através dos estudos que transformam e lhe dão a oportunidade de trabalhar de acordo com essas mudanças, então você não está autorizado a ouvir nenhum conselho da Torá. Afinal, se você usar isso acima da sua correção, acima do seu grau, isso irá prejudicá-lo.

Da 4a parte da Lição Diária de Cabala 29/11/10, “Corpo e Alma”

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Cada indivíduo acredita que o Criador lhe dá preferência em relação aos outros. Cada um tem essa característica porque sente que vem de sua própria e única Raiz Superior. Como o indivíduo não sente esta raiz nos outros, parece-lhe que ele é único. É assim que funciona o poder da quebra.

No entanto, não há mal sem bem. Nós só temos que usar corretamente essa sensação de nossa singularidade. Em outras palavras, ao invés de se sentir como o filho do rei nascido no palácio, o indivíduo deve alcançar o grau chamado de “filho” (“Ben” em hebraico), através de seus próprios esforços. Este é um trabalho duro e grande.

O indivíduo tem que apagar essa “exclusividade” de si mesmo, que ele colocou em sua cabeça. Ele precisa acabar com todas as suas desculpas e esperanças de que ele é aparentemente merecedor de alguma coisa. Ele tem que entender que “aquele que não se esforçou, não encontrou”.

Da Lição Diária de Cabala 26/11/10, BaalHaSulam, Carta 52, 1928

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Pergunta: Como nós podemos fortalecer a responsabilidade de cada amigo em relação à garantia mútua?

Resposta: Se a Luz não me afeta de forma suficiente e não me leva a um estado em que eu começo a me preocupar com a situação do amigo, será que eu realmente pensarei nele? Nunca! Por outro lado, se eu receber um despertar da Luz, de repente eu sinto um desejo. Ou eu o tenho ou não. No entanto, eu preciso contribuir para tê-lo.

Portanto, eu não me consumo por não amar os amigos. Eu não os amo, não me preocupo com eles, e não penso neles, porque não estou conectado a eles. A fim de mudar esse estado, eu preciso da influência da Luz. Se ela me afetar, eu pensarei nos outros; se ela não me afetar, não pensarei neles. Eu preciso determinar exatamente onde e como eu posso fazer a mudança.

Agora, eu não te amo, mas a Luz vem, e, de repente, eu amo. Por que isso? Eu não sei; a Luz faz isso. Nós só precisamos elevar sua influência, e o resto é conseqüência. No entanto, grande parte do desejo, interesse e preocupação que Ela me dá é o quanto eu terei.

Portanto, a preocupação mais importante é despertar a Luz, e isso só pode acontecer no processo de estudo mútuo. Nós esperamos esse fenômeno exatamente durante o estudo, pois não há outro meio. Durante os estudos, nós pensamos juntos: “Quando a Luz finalmente nos transformará e nos unirá?”. Esta é a intenção.

Da Lição Diária de Cabalá 26/11/10, Talmud Sefirot Eser

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