Pergunta: Durante a aula, estamos constantemente tentando fazer o mesmo pedido, o que torna menos intenso. Como posso renovar a cada dia essa idéia, como se fosse a primeira vez?

Resposta: Essa é a chave, e se você conseguir, você não precisa mais nada. Mas eu não sei como ajudar aqui pois é exatamente o que está descrito em “Qualquer coisa que está em seu poder, faça-o!”

Nenhum trabalho é mais importante do que a preparação para a lição. Disseminação e tudo mais que você faça neste mundo, tudo deve girar em torno de um ponto: para construir um fundamento interno durante a aula, a antecipação da Luz que irá descer e nos reformar.

Isso deve tornar-se obsessivo no nosso pensamento, uma dor interna, sensação de que sem ele eu vou morrer, e vai ser ainda mais assustador do que morrer no mundo corpóreo! É impossível chegar a tal desejo poderoso por sua conta própria, uma pessoa necessita do grupo, de apoio e inspiração coletiva. Precisamos sentir o desespero que se acumula ao longo dos anos de esforço …. [Leia mais →]

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Pergunta: Eu não entendo como os Kelim (Recipiente) de GE (Galgalta Eynaim) quebraram. São Kelim de doação, e não há nenhuma restrição à doação, existe?

Resposta: Não existe tal coisa como doar desejos (Recipientes,Kelim).Um recipiente só pode receber. O Criador criou o desejo de receber prazer.

O ser criado, pode doar se ele recebe a propriedade do amor da Luz. Só então o ser criado, tem uma tela, a capacidade de sentir o desejo do seu amado no interior, e preenchê-lo com a Luz porque o ser aceitou o desejo do outro como seu próprio, assim como está escrito: “Ama ao teu próximo como a ti mesmo.”
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Pergunta: Passaram-se várias semanas desde que me deparei com uma névoa que bloqueia anos de estudos. Eu mal entendo as palavras. Se não fosse o grupo, eu não estaria mais aqui. Não importa o quanto de esforço eu faça, nada consegue me tirar disso. O que devo fazer?

Resposta: Isso mostra que você tem feito um esforço profundo. Você provavelmente participou da Convenção e dos nossos estados coletivos, recebeu uma enorme quantidade de Luz, e agora, nesta Luz, você percebe que não merece a revelação da qualidade de doação. Seus desejos (Kelim) ainda não precisam de doação, e eles a rejeitam inconscientemente.

Portanto, nós estamos lidando com o estado de névoa, fadiga, confusão, desamparo e falta de vontade. Tudo está claro, exceto uma coisa: Por que eu não consigo me impor sobre todos esses sentimentos, esses obstáculos psicológicos? Por que não consigo me separar disso e determinar o que está acontecendo comigo? Afinal, é assim que um médico diagnostica um paciente.

Se você examinar-se cuidadosamente, você verá que está atravessando o estado correto, o estágio certo no caminho espiritual. Na verdade, nossos sábios nos dizem que a pessoa nunca é rebaixada na espiritualidade, mas sempre elevada.

Além disso, quanto tempo você levará para despertar do seu sono? Isso depende de você. Você está acelerando o tempo? Sua condição é favorável para o avanço, mas é preciso deprender-se disso e progredir o mais rápido possível.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 08/12/10, “Introdução do Livro do Zohar”, Artigo “A Mãe Empresta Suas Roupas à Sua Filha”

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Pergunta: Existe um sinal que me ajude a ver se eu consegui despertar os amigos do grupo? Será que eles parecerão mais felizes?

Resposta: Apenas as crianças conseguem se sentir feliz sem motivo, mas um adulto não. Ele só pode se alegrar quando completou sua tarefa: alcançar a meta de adesão com o Criador.

Se você ler os Salmos do Rei Davi, você verá que ele não para de falar com o Criador, ele está ou chorando e pedindo ajuda ao Criador ou abençoando-O. Estes são dois estados opostos, e a pessoa deve permanecer em ambos. Por um lado, ela está gritando e chorando, implorando ao Criador; por outro lado, ela está feliz que tenha a necessidade de recorrer ao Criador, exigir Dele, e que o Criador lhe deu esta oportunidade.

Seu corpo, ou ego, sofre, mas sua alma se alegra em saber que, graças a esses estados, recebe o privilégio de ascender à espiritualidade e conectar-se com o Criador. Portanto, o livro dos Salmos é o livro mais sagrado, já que, independentemente da forma como o Rei Davi se sente (bem ou mal), ele experimenta a adesão com o Criador.

Mas como pode haver adesão quando se sente mal? Afinal, se eu estou na adesão, eu devo estar feliz. Então, por que ele está chorando? Ele está chorando porque está lamentando o seu desejo não corrigido, enquanto que sua intenção está em adesão com o Criador.

Isso é algo que ainda não somos capazes de compreender ou agir em conformidade. Nós ainda estamos agindo como crianças. Quando algo não vai bem, nós caímos no desespero ou, pelo contrário, quando ficamos felizes com algo, esquecemos tudo o resto. Mas somos incapazes de permanecer em ambos os estados ao mesmo tempo, e isso é uma pena.

Isto significa que a pessoa não consegue se controlar, porque não consegue conectar corretamente os acontecimentos pelos quais ela está passando. Por um lado, ela tem que suportar estes estados desagradáveis, e, por outro lado, deve sentir uma conexão com o Criador, Aquele que envia esses contratempos, confusões e problemas.

Mas, no grupo, onde existe uma conexão entre os amigos, isso não pode ocorrer, porque um amigo está em um estado de ascensão, outro em uma descida, e um terceiro amigo está dormindo, e assim por diante. Assim, a pessoa percebe todos esses estados simultaneamente e está incluído em todos eles.

Existem aqueles que são fortes e outros que são fracos, mas todos, de acordo com seus atributos pessoais, recebem os problemas, armadilhas e dificuldades do Alto. Cada pessoa passa por eles; a única questão é a rapidez com que os estados dão lugar um ao outro.

Nós recebemos a oportunidade de “decolar” 1000 vezes mais rápido do que o que ocorre conosco hoje. E isto significa que podemos alcançar a espiritualidade não em mil anos, mas neste exato momento!

Da Lição Diária de Cabalá 03/12/10, Escritos do Rabash , Carta 24

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Anote e aprenda como deve ser a intenção durante a lição: fundir um com o outro como um homem com um coração, dentro do sistema da nossa interconexão, chamado de “garantia mútua”.

 Por um lado, cada pessoa sente-se a si mesma e, por outro lado, acima desta sensação, ela sente uma conexão tão forte com outras que é incapaz de realizar qualquer movimento livre. É dessa forma dedicada que a pessoa deve ser em relação ao grupo.

É como se eu tivesse tecido numa teia de aranha através da qual passam todos os meus sinais de entrada e saída. Eu não tenho nada propriamente meu na mente ou no coração. Há apenas um ponto remanescente, que anseia permanentemente por esta rede, com toda a sua força, querendo entregar-se a ela.

Isto é auto-rejeição. Na medida em que me dou aos outros, a Luz Superior influencia-me e faz de mim uma parte da rede comum. Então, eu sinto como, por um lado, estou dedicado a ela, e, por outro lado, ela é inteiramente minha.

É como uma mãe que dá tudo de si à criança e ambas sentem que a criança é sua. Uma não existe sem a outra. É dito sobre isto no Cântico dos Cânticos: “Eu sou para o meu amado e o meu amado é para mim”. É assim que devemos trabalhar.

Por um lado, cada pessoa sente-se e, no Por outro lado, acima dessa sensação que ele sente tão forte conexão com outras que ele é incapaz de realizar até mesmo sem um movimento. É assim que dedicou uma pessoa tem que ser para o grupo.

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Pergunta:Durante a lição temos que aspirar a um lugar e unir tudo em um. No entanto, ao longo dos anos tenho desenvolvido noções diferentes sobre fenómenos espirituais. Ao ler sobre Bina e Malchut, percepciono-as de forma diferente. É possível reduzi-las a um ponto?

Resposta: Elas realmente têm que se tornar um todo. Em essência, Bina e Malchut são as qualidades do Criador e da criação. Nós não sabemos exactamente do que se trata, mas, não obstante, suas relações e interconexão indicam união.

Bina abaixa uma parte de si mesma até Malchut, as letras “ELEH” do nome Elokim. Malchut ascende até Bina, mudando o nome MA para MI. Por trás das descrições destes processos em O Livro do Zohar, nós discernimos os laços que as conectam.

Desta forma, temos que construir a nossa intenção. Unindo-me com o grupo, eu vejo-o como o lugar, o ponto central onde a qualidade de Bina (doação), ou Elokim, é revelada. É aí que eu elevo os meus desejos e anseios. É onde eu quero unir-me como uma parte corrigida de Malchut.

Eu espero que Bina me ajude por meio dos seus vasos ELEH, que são abaixados intencionalmente para cuidarem de mim, para se tornar um ventre materno para mim e elevar-me espiritualmente. É assim que eu devo considerar o grupo.

O grupo é o sistema que está capacitado para me apresentar Elokim, HaVaYaH. É o lugar onde eu recebo nutrição, e de onde as Luzes e as mudanças chegam até mim.

A minha concepção sobre o grupo depende apenas de como eu sou capaz de me anular perante ele. O Superior pode assumir qualquer forma, mas isso ocorre apenas na medida em que o inferior ascende os níveis de auto-anulação e se torna semelhante a Ele, atravessando as fases de concepção, alimentação e vida adulta.

É isto o que eu quero quando me sujeito à influência do grupo, o lugar que nos alimenta. Esta deve ser a minha intenção durante a lição: procurar constantemente o meu lugar na história sobre as relações entre Bina e Malchut.

Elas conectam-se através de Zeir Anpin, através de HaVaYaH, a qualidade da misericórdia, a Luz. Este é todo o sistema que nos desenvolve. O nosso território é a parte inferior de Bina, Zeir Anpin e a própria Malchut. É aí que está toda a nossa vida, tanto material como espiritual.

Isto porque a realidade é uma só. Mesmo que neste momento vejamos apenas uma imagem ilusória, isto é apenas uma falha na nossa percepção, uma ilusão causada pela compreensão e sensação débeis. Quando o nevoeiro começar a dissipar-se, o Mundo Superior surgirá dela, da nossa conexão com o grupo, com as outras almas, que surge de AHP, ou seja, da parte inferior da Bina (ZAT), Zeir Anpin e Malchut.

É sobre isto que fala toda a ciência da Cabalá. Esta é a expressão da nossa relação com o Criador, com a unidade da HaVaYaH e Elokim, que temos de alcançar.

Portanto, temos que compreender que ZAT de Bina é o grupo corrigido em que nos encontramos. Nunca revelaremos mais nada. Nós discernimos apenas o grau de nossa capacidade em unir-nos na parte inferior de Bina, no grupo. Esse é o nosso lugar. Ao colocarmo-nos em seu poder, revelaremos a nossa verdadeira realidade, que por enquanto está oculta de nós, por um véu de percepção turva.

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Pergunta: Na realidade, eu não gosto dos meus amigos. Que estados podem me ajudar a reconhecer o Criador no grupo?

Resposta: Você não gosta do Criador da mesma forma que não gosta de seus amigos. A fim de revelar a Luz, você precisa do vaso do amor. Eu me conecto com o ponto interno do meu amigo, com o seu desejo espiritual.

Se ele está no grupo, é certo que o Criador lhe trouxe até aqui. O Criador deu o ponto no coração ao meu amigo, e é por isso que estamos juntos. Eu tenho que conectar este ponto interior às demais qualidades que percebo no meu amigo e em mim mesmo.

Essas propriedades têm de se tornar o suporte, o terreno para o crescimento e desenvolvimento deste ponto. Todos os nossos desejos estarão construindo o novo Partzuf espiritual em torno dele.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 28/11/10 , “Introdução do Livro do Zohar “, Artigo”A Rosa”

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Ao contrário do nosso mundo, onde a Fé é chamada por algumas concepções tomadas como fato, na sabedoria da Cabalá, a Fé é a sensação do Criador. Fé é Bina, a qualidade de doação. Ao adquiri-la, nós revelamos a força comum que preenche o mundo. Assim, nós a sentimos, existimos na conexão com ela, e a atingimos. Isso se chama razão.

Neste caso, por que estamos falando de Fé acima da razão? Quando eu existo na natureza egoísta, eu tenho algum conhecimento ou opinião.

A fim de atingir o nível espiritual, eu preciso de um poder externo que irá transformar-me, e como resultado, elevar-me a um novo nível de percepção acima do egoísmo, até a qualidade de doação. Essa percepção é chamada de Fé, o poder de Bina. Entretanto, nosso conhecimento corporal é recebido dentro de nós, na qualidade de receber, em Malchut .

Se eu tiver alcançado a doação, a Fé, a Luz de Hassadim (Misericórdia), eu sou preenchido com a Luz de Hochma (Sabedoria), ou razão. Depois de me tornar preenchido com a razão (conhecimento), eu existo no próximo estado, em Malchut .

Mais uma vez, eu tenho que subir a um grau mais elevado. Como eu faço isso? Eu faço isso com a ajuda da Fé, o poder de Bina , a Luz de Hassadim , a doação. Quando eu tiver a Luz de Hassadim, eu a preencho novamente com a Luz de Hochma. Então, eu tenho razão (conhecimento) novamente.

Dessa forma eu avanço usando a Fé acima da razão. Esta é precisamente a alavanca que me permite subir cada vez mais a cada momento.

De Cabalá para Principiantes , “Fé” 04/12/10

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Se você ganha o que tão apaixonadamente deseja atravessando um monte de sofrimento, você agradece pelo mal como se fosse o bem. Obviamente, este não é o caminho da Luz, mas tal é a realidade. Porém, nós temos que avançar somente pelo caminho da Luz, como está escrito: “Na Sua Luz, veremos a Luz”.

Por que eu não posso sentir esse mal muito antes que ele me golpeie? Por que não posso correr na frente do golpe? Eu sei que é possível! Se eu entrar no grupo, eu recebo dos amigos uma compreensão do meu mal. Não é a Luz que vem do Alto que o revela a mim, mas eu o descubro e reconheço por mim mesmo.

Esforçando-me em unir-me com os amigos, eu vejo como sou incapaz disso e sinto minha total inutilidade. Ao mesmo tempo, porém, eu recebo a grandeza da meta, clamo ao Criador por ajuda, e avanço.

Tendo recebido a Luz Circundante, eu me volto novamente ao grupo, somente para sentir ressentimento mais uma vez, e clamo novamente ao Criador. Ele fornece a Luz que Corrige. O Criador me atrai para perto Dele e me eleva. Eu começo a sentir, entender, e alcançar mais, e desse modo sigo adiante. Então, o ciclo se repete.

Essa é uma ação contínua que não para e precisa ser executada com uma frequência infinita, e você deve estar constantemente nela. Além disso, seu pedido ao Criador e ao grupo, bem como a recepção da Luz Circundante, ocorrem automaticamente. Um segue o outro.

Você simplesmente “pressiona o pedal” para se  mover na direção correta. Você não está interessado no modo como todas as “rodas dentadas” giram na “máquina”. Portanto, por que esperar pelos golpes? 

Da Lição Diária de Cabalá 03/12/10, Escritos do Rabash, Carta 24

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Pergunta: Por que Nekudot de SAG desceu abaixo do Tabur de Galgalta? O que foi levado para os Partzufim inferiores?

Resposta: Nekudot de SAG é Bina que desceu abaixo do Tabur de Galgalta para se misturar com Malchut (NHY de Galgalta) e preenchê-la, terminando assim toda correção, uma vez que Sof de Galgalta é Malchut do Mundo Infinito.

O resultado final de sua tentativa de preencher NHY de Galgalta é o Mundo de Nekudim. Ele junta todos os desejos unificados de NHY de Galgalta e todas as forças de Bina, e constrói um Partzuf de tudo isso, o Mundo de Nekudim no seu estado adulto (Gadlut), que se quebra.

Esse resultado foi impossível de ser previsto, mas agora, como resultado da quebra da tela, Bina inclui nela todos os registros da quebra. Usando esses Reshimot (reminiscências, dados espirituais), ela pode começar  a trabalhar com eles, iniciando com o mais leve e terminando com o mais pesado, a fim de realizar corretamente o programa de correção da criação .

Assim, nós vemos que é impossível corrigir algo, a menos que ele se quebre antes. Está escrito: “Não há justo na terra que não tenha pecado antes”. Não pode ser. Se alguém pensa que é  possível fazer correções sem se envolver na quebra, não é realista.  O que há para corrigir sem isso?

Da 2^a parte da Lição Diária de Cabalá 07/12/10, Talmud Eser Sefirot

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