Pergunta: Como nós podemos fortalecer a responsabilidade de cada amigo em relação à garantia mútua?

Resposta: Se a Luz não me afeta de forma suficiente e não me leva a um estado em que eu começo a me preocupar com a situação do amigo, será que eu realmente pensarei nele? Nunca! Por outro lado, se eu receber um despertar da Luz, de repente eu sinto um desejo. Ou eu o tenho ou não. No entanto, eu preciso contribuir para tê-lo.

Portanto, eu não me consumo por não amar os amigos. Eu não os amo, não me preocupo com eles, e não penso neles, porque não estou conectado a eles. A fim de mudar esse estado, eu preciso da influência da Luz. Se ela me afetar, eu pensarei nos outros; se ela não me afetar, não pensarei neles. Eu preciso determinar exatamente onde e como eu posso fazer a mudança.

Agora, eu não te amo, mas a Luz vem, e, de repente, eu amo. Por que isso? Eu não sei; a Luz faz isso. Nós só precisamos elevar sua influência, e o resto é conseqüência. No entanto, grande parte do desejo, interesse e preocupação que Ela me dá é o quanto eu terei.

Portanto, a preocupação mais importante é despertar a Luz, e isso só pode acontecer no processo de estudo mútuo. Nós esperamos esse fenômeno exatamente durante o estudo, pois não há outro meio. Durante os estudos, nós pensamos juntos: “Quando a Luz finalmente nos transformará e nos unirá?”. Esta é a intenção.

Da Lição Diária de Cabalá 26/11/10, Talmud Sefirot Eser

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Abraão, Isaac, Jacó, José, Moisés, e assim por diante, são as fases do desenvolvimento da alma. Uma nova força surge dentro da alma a cada vez e começa a guiar o desenvolvimento e tudo o que o acompanha.

A nova força é sempre um desejo de receber e um desejo de doar. O desenvolvimento é gradual, porém, com um período seguindo o outro. Até que eu tenha cumprido um estágio de desenvolvimento, eu não sei qual será o próximo, e assim por diante.

Após os sete anos de fartura eu não sei quais serão os sete anos de fome. Parece-me que estou avançando, e que entrarei no mundo espiritual da mesma forma. De repente, ao invés do mundo espiritual – bum! – desce a escuridão Egípcia. Da mesma forma, eu não sei que, de repente, saí da escuridão egípcia, da escuridão terrível, quando o meu desejo não tem satisfação, nem Luz Interna e Luz Circundante, e chego à Luz.

O desenvolvimento ocorre em etapas. Nós só precisamos saber como avançar, mas cada revelação é uma surpresa, uma surpresa completa.

Da Lição sobre a Porção Semanal da Torá, 02/12/10

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No momento, você está avançando, indagando, desejando algo. Quem insere esses desejos e ações em você? É isso que você precisa descobrir.

Gradualmente, à medida que você começa a conhecer a força unificadora agindo em toda a criação, você substitui os instrumentos de sua percepção: o coração e a mente. Você se torna mais ágil e começa a compreender melhor o que está acontecendo e entende as ações do Criador.

De repente, você vê um mundo enorme, que é muito mais amplo, mais profundo e mais complexo em todos os seus ângulos e aspectos. Tudo isso se torna diferente em relação a você. Mas depois você entenderá que é você que está mudando, e fora de você, tudo permanece o mesmo.

Mais tarde, você descobrirá que tudo o que você está vendo é apenas o Criador. Isso é assim porque não há outro além Dele, e o que você vê como mundo é apenas sua sombra sobre Ele; isso é assim até que você alcance a condição em que essa sombra desaparece.

Em outras palavras, para alcançarmos a adesão com o Criador, nós devemos sofrer várias alterações. Na sua percepção, essas alterações são chamadas de mundos de Assya, Yetzirah, Beriah, Atzilut, Adam Kadmon, e Mundo do Infinito. Estes são graus de sua percepção da realidade, que são mostrados a você em sua forma mais autêntica.

Então, o que mudou? Somente a sua percepção. Você altera seus órgãos sensoriais e testemunha quão gradualmente o Criador está sendo revelado a você, como a imagem do mundo adquire características muito mais nítidas, torna-se real, constante e eterna. Tudo depende do lugar que você está observando-o em relação à Luz do Infinito.

Então, você começa a entender que a sombra que você viu no Criador, todas estas ocultações, os mundos, tudo isso era para seu próprio bem. Pelo menos, você viu algumas silhuetas, certo esboço que você precisava apagar, percebeu dentro desta sombra o que você precisava para se tornar semelhante ao Criador, para fazê-la desaparecer.

Da Lição 26/11/10, Carta # 151 do Baal HaSulam

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Pergunta: O que devemos fazer em Chanucá para que o mundo espiritual se torne realidade?

Resposta: Todos nós ao redor do mundo alcançamos o ponto de avanço. Nós estamos nos aproximando do êxodo do Egito, da sensação do nosso mundo existir apenas dentro do nosso ego.

Por um lado, sentimos que o Faraó (o egoísmo) nos agarra pelos pés e teima em não nos deixar partir. Por outro lado, entendemos que devemos sair de nosso ego. Estas forças estão lutando entre si.

Cada novo dia nos dá uma compreensão maior de que o mundo espiritual e sua percepção estão acima do ego, e isso se chama fé acima da razão. No entanto, quando tentamos alcançar o mundo espiritual, sentimos que ainda não temos forças para avançar e fugir do Egito.

Portanto, nós precisamos de mais eventos como o recente Dia da União, que foi realizado com grande sucesso por todos os grupos do mundo. Nosso grupo mundial já está suficientemente grande e diversificado, dando grande poder de união ao nosso Kli. Portanto, chegamos a um estado em que estamos lutando contra os “gregos” dentro de nós, desejando nos livrarmos deles.

A diferença entre o Faraó e os “Gregos” é o nível da luta: O Faraó representa as paixões do mundo material, como os desejos por comida, sexo, família, riqueza, fama, e assim por diante, enquanto que os Gregos representam a luta entre o materialismo e a Cabala. A pessoa que deixa de ser tentada por essas coisas, apesar de ter todas elas, e que percebe que outras coisas são mais importantes na vida, trava uma guerra pela ascensão acima deste mundo, já que sua vida carece de sentido. Ela não sabe para que viver.

Assim, a Guerra dos Macabeus é uma guerra espiritual. Os antigos filósofos Gregos argumentavam que o nosso mundo é real e que devemos viver nele e desenvolvê-lo. Esta abordagem é oposta à sabedoria da Cabala, que diz que devemos nos elevar acima deste mundo, porque ele já não consegue nos satisfazer; nós devemos compreender o pensamento da criação.

Nós atingimos um nível muito avançado, apesar de querermos sempre mais. Eu acho que todos nós, incluindo aqueles que estão avançando junto conosco em grupos, bem como os alunos individualmente em todo o mundo, vencerão rapidamente esta guerra.

Da palestra em 30/11/2010

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Bina representa pura doação, HafetzHesed. Bina pode ser situada na cabeça do Partzuf e fora dela. Bina não está sujeita à restrição (Tzimtzum), e ainda assim, ela sai fora, porque isso lhe permite dotar as mais baixas, com seus atributos próprios.
Apesar de estar acima tela, Bina é bloqueada, trancada dentro da cabeça. Por outro lado, tendo saído, ela realiza doação para os mais baixos, e tudo o que têm que receber dela.

No entanto, este “esconder-se” não reflete sobre ela em particular. Ao sair, ela não parece ter deixado a cabeça por total e facilmente mantém comunicação com a parte superior Partzufim. Bina é livre e pode estar presente tanto Acima como abaixo. Nossa salvação é possível graças a essa propriedade particular de Bina.

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Da primeira parte da Lição Diária de 2/12/10, Kabbalah, o Zohar, Introdução, “Os Brotos”

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Chanucá é a celebração da Luz. Uma pessoa a celebra ao sair do mundo material.

Sua vida é muito curta e cheia de preocupações, afazeres, e medo do desconhecido. O homem não sabe o que está vivendo e o que vai acontecer com ele no instante seguinte. Na verdade, o mundo inteiro está sendo tomado pelo terror, abuso de drogas, divórcio, e depressão.

Mas aqui, como a sabedoria da Cabalá explica, nós recebemos a oportunidade de sair para a Luz, a sensação de eternidade e perfeição, a mais exaltada harmonia. Tendo se elevado acima do mundo corporal, nós começamos a experimentar o mundo espiritual e, de repente, descobrimos uma nova realidade.
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O nosso desejo egoísta é considerado como “gregos” ou “conhecimento”, o que significa que desejamos avançar na sequência da mente e do coração que possuímos no momento. E, de fato, no que podemos confiar e contar? Só o que temos. Isso, no entanto, é a raiz do problema, pois com esses Kelim (receptores), não podemos entrar no mundo espiritual.

Mas o mundo espiritual é aqui e agora e não há nem a distância que precisamos para cobrir nem uma dimensão em que temos que atingir. Nós alcançamos o mundo espiritual em órgãos adicionais, da percepção que temos de crescer dentro, acima do nosso próprio intelecto e da racionalidade, ou seja, acima do ego que nós temos que preparar corretamente a fim de começar a experimentar o mundo espiritual nele pela primeira vez.

Esta é considerada como a Revolta dos Macabeus, e sua vitória nesta guerra é Chanucá, que significa “aqui parado” (“Hanu Ko”), pois faremos uma parada na viagem. Este estado é chamado de “Hafetz Hesed” (nada que desejam para si próprio) ou Bina; é a revelação do Criador, ou a primeira correção do ego. [Leia mais →]

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A pessoa pensa que ela tem que superar o seu ego de forma independente e avançar em direção à espiritualidade, focar-se para “Israel, a Torá, o Criador são um.” Isso, no entanto, não é assim!

Em nosso mundo, estamos sempre esperando que uma criança pequena complete uma ação de forma independente seguindo o nosso exemplo, ou pensando em algo por conta própria, como constuir algo com legos.

Na espiritualidade, nós estamos nos desenvolvendo em um nível que está acima do mundo físico. Lá, nós temos que obter uma segunda natureza, enquanto que no mundo físico tudo o que temos a fazer é avançar, aprender sobre o que já está dentro de nós, e perceber o que está à frente. Isso é porque tudo já existe em seu estado final, toda a realidade será dilvulgada.

Temos que, de alguma forma, “agarrar” a espiritualidade, e começar a senti-la, ve-la, e revela-la. Por agora, o mundo espiritual não está claro para nós.
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Começamos a nossa preparação para esta Convenção muitos meses antes; nós antecipamos nossa união com o próximo, vencer o nosso ego, e atingir a unidade. Na espiritualidade, uma pessoa precisa sempre procurar a perfeição, qualquer coisa menos é impossível. Afinal, se você quiser pular sobre a mesa, você precisa se preparar para saltar mais alto que ela, e então você vai pousar sobre ela. Isso se aplica a tudo.

Nós estabelecemos um objetivo para nós mesmos na Convenção: para atingir a revelação do Criador. Naturalmente, todos os dias, isso precisa ser o nosso objetivo. Mas, desta vez, nós realmente aspiramos por isso, e é por isso que demos um grande passo à frente. Adquirimos um novo status. Criamos um novo Kli (receptor), na qual a sensação da conexão, a unidade, o objetivo e a forma de alcançá-lo já se manifestou. [Leia mais →]

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Estudar Cabala nos fornece uma conexão com o Mundo Superior. A divisão entre os nós e os mundos espirituais é um abismo, uma barreira, um muro de ferro, que é impossível se mover. Só a Luz Superior é capaz de quebrá-la.

Portanto, nós não podemos nos conectar ao Superior, o espiritual, a não ser pelo estudo de fontes primárias autênticas: os escritos de Rashbi, o Ari, Baal HaSulam e Rabash. Somente devido a isto irá a Luz que Reforma virá até nós.

Precisamos estudar constantemente seus escritos, dando a Luz a oportunidade de continuar seu trabalho. Você vai sentir que a unidade que conseguimos na Convenção vai espalhar-se desde o seu início às dez Sefirot,e irá obter satisfação. Espero que isso ocorra muito em breve, e em relação a todos os participantes da convenção. [Leia mais →]

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