Basta desejarmos nos unir, e a Luz nos unirá. Cada um de nós tem um desejo que vem evoluindo há milhares de anos e um ponto que surgiu agora e nos puxa em direção a algo desconhecido.

Mas isso não basta! Nós estamos lidando com um efeito bipolar, um desejo dividido: Uma parte puxa para um lado, este mundo, e outra, o “ponto no coração”, puxa na direção oposta, para o mundo espiritual. O que eu faço com essa bipolaridade?

Tudo o que você pode fazer é substituir um desejo pelo outro. É por isso que eu entro no grupo e recebo dele o desejo adicional dentro do ponto no coração. Eu o obtenho graças aos esforços que coloquei no grupo e, devido ao fato de que não estou tentando entrar no mundo espiritual, mas sim tentando agir de acordo com a regra “do amor dos amigos ao amor pelo Criador”. Em outras palavras, eu coloco os meus esforços no nosso desejo unificado.

Assim, eu recebo do grupo a força que inclui a força inicial do meu ponto no coração e aquilo que o grupo adicionou a ele. Esta energia adicional que eu recebo é chamada de “anseio espiritual” (Ishtotekut). E o meu desejo inicial é chamado de Ratzon. Por isso, os Cabalistas salientam que, para alcançar o mundo superior, é necessário ter “Ratzon ve Ishtotekut” (consulte a 1ª parte do Talmud Eser Sefirot).

A Luz Superior atua sobre este anseio específico construído acima do meu próprio desejo natural e realiza uma correção dentro de mim: ela me une com os outros em um desejo coletivo, o lugar onde o Criador será revelado.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 10/11/10, “A Liberdade”

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Pergunta: Qual é a diferença entre ” Zivug” (acoplamento por golpe) e “Bitush” (colisão, batida)?

Resposta: Zivug é a fusão de dois objetos espirituais que não são opostos um ao outro e são capazes de se unir de acordo com sua equivalência de forma, intenção e propósito, semelhante à forma como duas pessoas se unem em parceria ou casamento.

Suponha que existam duas pessoas que têm um objetivo espiritual comum. Elas estão em constante oposição e confronto entre si, devido à força da quebra que as controla. Mas elas descobrem que são incapazes de atingir este objetivo individualmente. Se eu avanço sozinho, deparo-me com um obstáculo imóvel. Se o outro avança sozinho, ele também se depara com uma barreira.

Então, o que nós fazemos? Nesse caso, eu anulo o meu ego, e ele anula o seu. À medida que conseguimos fazer isso, somos capazes de unir-nos como um só. Dessa forma, alcançamos o objetivo.

Esta é a condição do Criador, visto que o objetivo só é alcançado na relação mútua entre todos; afinal, o objetivo em si é a doação. Você deseja alcançá-la? Vá em frente! Anule seu ego e, ao fazer isso, você construirá um Kli (vaso) para a doação. Conforme fizer isso, você se tornará preenchido com a Luz da doação.

Mas isso acontece com uma condição: se eu anular o meu ego e o outro fizer o mesmo com o seu. Portanto, eu golpeio meu ego (Hakaa) e o outro golpeia o dele, e como resultado, nós realizamos a união mútua (Zivug de Hakaa). Eu realizo um golpe dentro de mim, no meu ego, mas realizo um Zivug com o outro, fora de mim.

Agora, surge uma pergunta: Por que ocorre  um Zivug, apesar do fato de que mesmo depois de bater no meu próprio ego eu não desejo unir-me com o outro? Isso acontece porque, ao rejeitar o meu ego com um golpe, eu atraio a Luz que Corrige, que me empurra para a união (Zivug).

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 10/12/10, explicação do Artigo, “Prefácio à Sabedoria da Cabalá”

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Pergunta: Se o plano do Criador é trazer o homem para o propósito da criação, o que Ele ganhou com os acontecimentos que passaram em Israel no início do mês? Qual é o seu resultado?

Resposta: Eu não estou indo ver como as pessoas mudaram. Nós agimos ao longo do eixo do tempo: Houve um estado antes do incêndio, depois, houve um incêndio que levou as vidas das pessoas e destruiu a vegetação e quando acabou, a chuva caíu.

O que mudou neste período de tempo? Você começou a fazer perguntas: “Por que a chuva começou um dia depois do incêndio ter terminado? Seria algum tipo de piada? Durante o incêndio, precisávamos de tanta chuva e pedimos por ela tão apaixonadamente, mas não houve resposta. E quando nós não precisávamos mais começou a chover gatos e cães, trazendo assim muitos danos. Fomos surpreendidos duas vezes”.

Isso é exatamente como a Torá descreve: Se Israel é indigna, a chuva cai na hora errada no lugar errado. É a lei da natureza. Acima está a Luz, e abaixo está o desejo de receber (desejo) que devem chegar a equivalência com o Criador. A Luz trabalha constantemente no desejo, e este último está sempre mudando.

O Criador faz só este cálculo: dois estados, o inicial e o final, deve ser o mesmo. Baseado nisso, ele age. Assim como a Luz criou quatro fases de expansão da Luz Direta, que continua a desenvolver tudo dentro deles.

O Criador não reage é a lei ou a Natureza. O que você quer Dele? Você estaria disposto a abordar um vulcão em erupção e pedir: “Faça-me um favor, pare esta erupção por alguns minutos! eu preciso passar!?!”

Por que então você acha que o Criador irá responder às suas orações? Neste caso, vocês estão adorando a um ídolo. Você vê Ele como as estrelas que trazem sorte, como se com a Sua ajuda você pudesse mudar seu destino. É verdade que você pode aprender algo sobre o futuro, mas mudá-lo está além do seu poder.

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Da 4a.  parte da Lição Diária de Cabala de 7/12/10, ,”A Escrava que é herdeira da sua Senhora”

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Pergunta: Como acalmar o ego que exige a constante realização?

Resposta: Você nunca vai ser capaz de superar o seu ego com sua própria força. Mesmo se você pensar que no passado você foi capaz de fazê-lo, que era apenas uma ilusão. Você estava simplesmente cumprindo o seu desejo de receber prazer.

Estamos passando por um período de preparação, e em sua primeira fase, parece que somos capazes de conseguir algo com nossas próprias forças para avançar com a ajuda do conhecimento, superando a nós mesmos. Mas tudo termina depois que o nosso desejo recebe alguma realização. No entanto, sem esse desejo não seria capaz de estudar e adquirir as bases para o início dos trabalhos espirituais. Em outras palavras, num primeiro momento você é levado por seu ego, e isso é chamado “sete anos de fartura”.

Então, de repente, você diminui o ritmo de estudo; você se sente cansado de tudo e fica sem “combustível”. Agora que você entrou na segunda etapa do período de preparação você não é mais conduzido pelo ego e você precisa de um novo estímulo: a intenção e do ambiente de estudos. [Leia mais →]

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O Criador intencionalmente nos confunde com a sua governança de modo que não podemos descobrir onde ele começa e termina, como se Ele não existisse. Mas, se Ele se revelou para mim agora, meu “eu” deixará de existir, pois é Ele quem realiza e controla tudo cem por cento.

É difícil para nós compreendermos que, na dimensão espiritual, simplesmente não existímos porque a nossa natureza presente é egoísta. Minha individualidade começa a surgir apenas quando eu começo a resistir-Lo. Minha realidade espiritual começa com o Faraó de quem devo tirar todas as suas forças. Isto é o que chamamos de “resistir ao Criador.” Senão, como vou crescer?

Posteriormente, fundamentado nessa resistência, eu adquiro a forma do Criador. No entanto, ela ocorre de acordo com o que eu mesmo tenha planejado, tendo examinado, discernido, e decidido que isto é exatamente o que eu tenho e eu devo fazer.

Portanto, eu tenho que incluir dois opostos dentro de mim a escuridão e a Luz, ou eu nunca vou crescer independente. É por isso que o Criador nos desperta gradualmente através do envio de todos os tipos de problemas para nós para que possamos nos posicionar corretamente no objetivo.

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Da Lição Diária de Cabala de 3/12/10, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot”

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Pergunta: O que devo fazer se eu não quiser fazer parte do grupo e estou só fingindo, porque me disseram que é necessário para alcançar o objetvo?

Resposta: Eu não deveria fingir porque eu preciso, mas a fim de ajudar os amigos, dar-lhes força. Na verdade, eu jogo contra meu egoísmo e o confundo. Eu coloquei todas as minhas forças, mas é insuficiente. Entretanto, percebo que se o grupo irradia toda a sua força para mim, vou me inspirar e ser capaz de superar a mim mesmo. Então, como faço para incutir “tal” iluminação no grupo?

Para conseguir isso, eu realizo doação aos amigos. Eu passo meu despertar para eles, envolvendo-os no calor, e os inspiro apesar da falta em mim mesmo. Eu intencionalmente fingo, a fim de receber o mesmo dos amigos, em resposta, apenas cem vezes mais. Afinal, a minha pretensão os inflama, quer eles gostem ou não. E não importa o que eu estou mentindo, eles se inspiram e no entanto eles irradiam de volta para mim.

Assim, verifica-se que o meu sopro artificial da faísca torna-se uma chama real. Eu comecei com pretensão, mas como resultado, ficou realmente inflamado. E todo esse fogo que vem do desejo é o meu. Ao utilizar o ambiente, eu consego o objetivo de transformar o egoísmo em doação.

O grupo, como um amplificador, multiplicou as minhas humildes inspirações muitas vezes. E agora, com esse duro desejo ganho, eu me ligo muito a sério com o Criador e sem falsidade.

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Da primeira parte da Lição Diária de Calaba de 6/12/10, ,”Introdução do Livro do Zohar”, artigo ” Quem criou Estes”.

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Pergunta: Se o menor Partzuf está no escuro, onde ele consegue a força para levantar-se e receber a Luz?

Resposta: Claramente, o menor Partzuf não tem força para se elevar ao Partzuf Superior, mas recebe o desejo de fazê-lo. Uma pessoa recebe o primeiro despertar do Alto, mas depois ela tem que perceber isso por conta própria. Está escrito: “O Criador põe a mão pessoa sobre o destino bom e diz, Escolha esta opção”.

Se você não fizer isso, lhe será dada uma segunda oportunidade, embora isso vá acontecer de uma forma diferente. É levado em consideração os estados que você está passando, mas apenas no contexto do livre arbítrio. Isso significa que você deve responder corretamente, ou na próxima vez que o cenário apresentar uma escolha, será mais “agressivo” e não tão favorável.

Se a segunda vez que você perder o que se espera de você, outro despertar ocorrerá novamente. Afinal, o plano de criação deve vir a ser concretizado. Mas as configurações serão cada vez mais duras e mais desagradáveis. E assim por diante.

Toda vez que uma pessoa não age em um despertar que ela recebeu de Cima, a situação apresentando a mesma escolha fica mais desafiadora. Se ela não aceitar as propriedades de misericórdia (Hassadim)e não usá-las para a correção, em seguida, então misericórdia se transformará em propriedades duras de superar (Gevurot).

Assim, tudo é determinado por nossa resposta ao que está acontecendo ao nosso redor.

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Da primeira parte da Lição Diária de Cabala de 6/12/10, Introdução de O Livro do Zohar”, o artigo “Quem criou Estas”

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Pergunta: Gostaria de ver o mundo todo acordado e consciente. Como faço para conseguir isso?

Resposta: Você não pode pisar fora dos limites do que o sistema comum de almas “correção” revela hoje. E isso revela um ótimo negócio. A questão é: em que extensão podemos afetá-lo?

O mundo ainda não sente a necessidade da Cabala já que ela não pode vincular o que está acontecendo na sua correção. O homem não quer. Quando algo ruim acontece comigo, procuro alguém para culpar e não me culpo. O que é natural para o egoísmo, porque isso sempre vira as costas para a correção.

Neste cenário, devemos fazer o que pudermos. E o que não podemos, devemos, pelo menos, estabelecer um caminho pelo qual a próxima geração será capaz de andar e seguir. O local de trabalho é lhe dado pelo Criador, e com Ele não se pode argumentar. [Leia mais →]

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Estamos estudando um artigo da “Introdução do Livro do Zohar“,intitulado”MI criou ELE.” Fala de Bina do mundo de Atzilut e como suas três Sefirots Superiores (TAG ou MI) criaram sete séfiras inferiores (ZAT ou ELE)

GAR criou (Bara), significando que ele tirou de dentro de si para fora (Bar)a sua parte menos, a AHP. Tendo descido ao Zeir Anpin e Malchut, AHP é agora capaz de conectar-se com as almas que ascendem a Malchut do mundo de BYA (Beria,Yetzirah, Assiya) e estão dispostos a ser reformados e unificados.

As almas pedem a força para unir-se , e elas não precisam de nada além disso. Elas entendem que, ao fazer isso, elas vão adquirir um Kli onde o Criador será revelado. Além disso, elas percebem que suas próprias forças não são suficientes para realizar essa unificação e a força superior é necessária.

Por isso, elas levantam o seu desejo para Malchut no mundo de Atzilut, fazendo-o fundir-se com Zeir Anpin como um todo, o ZON. Nesse ponto, o ZON descobre que em Malchut e ZeirAnpin, há a parte inferior de Bina, ELE, e esta parte, eleva-os a Bina, MI, em si mesmo.

Como resultado, as almas, Malchut e ZeirAnpin, e ambas as partes de Bina Acima unificam-se e recebem a Luz da força que existe: a propriedade de doação que as regula na parte superior de Bina completamente. Desse modo, MI cria ELE e mais tarde reforma as almas que ascenderam para Bina.

Se quisermos agir seguindo o exemplo descrito no Livro do Zohar, devemos nos esforçar para encontrar entre nós o desejo, a necessidade, para ascender a Malchut de Atzilut para entrar Bina de AHP. Esta necessidade vai inflamar-se em uma pessoa quando ela ficar ansiosa para se tornar parte do grupo porque Malchut do mundo de Atzilut reconhece e responde apenas a este desejo específico.

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Da primeira parte da Lição Diária de Cabala de 6/12/10,,”Introdução do Livro do Zohar”, o artigo “Quem criou Estas”

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Não Tente Discutir Com o Criador
Eu Existo ou Não?

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O PONTO NO CORAÇÃO

Rav Michael Laitman, PhD

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