Pergunta: Como uma pessoa deveria medir seu progresso espiritual: pelo crescimento do egoísmo ou pela magnitude da doação?

Resposta: A doação nunca pode ser medida. Ela é sem limites, sem forma até que se “vista” no desejo de receber.

Nós estamos sempre submersos nos nossos pensamentos e impulsos egoístas. Mas, se os superamos e, acima deles, começamos a nos direcionar para o Criador, nós transmitimos altura e forma ao nosso desejo de doar.

Seu nível se iguala ao do desejo de receber, acima do qual queremos viver em doação. Nós nos voltamos para o Criador em exata correspondência com nosso impulso egoísta, acima dele. Afinal, foi Ele quem formou esse desejo egoísta, esse pensamento estranho dentro de mim.

Assim, ao subir acima dele e me voltando para Ele, é como se fizesse uma máscara da face, copiasse, e adquirisse Sua forma. O Criador reproduziu Sua forma sobre meu desejo de ter prazer, enquanto eu faço a reprodução contrária desde esse desejo e retorno à forma inicial do Criador: começo a doar.

Dessa forma, eu chego a conhecer, entender, e perceber o Criador: do selo à sua impressão e de volta ao selo.

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Da 1ª Parte da Lição Diária de Cabala, 4/1/2011, “O que significa que durante o trabalho, se o Bem se desenvolver, o Mal também se desenvolverá”

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Escritos do Rabash (“Quais São as Desgraças que Vêm para o Ímpio…”): Os sábios disseram: A desgraça vem ao mundo apenas quando há pecadores, e ela começa com os justos…”.

É impossível avançar sozinho. Uma série de descidas provoca o surgimento de um egoísmo tão grande na pessoa que ela se pergunta: “É possível sair disso, afinal?”. É quando uma necessidade constante de sair dessa situação faz com que ela se volte ao grupo. Somente lá, junto com os outros, é que ela pode solicitar a força que vai tirá-la para fora.

Todas as tentativas de sair de forma independente irão falhar. Aqui, a pessoa não pode fazer nada sozinha. Isso porque ela deve corrigir a quebra, a vergonha, e preparar a saída de si mesma em direção ao próximo.

Portanto, todas as descidas são destinadas a levar-nos à realização de nossa própria impotência, de modo que nos voltemos ao grupo, sem ter outra escolha. Então, com a ajuda do grupo que deve adquirir a percepção da importância do Criador. Essa importância vai nos obrigar a procurar uma saída e vai nos levar à decisão correta: somente no ambiente encontraremos as forças para avançar.

Os ambientes, como nós entendemos, é uma imagem artificial. Ele só parece um elemento estranho para a pessoa, e isso é feito deliberadamente, para que ela possa ser capaz de rejeitar o seu egoísmo, seu desejo de desfrutar.

Portanto, as desgraças vêm até nós para revelar cada vez mais os “pecadores” dentro de nós, mas ao mesmo tempo, elas descem sobre os estados chamados de “justos”.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 5/01/11, Escritos do Rabash

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Pergunta: Se eu não tenho qualquer dúvida no estudo, será que eu posso avançar?

Resposta: A própria pessoa tem que verificar se está avançando ou não. Como ela pode fazer isso? Ao examinar se durante o estudo ela experimenta subidas e descidas em sua conexão com os outros e a rejeição da mesma. Agora, eu só preciso saber se estou conectado com os outros e tentar revelar as imagens que estudamos no Zohar (as imagens do Criador) dentro deste contexto.

Ser que eu aspiro por isso? Sim, aspiro. Quão forte é a minha aspiração? Quantas vezes durante a aula eu saio e volto a esses pensamentos? Quantas vezes, durante este trabalho eu me sinto preocupado com os outros, de modo que eles também mantenham essa intenção? Assim, o pensamento coletivo também agirá sobre mim, de modo que mesmo que eu abandone esses pensamentos, eu retornarei imediatamente a eles. É realmente bom ter o máximo possível dessas saídas e entradas rápidas.

Por esta razão, eu preciso do apoio do grupo, e tenho que manter sempre o pensamento sobre a conexão. Esta é toda a minha obra. Estes sinais me ajudam a avaliar o meu progresso. Se eu paro de pensar na conexão e nunca mais volto a esses pensamentos, eu não avanço.

Portanto, não pergunte, mas sim examine a si mesmo.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 5/01/11, “Introdução do Livro do Zohar”, Artigo “Yitro (Jetro)”

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Pergunta: Se nós vivemos em uma imagem holográfica, será que ela não muda à medida que ascendemos os níveis espirituais?

Resposta: Esta imagem muda constantemente, uma vez que nós definimos sua forma a partir de nós mesmos. Há dois vetores ou forças: o desejo de receber e o desejo de doar, e nós estabelecemos a relação entre eles. Várias combinações destas duas forças geram milhares de formas diferentes diante de nós.

Qualquer instrumento ou fenômeno natural (espiritual ou corporal) em todos os mundos, tudo, se origina da interação entre o Criador e a criatura: a Luz que gera o desejo. Há apenas dois componentes: a Luz e o desejo, e a tela entre eles. A tela assegura a correspondência entre o Criador e a criatura.

Esta correspondência se estabelece nos 10 níveis qualitativos (dez Sefirot ), que também são divididos em 620 (Tarach) partes, e assim por diante, infinitamente. Não importa o que você faça: analise a realidade e a divida em seus componentes ou, pelo contrário, sintetize e generalize; em todos os lugares você revela as duas forças atuando: doação e recepção.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 5/01/11, “A Sabedoria da Cabala e a Filosofia”

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Pergunta: Por que a pessoa não pode aderir-se ao Superior e ver Nele a razão de tudo o que acontece com antecedência?

Resposta: Isso é chamado de “ser inteligente demais para seu próprio benefício”. Há um “bloqueio” na nossa cabeça que dificulta enormemente o nosso avanço, que nos impede de fazer qualquer coisa. Todos estão certos de que compreendem e conseguem realizar tudo com sua mente. O homem não é capaz de anular a sua razão corpórea, o seu “eu”.

A lei do crescimento e ascensão de grau em grau requer a anulação do grau anterior, de modo a adquirir o próximo. Mesmo as plantas se desenvolvem da mesma maneira, a partir de sementes. Qualquer célula que transita de um estado para outro sofre as mesmas mudanças. A única diferença é que nós precisamos fazer essas alterações de forma deliberada, consciente, com a nossa própria exigência!

Na natureza isto acontece automática e instintivamente. É assim como um embrião se desenvolve no útero, como qualquer criança. Se eu quiser adquirir uma profissão e aprender alguma coisa, eu sei que preciso anular minha mente perante o instrutor. Eu quero que ele me diga e me mostre o que fazer, e eu volto a repetir depois dele.

Eu faço o que ele faz uma e outra vez até compreender o princípio, o fundamento interno. Tendo feito a ação várias vezes, agora eu entendo porque ela funciona desta forma e não de outra. Enquanto o meu desejo egoísta suportar isso, eu não tenho qualquer problema em anular a minha razão a fim de aprender.

Mas aqui o desejo egoísta é contrário a tal anulação, razão pela qual eu não possa aprender nada! Eu mantenho minha convicção como um burro teimoso (“Hamor”- “burro” em hebraico – é semelhante à palavra “Homer“- “matéria”), recusando-se a se mover, mesmo sob ameaça de morte!

E a ameaça está longe de ser em vão! Nós terminamos nossas vidas sem ter conseguido a realização. Na verdade, quanto mais inteligente a pessoa, mais problemático isso é para ela.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 3/01/11, “A Sabedoria da Cabala e Filosofia”

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Se o Criador deseja levar-nos à semelhança com Ele, então como pode Ele fazer crescer em nos o sentimento da Sua grandeza, o valor da qualidade de doação, de forma que possamos querer trocar o nosso estado de existência pelo Seu? Ele não tem muita escolha, e nós somos forçados a subir em pequenos passos tentando sempre escolher um degrau mais elevado, acima do nosso estado presente.

Por causa disto, o Criador não pode revelar o Seu amor para connosco! De facto, se o amor fosse revelado, iria imediatamente arruinar toda a escadaria de degraus espirituais e tudo o que os diferencia.

Uma criança é a cabeça de uma família e exige constantemente dos seus pais, assumindo que eles vivem para ela. Ela tira vantagem do seu amor. Se, contudo, ela estiver em casa de qualquer outra pessoa, ela age de forma totalmente diferente: não irá fazer exigências como faria em casa; será tímida e assustada. Mas em casa, ela não tem nem vergonha nem medo.

Nesse sentido, se o Criador desvendasse o Seu amor para connosco, nós, como crianças mimadas, nunca seriamos capazes de apreciar a Sua grandeza e ascender até Ele. Neste mundo, somos conduzidos pelo instinto natural que nos empurra a crescer e evoluir. Mas no mundo espiritual, este instinto animado não existe. Temos de desenvolver tal desejo por nós mesmos.

Além disso, se o Criador Se revelasse como alguém com Amor, ignorá-Lo-íamos em tudo. Assim, Ele deve esconder-Se de forma a dar-nos a oportunidade de evoluir e apreciar a Sua magnificência na escuridão. Na luz, nós não seríamos capazes de o fazer.

É precisamente sobre isto que as forças impuras (Klipot) se queixam: elas gostariam de descobrir o Criador antes de receber a tela. Em tais casos, não seríamos de forma alguma capazes de atingir a doação.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 3/1/2011, “A Sabedoria da Cabalá e a Filosofia”

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Pergunta: Ao pedir o vaso de doação, eu sempre percebo que ainda não o tenho. Onde está o lugar da fé aqui?

Resposta: Atingir a fé é muito difícil. Afinal, isso significa atravessar a Machsom (barreira que nos separa da espiritualidade). A fé é o atributo de doação (Hafetz Hesed), a propriedade de Bina, a Luz de doação, Hassadim (Misericórdia). A fé completa é a Luz de Hassadim com a iluminação de Hochma (Sabedoria).

Estamos falando aqui de um grau elevado. Para alcançar isso, temos que superar nosso egoísmo, sair  do Egito (Machsom), fugir do Faraó (o egoísmo em nós), e alcançar a força (qualidade) da Luz ou doação. Este é o início da fé.

Em seguida vem o período de “quarenta anos no deserto”, quando alcançamos a fé, o atributo de doação, construindo-o acima do nosso egoísmo. Tendo completado este período, eu recebo a fé que se eleva acima de todos os meus desejos, acima de todo o Egito. Agora eu posso entrar na fé completa, receber dentro da Luz de Hassadim a Luz de Hochma, Sua sensação e revelação.

Essa é a entrada na terra de Israel: o egoísmo (o Faraó) corrigido pela Luz no nível da qualidade de doação (Hafetz Hesed) está agora trabalhando para receber do Criador em prol da doação. Em outras palavras, seu desejo agora aspira diretamente ao Criador (“Israel” é Yashar [direto] – Kel [ao Criador]).

Da 1ª parte da Liçõ Diária de Cabalá 2/01/11, “Acima da Razão no Serviço Divino”

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Nós falamos sobre o Criador com base em nossos Kelim (vasos), desde que sejamos capazes de corrigi-los. Nós só podemos conhecê-Lo a partir de nossos Kelim corrigidos.

Os Kelim corrigidos agem de acordo com o princípio: “De suas ações, Te conheceremos”. Ao realizar as mesmas ações que o Criador, eu começo a aprender quem Ele é.

As ações do Criador é a doação, e é por isso que eu também tenho que atingir a doação, a fim de conhecê-Lo. As ações que são idênticas à Sua vontade permitirão com que eu O entenda: quem e o que Ele é, Seu programa e propósito em relação a mim, suas intenções e comandos. Eu saberei de tudo isso quando assemelhá-Lo em ações, e não antes.

Então, como eu posso alcançar as ações do Criador? Para este fim, eu tenho que alcançar o atributo de doação. Nós o alcançamos acima do atributo de recepção, acima dos Kelim de recepção, o que se chama: “Fé acima da razão”. Essa é a essência do nosso trabalho.

O “conhecimento” é o que eu sei, sinto, aquilo sou capaz de ver nas sensações do desejo de receber. E a “fé” é um outro atributo, mais elevado. Eu o atinjo acima do conhecimento: primeiro eu preciso descobrir e testar o meu conhecimento; depois eu recebo a força do Alto que me permitirá transcendê-lo, exatamente da mesma forma, porém mais alto. Isso significa que eu avanço pela fé acima da razão.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 2/01/11, “Acima da Razão no Serviço Divino”

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Pergunta: Se a pessoa não tem a oportunidade de verificar se a sua experiência do Criador e do amor ao próximo é verdade ou não, como ela pode analisar isso?

Resposta: As pessoas que desejam alcançar a verdeira análise com a ajuda da Luz que Corrige devem realizar este método nelas mesmas. Mas, já que todas as almas estão mutuamente conectadas, tudo o que foi esclarecido por elas é automaticamente transferido para todas as outras. E as pessoas que ainda estão satisfeitas com suas fantasias, começarão finalmente a perceber que todas elas são infundadas.

Todo mundo tem suas próprias fantasias e fé: de acordo com algumas pesquisas, há cerca de 3800 religiões e práticas espirituais. (Eu não tenho como verificar, mas estou disposto a acreditar nisso). Somente um grande e maduro desejo egoísta, que se expresse cada vez mais na humanidade não quer acreditar nas coisas.

Além disso, uma vez que estamos fortalecendo o nosso círculo e nos conectando mais, e como as opiniões viajam de um para o outro, com uma idéia mais elevada governando a inferior, desse modo nós “circulamos” o conhecimento da Cabalá e injetamos dúvidas no coração de todos os outros.

No entanto, nunca tente convencer ninguém de nada externamente. Se um livro sobre Cabalá cair nas mãos de uma pessoa e ela decidir ler, ótimo. Nós devemos também levar em consideração que todo mundo lê a partir de sua própria perspectiva e encontra ressonância com a sua própria opinião.

Portanto, temos que trabalhar em nós mesmos. Como resultado, o crescente desejo egoísta que se desenvolve no sistema integral de almas estará recebendo impulsos “elétricos”. A Luz que atraimos atingirá todos os outros, e eles começarão a pensar de uma nova maneira: além da fé, eles desejarão ter o conhecimento.

Não há necessidade de se eliminar completamente a fé religiosa. Se adicionarmos conhecimentos a ela, ela se transformará em tradições culturais, e esse conhecimento adicional será o conhecimento do Criador, a Sua revelação às criaturas. No final, a filosofia perecerá, as religiões se tornarão culturas nacionais e costumes, ao passo que a sabedoria da Cabala revelará a realidade superior e eterna ao homem.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 2/01/11, “A Sabedoria da Cabala e Filosofia”

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Rabash, Shlavey HaSulam (Degraus da Escada), Artigo “Acima da Razão no Serviço Divino”: Eu só colocarei minha fé nos sábios, que nos disseram que o Criador realmente ouve nossas orações. Isso se chama fé acima da razão.

A pessoa deve tentar revelar claramente para si que o Criador ouve suas orações. Até que isso aconteça, ela avança como se já tivesse revelado isso.

Aqui, tudo depende da correção dos Kelim (vasos). Se a pessoa ainda não vê nada, não significa que isso não exista na realidade. Óculos quebrados não são uma indicação de que o mundo acabou. Eu imagino a mim mesmo que as coisas que eu vi antes ainda existem.

Mas o que eu devo fazer se eu nunca os tinha visto antes e ainda não tenho os óculos? Então, eu tenho que seguir o conselho dos sábios. Caso contrário, como serei capaz de descobrir alguma coisa?

Eu me lembro quando eu tinha 11 anos e, de repente, me disseram: “Você precisa de óculos”. No começo, eu não percebi porquê e para quê, especialmente porque na época não era muito comum criança com óculos. Com dificuldade, meus pais encontraram um par adequado para mim; quando eu finalmente os coloquei, fiquei surpreso ao ver coisas que antes escapavam da minha visão.

O mesmo acontece na espiritualidade: eu tenho que confiar nos especialistas que me dizem que eu tenho que adquirir um novo instrumento de percepção, um Kli (vaso) espiritual; assim, eu recuperarei a minha visão. Este instrumento não é obtido instantaneamente, mas por meio de várias ações. Eu as realizo a fim de ver um mundo novo; eu atuo usando a força chamada “fé nos sábios”.

Eles disseram: “Vale a pena comprar novos óculos, você precisa deles”. Eu não sinto isso; eu nunca experimentei o mundo espiritual para sentir sua falta agora. No entanto, eu ainda sigo os seus conselhos.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 2/01/11, “Acima da Razão no Serviço Divino”

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