Questão: Como trabalhar com o “perverso” difere de trabalhar com o “justo”.

Resposta: Em primeiro lugar, por favor entenda que nós estamos falando de estados da pessoa em relação ao Criador. Como o Baal Hasulam explica na “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot”, nós precisamos passar por estes estados no caminho: o perverso completo, o perverso incompleto, o intermediário, o justo incompleto e o justo completo.

Como eu meço estes estados? A qualquer um que você pergunte algo, ele está no mínimo no estado intermediário, se não estiver no justo completo. Na verdade, o único critério para a avaliação correta é a auto-anulação perante o grupo. No nosso caso o ambiente é o instrumento de medida. O Kli comum (vaso) quebrou, de modo que só você, abaixando sua cabeça perante o grupo, sabe onde está e recebe a força do Criador.

Após a quebra, o seu Kli se divide em múltiplas partes. O Criador, que estava presente nele, também dividiu-se e está agora em todas essas partes. Elas são partes de um único quebra-cabeça que você monta de acordo com o programa designado pelo Alto. Assim, você estará restaurando as partes de sua alma, lunto com as partes do Criador, parcelas de Luz que estão ocultas nelas.

Neste mundo, no seu egoísmo, você percebe tudo isto no grupo físico. Mas, na verdade, ele não é um grupo. Com o tempo, o grupo ira se tornará um apelo espiritual para você. Essas não são pessoas que cantam musicas e desejam a união, senão que em cada uma delas você descobre as partes do seu Kli e uma partícula do Criador plantada nele.

Por trás dos rostos dos amigos, existe um ambiente espiritual. Agora você percebe claramente que a quebra, nossa realidade atual, e os amigos, permitem que você se empenhe no trabalho espiritual. Quando o Criador não tem valor aos seus olhos, você se sente um  pecador, e para conquistar este valor você apela ao ambiente. Ele contém os Kelim (vasos); o Criador habita nele; a Luz se derrama dentro dele e trás esse significado espiritual até você. Portanto, tudo esta em um lugar: a pessoa e todas as suas partes, que agora ela vê como estranhas a si.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 05/12/10, “Quais São as Desgraças que Surgem para o Perverso que Começam desde o Justo no Trabalho”

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Pergunta: Como eu posso verificar se minha intenção está realmente dirigida ao Criador? Que teste prático a ciência da Cabalá tem a oferecer?

Resposta: A Cabalá oferece algo muito simples: trabalho no grupo, que acelera seu desenvolvimento pessoal e abastece você com um fundamento prático. Dentro do grupo a pessoa pode encontrar o lugar para a revelação do Criador, o lugar da doação ao Criador. Geralmente nós alcançamos a meta pelo caminho do estudo mútuo e da unificação com os amigos.

Ao mesmo tempo, não importa o que façamos, é importante ter a certeza de que nós não suprimimos nosso egoísmo, tentando fugir das sensações más. Afinal, a pessoa passa a maior parte do seu tempo encobrindo seu ego.

Dentro de nós há ódio, inveja, cobiça, ambições, e outros atributos de interação com os outros. Algumas vezes esses desejos são tão pequenos que a pessoa nem ao menos discerne o mal neles. Assim, sempre que eu olho para alguém eu inconscientemente ou conscientemente faço um cálculo: quão melhor sou do que ele, quanto eu não aceito dele, quanto poder eu tenho sobre ele, quanto eu posso usar dele, e etc..

Eu sempre tenho que me sentir mais alto do que o próximo de alguma forma. Mesmo se eu não tenho nada para criticar, eu ainda sou mais alto.

Assim, se eu não obscureço minha atitude egoísta, então a cada segundo eu revelo uma oportunidade de trabalho. Em geral, minhas sensações são chamadas “ódio infundado”. Minha natureza dita que eu o sinta por cada pessoa. Mas, eu posso imediatamente construir uma boa atitude, amor acima dele?

Eu odeio cada pessoa por alguma razão e se eu não oculto isso de mim mesmo então eu posso trabalhar incessantemente até que cada situação se torne um meio para ficar mais perto do Criador.

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Da 1ª parte da lição diária de cabala, 6/1/11, Escritos do Rabash.

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Nós ainda não alcançamos a sensação de que todo o problema está na conexão entre nós. Por enquanto, cada um de nós deseja “pegar a fruta da árvore” por nós mesmos.

Nós temos que alcançar o estado de estar de pé ante o Monte Sinai para entender o ódio que os autores do Zohar descrevem. Então, você irá descobrir essa montanha de ódio e começará a corrigi-la.

Até lá, é somente o ego individual de cada um sem a relação com os outros. Ainda não é a estampa reversa do Criador. Cada pessoa ainda não está dirigida à conexão com os outros.

É assim que os bebês crescem. Até a idade de 2 ou 3 anos, uma criança não tem a necessidade da companhia de outras crianças. Ela brinca com seus brinquedos. Somente depois dos 2 ou 3 anos que ela começa a compreender que brinca com alguém mais, que alguém mais existe.

Nós estamos exatamente no mesmo grau no nosso desenvolvimento. Até agora, nós não queremos nos unir com os outros; nós não queremos “brincar” com eles ainda. Não importa o quanto falamos sobre isso, o resultado é somente palavras e não a mudança em nosso desejo.

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Da 2ª parte da Lição Diária De Cabala, 4/1/2011, “Introdução ao Livro do Zohar”, Artigo “Yitro (Jethro)”

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Pergunta: Sem o ambiente, é impossível avançar. Como é que construímos o ambiente quando lemos O Livro do Zohar?

Resposta: Construímos o ambiente quando todos nós, juntos, desejamos alcançar tudo o que lemos no Zohar na nossa conexão mútua. O Zohar atrai várias formas para nós. O que são elas? Se nos tornarmos unidos, obteremos uma certa forma de conexão entre nós. Chamemos-lhe “um coelho”, por exemplo. A forma seguinte de conexão será chamada de “uma vaca”, e a seguinte será “um macaco”.

Mais tarde, podemos chegar a tal conexão que será chamada “humana” nas suas várias etapas de desenvolvimento: Ibur, Yenika, Mochin (feto, amamentação e adulto), até alcançarmos o nível do humano. Então, a forma de conexão entre nós terá uma forma humana. Por outras palavras, não sou eu, você, ou ele, mas sim uma forma da nossa conexão mútua, certa fórmula unificadora, que fará a nossa imagem humana.

“Humano” na espiritualidade é doação. Mas o que é doar? Qual é a sua forma? É um determinado campo entre nós que intitularemos de humano. Este campo passa por vários estados que O Zohar descreve como indivíduos com diferentes cabelos e cor de olhos, e por aí em diante. Tudo isso fala das formas de conexão entre nós. A sabedoria da Cabalá não discute mais nada; não há nada mais para falar.

Não há nada a dizer sobre o desejo de receber prazer, uma vez que ele apenas procura desfrutar. Mas, à medida que desejos individuais sobem acima de si mesmos e se conectam mutuamente em doação neste local de unificação, eles criam a forma comum que O Zohar descreve. É essa a derradeira forma do Criador que você é dado a conhecer.

Portanto, O Zohar explica que forma específica do Criador você descobre. É o que é chamado “humano” dentro de si, o seu equivalente interior do Criador. Você acha-o um pouco desagradável no seu estado não corrigido? Isto é verdade, mas é isso que você é por agora. Assim, O Zohar explica que passos você dá à medida que avança.

Fala sempre da conexão entre as almas: em que degrau ela é equivalente à doação que desperta ódio, cuidado, e outros sentimentos entre eles. Contudo, tudo isso repousa na sua conexão mútua.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 4/1/2011, “Introdução ao Livro do Zohar”, Artigo “Yitro (Jetro)”

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Pergunta: Quão importante é participar do congresso Europeu de Cabalá que está para acontecer em Berlim?

Resposta: Eu verdadeiramente espero que todos os que estudam connosco percebam o quão vital ele é para nós e para toda a humanidade, especialmente no nosso estado presente, que a Europa se torna unificada em termos espirituais. Estamos perante o limiar de muitos eventos difíceis na Europa. Penso que toda a gente começa a senti-lo.

Todas estas doces esperanças de encontrar soluções através de mercados comunitários começam a derreter. Atrás de tudo isso vemos as manifestações de grande ódio e separação mútua, e proteccionismo crescente.

Portanto, é agora a hora de acelerar a disseminação da sabedoria da Cabalá na Europa com os nossos melhores esforços. Todos os nossos amigos que lá vivem devem ver o seu próprio futuro e o futuro da humanidade inteira nesta luz.

Caso contrário, a Europa começará a sentir novamente um novo fogo. Foi lá que as duas primeiras guerras mundiais começaram. Pode ser o mesmo com a terceira. Penso que a Alemanha, mais do que qualquer outro país, sente o quão real e próxima pode estar esta ameaça.

Contudo, como a sabedoria da Cabalá nos informa, tudo depende da união entre as pessoas e de alcançar equilíbrio com a natureza. Tudo isto pode ser realizado com a ajuda da Força Superior se a pessoa o desejar e se esforçar para absorver esta força. É isto que a sabedoria da Cabalá ajuda a conseguir.

A chave recai na disseminação da Cabalá de todas as formas possíveis, para que ela possa chegar a todas as pessoas na Europa. Continuaremos a adaptar os artigos e a publicá-los na Internet em todas as línguas Europeias da forma mais intensiva. Lá não podem haver mais atrasos, uma vez que o próximo ano ou dois serão o momento decisivo para toda a humanidade.

O mundo ainda vai ter de enfrentar grandes provas. De forma a atravessá-las da forma correcta, para que elas não nos atirem ao abismo, mas antes nos façam saltar em direcção ao objectivo, precisamos de estar armados com a sabedoria da Cabalá. Está tudo nas suas mãos!

Esperemos que todos os nossos estudantes de toda a Europa façam parte do congresso, mesmo dos locais mais remotos. Esperamos vê-los todos. Tenho esperança que a nossa voz será finalmente ouvida.

Da 4ª parte da Aula Diária de Cabalá 4/1/2011, “A Sabedoria da Cabalá e a Filosofia”

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Na realidade, não há nada exceto forças. As forças que se manifestam de certa forma podem, através disso, estar em contato com nossos órgãos sensoriais. É assim que estamos aptos para percebê-las, sentir, e entender de alguma maneira e começar a usá-las ao estabelecer essa conexão.

Porém, essa força existia mesmo antes que começássemos a percebê-la. Todas as formas nas quais ela se manifesta trabalham somente em relação a nós e para nos revelar a primeira e única Força que não se veste em nada.

Uma alma também é uma força que nós não podemos conhecer se ela não se “veste” em algum traje, alguma forma que sejamos capazes de sentir. Na medida em que nos corrigimos, sentimos que todas as formas prévias nas quais nós experimentamos essas forças, tais como a matéria cristalina, líquidos, ar, e mesmo vácuo foram estágios imaginários de nosso alcance que nós tivemos que vivenciar. Eles existem somente na nossa imaginação. [Leia mais →]

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A cada hora do dia eu preciso sentir-me ser governado pela eterna, perfeita supervisão como se ela já tivesse sido revelada a mim. Se fizer isso, os Cabalistas pedem que eu gaste uma meia-hora por dia analisando e examinando a mim mesmo como no começo de cada nova semana.

Em condições ideais, se eu constantemente consigo me manter “acima da razão”, então eu tenho que examinar meu ponto inicial “dentro da razão”. Através disso, eu renovo meu trabalho e o faço mais e mais significativo.

Por exemplo: eu tive sucesso ao trabalhar com certo Reshimo (gene informativo). Agora, eu tenho a oportunidade de descender e examinar qual Reshimo ele era e resumir meu trabalho mais tarde. Eu faço isso uma e outra vez, até que de Hesed, eu finalmente alcanço Malchut, Sábado.

Trabalhando em HGT (Hesed, Gevurah, Tifferet), eu crio as três linhas. Em NHY (Netzah, Hod, Yesod), eu os construo no desejo de ter prazer onde Yesod se torna a soma (Σ) de todos os dias.

Eu meço cada um desses dias através de um mais elevado desejo com um Aviut de melhor qualidade (grossura), mas, no total, eles constituem as dez Sefirot. Sua “cabeça”, HBD (Hochma, Bina, Daat), nós alcançamos mais adiante.

Na escala da criação, estamos falando sobre os seis “milênios” de correções seguidos pelo sétimo milênio de descanso. Esse processo é dividido em partes correspondentes, cada uma das quais é semelhante ao todo.

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Da 1ª Parte da Lição diária de Cabala, 3/1/2011, “Aquele que não trabalhou no Shabbat Eve comerá o que?”

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Os sábios disseram: “Aquele que não trabalha na véspera do Shabbat (Sábado), o que irá comer?” No  nosso mundo, o tempo corre por si mesmo. Nós crescemos, amadurecemos, ficamos velhos, e morremos. O tempo controla tudo. O mesmo pode ser dito sobre outras leis que governam nossa vida.

Somos governados sem nossa participação o que nos faz os níveis  inanimado, vegetativo e animado da evolução. No desenho, eles estão marcados como número um (1) e coloridos de preto. O homem arranja sua vida contra “outros” ou nada fora de si mesmo.

Mais tarde, começamos a aproximar a Luz que Reforma ao trabalharmos no grupo, e através disso recebemos dela uma alma kli (Recipiente). Então, nós nos voltamos para o Criador, elevamos MAN (Mayin Nukvin, Águas Femininas), e recebemos ajuda, MAD (Mayin Duchrin, Águas Masculinas), d’Ele. [Leia mais →]

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O Zohar está escrito em uma aparentemente linguagem terrena de propósito, diferente do Estudo das Dez Sefirot, A Árvore da Vida, e “Prefácio à Ciência da Cabalá” (Pticha), que estão escritos na linguagem dos Partzufim e Sefirot. Para principiantes, é muito desafiador, mas tão logo a pessoa se submerge no “trabalho do Criador”, isto é, tão logo que ela desejar ver tudo o que O Zohar descreve como transformações dentro da alma, ela verá claramente que essa linguagem é proveitosa para ela e a obriga a manter a visualização das ações e atributos espirituais.

A pessoa pode se examinar: “Eu estou presente na espiritualidade ou não? Eu vejo somente propriedades espirituais mais do que faces e eventos, ou eu ainda “caio” em algum filme corporal o que significa que eu claramente não estou presente na espiritualidade?” [Leia mais →]

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Pergunta: Eu penso que em todos os seus artigos, Rabash está tentando descrever para nós o trabalho espiritual em termos sensoriais.

Resposta: Tudo acontece nas nossas sensações. Os Cabalistas não discutem nada mais do que isso. Mesmo a matemática e todos os outros fenômenos que parecem ser irracionais para nós ainda são sensórios mesmo que nós não compreendamos que usamos nossa mente para avaliar a conexão entre os nossos sentimentos.

Nós medimos, pesamos, e anexamos algum valor digital a eles, mas todo esse trabalho ainda ocorre nos nossos sentidos. Mesmo quando eu determino as tonalidades das cores: “isso é mais amarelo, e aquilo é mais branco”, eu avalio as sensações que elas ativam em mim. Isso vale para tudo incluindo os significados mais racionais aparentemente despidos de qualquer emoção. Em ambos os casos, nós sempre trabalhamos somente com as nossas sensações.

Quando eu cheguei à sabedoria da Cabalá, eu fiquei chocado: “Que emoções! O que é isso, uma novela romântica? O tipo de ciência é essa?” Até que eu comecei a realmente compreender que o homem é feito somente de desejo, e todos os outros ao seu redor são desejos também. Mesmo objetos, plantas, e animais todos são desejos que parecem desse jeito no seu desejo coletivo de ter prazer.

Eu vejo animais, objetos inanimados, pessoas, e o céu. Assim eu experimento esses fenômenos no meu desejo de prazer. Eu exploro a matéria inanimada: que força aplicar para afetá-la para que não fique quente, separe seus componentes, ou se funda. Eu estudo os animais, plantas, eu mesmo, e as relações humanas dentro da sociedade. Em qualquer caso, eu analiso, peso, avalio, e estudo somente as relações entre desejos.

Assim, todos os livros Cabalísticos falam somente sobre a correção do desejo para que você possa elevar os seus a tal grau elevado onde você irá desvelar o Criador, a força integral da Natureza, o extremo, amplo, e completo círculo. Isso é o que você precisa alcançar enos m seus desejos.

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Da 2ª parte da Lição diária de  cabala, 3/1/2001, “Introdução ao Livro do Zohar” Artigo “Yitro (Jethro)”

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