Pergunta: Como podemos aumentar a força de superação quando um desejo egoísta maior é revelado?

Resposta: Todas as qualidades de uma pessoa, independentemente do que elas lhe pareçam, da melhor à pior, são reveladas na estrutura do sistema comum de almas que avança em direcção à unidade de acordo ao programa de criação. Por isso, não podemos atribuir à própria pessoa quaisquer de suas manifestações pessoais. Como uma engrenagem ou uma parte integral de um sistema, ela tem de revelar uma colecção específica de inclinações, desejos, e estados dentro dela.

Independentemente do que aconteça dentro de uma pessoa, ela não deve colocar quaisquer apostas nisso. Afinal de contas, ela não determina o que lhe acontece agora, porque isso é determinado pelo sistema comum que atravessa diferentes estados. Assim, você pode parar de se preocupar acerca do estado actual, porque você não pode fazer nada acerca disso. Está encadeado a milhares de factores que estão fora de si. Em relação ao estado futuro, também não faz sentido pensar sobre isso, porque também não depende de si, mas é determinado pelas necessidades do sistema que tem de tomar um passo em frente.

Em essência, a única coisa que devo pensar é como irei dar este passo. O que há nesse passo que depende de mim? Isso também contém coisas que não são realizadas por mim, mas sim pela Força Superior, e que não são iluminadas por mim, mas pela Luz Superior. A pessoa passa por análises e atinge um ponto onde ela própria consegue realmente entender a si mesma. Então, ela vê uma acção muito clara e precisa, como pressionar um botão.

Esta é a tarefa de uma pessoa: a cada momento discernir a tempo a única acção que depende dela e compreendê-la. Á medida que ela faz esta análise, ela também percebe muitas outras coisas, e como resultado, pressionando um botão, ela activa o sistema e começa a percebê-lo, aceitá-lo, e tomar parte dele.

Por outras palavras, a pessoa começa a alcançar o sistema como um todo. Portanto, ela não é um rato de laboratório que encontra o botão da caixa de alimento num labirinto. Pelo contrário, ao fazer esforços em diferentes estados, ela alcança as condições, causas, e a essência do que ocorre.

Ao atingir o botão, ela com certeza irá pressioná-lo. Mas toda a questão aqui é a análise; este é o verdadeiro bem.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 12/1/11, Escritos do Rabash

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Pergunta: Como é que a revelação da verdade se relaciona com a revelação do sistema interligado de almas?

Resposta: É a mesma coisa. A conexão mútua é a verdade. A rede dos nossos laços é chamada de “vaso” (Kli). O Criador imprimiu-Se na matéria do desejo de desfrutar e colocou Seu selo sobre toda a sua espessura. Agora, dentro de mim, há um espaço vazio com uma imagem esculpida.

Esta imagem é composta das conexões entre os desejos, que o Criador preenche se eles forem corrigidos. Neste caso, a rede torna-se Ele. A rede integral destes pontos é chamada de “Malchut do mundo do Infinito”.

Gradualmente, o Criador se oculta e abandona o sistema de almas, o que desencadeia a descida dos mundos. À medida que ele desaparece, as almas sentem uma oposição cada vez maior entre si, a transição para o lado inverso (Sitra Achra), onde a conexão está corrompida, esgotada, e assume uma natureza egoísta. Como resultado, nós nos encontramos no mundo corpóreo, e ao invés do respeito mútuo, em vez do Criador, que nos preenche, nós experimentamos o vazio e o distanciamento mútuo.

Na verdade, eu sempre sinto o Criador. Afinal, não há mais nada para eu sentir, já que há apenas Ele e eu. No entanto, na atual realidade, eu O percebo de acordo com meu estado atual de existência egoísta.

O objetivo do processo é encontrar a verdade, o estado autêntico, depois de termos retirado todas as capas. Tendo encontrando novamente a conexão entre nós, em algum momento eu verei que ela não une as pessoas, mas as almas ou desejos. Está na natureza desta conexão, na sua essência e poder que o Criador seja revelado a nós. Não há outra realidade, mas a conexão mútua e integral. Ela permeia tudo, e nós somos feitos para sentir somente ela. Nós estamos dentro dela.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 3/01/11, “O Criador e Israel Foram ao Exílio”

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Escritos do Rabash, “Qual é a Festa do Noivo”: A “noiva” significa trabalhar durante o tempo do exílio, quando a face do Criador está oculta. É quando as forças da desunião operam sobre a pessoa.

Os Cabalistas tentam nos explicar um princípio simples de maneiras diferentes. A criação como um todo é chamada de “noiva”. Esta é a “matéria” do desejo, que devemos elevar ao nível do Criador, a fim de unir-nos a Ele, revelando o Bom que faz o Bem.

Quando nós descobrimos problemas em nossa matéria escura, temos que entender que não devemos anulá-la, mas “santificá-la”, isto é, corrigi-la. É assim que estamos continuamente a subir mais alto com a ajuda dela. Precisamente as adições de Aviut, a partir da matéria que se revela em nós, constroem os níveis da escada espiritual para nós, um após o outro.

Este é um processo cíclico, que requer uma ação simples. Assim como em um computador, tudo é determinado pela escolha de duas posições: “sim” e “não”, “0” e “1”. Ao consolidar muitas ações como esta, nós podemos chegar a qualquer análise, expressar qualquer qualidade e forma de interação entre o Criador e a criação, entre a força de doação e a força de recepção.

Assim, a única coisa que resta a uma pessoa a fazer é acelerar o tempo. Por um lado, ela vê que a noiva é feia, mas por outro lado, entende que o desejo egoísta distorce a verdadeira imagem. Este desejo é horrível, afastando a pessoa do objetivo e jogando-a numa descida.

No entanto, ao estudar a “noiva” através do prisma do desejo de doação, a pessoa percebe que, se ela “santifica” o seu egoísmo, então ela será capaz de “decorar” e “embelezar” a noiva, ao jeito que é costume adornar a noiva antes do casamento. Assim, o desejo corrigido irá levar a pessoa até o nível do “noivo”.

Várias situações surgem neste processo. Às vezes não estamos de acordo em aceitar o nosso desejo egoísta, vendo como ele é feio. Às vezes, ao contrário, entendemos que temos de aceitar e corrigi-lo, para decorá-lo, fazendo esforços.

No final, à medida que avançamos pela fé acima da razão, colocando a doação acima da recepção, chegamos à “festa do noivo”.

Como um todo, há três estados neste caminho:

1. As forças de desunião, a Shechina no exílio, o início da análise.

2. Durante o período de exílio espiritual nós trabalhamos sobre a noiva, “vestindo-a” e “decorando-a”.

3. A “festa do noivo”.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 10/01/11, Escritos do Rabash

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O Zohar, Capítulo “Beshalach (Quando O Faraó Enviou)”, Item 332: É uma Mitzva [mandamento] para construir o Templo abaixo como o Templo acima, como está escrito: “o lugar que Você fez para a Sua morada, ó Senhor”. Isto é assim porque o Templo deve ser construído abaixo, para se fazer uma oração dentro dele todos os dias, para servir ao Criador, pois a oração é chamada “Trabalho”[serviço].

O Templo abaixo significa Malchut, onde temos de criar um desejo corrigido (Kli – vaso). A oração significa elevar um apelo (MAN) pela correção.

A conexão do inferior com o superior é devida à subida de Malchut à Bina, e depois Bina desce à Malchut. Como resultado, há dois templos: Malchut e Bina abaixo são o Templo abaixo, enquanto que Malchut e Bina acima são o Templo acima.

“O Templo deve ser construído abaixo, e fazer uma oração dentro dele todos os dias” significa unir Bina e juntas quando se tenta criar tal estado no grupo, em nossos desejos. Afinal, onde mais eu posso expressar a minha atitude em relação à doação? Isso só é possível na conexão entre nós.

Então, quando eu percebo que sou totalmente incapaz de fazer qualquer coisa, eu elevo a minha oração, e por essa razão, o Templo Acima está sendo construído. Precisamos fazer isso “todos os dias”, ou seja, nos estados de subida, quando temos alguma força, temos de tentar executar este trabalho com toda a nossa energia.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 03/11/10, O Zohar

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O Livro do Zohar inclui muitas partes:

1. A Introdução do livro, que também é escrita pelo Rabino Shimon;
2. Os capítulos semanais ou comentários sobre as porções semanais da Torá;
3. As partes comentando sobre os Profetas (Nevi’im) e os Escritos (Ketuvim).

O Livro do Zohar era um comentário completo sobre as Escrituras Hebraicas (TaNaCh para a Torá, Nevi’im , Ketuvim). Nós ficamos com apenas uma parte deste grande Livro, e, provavelmente, com uma parte muito pequena, uma vez que parece não existir mais nada, exceto os comentários sobre a Torá. Além disso, como o Baal HaSulam enfatiza várias vezes, também faltam muitos comentários sobre a Torá. Nós temos visto como, em alguns lugares, o texto muitas vezes acaba abruptamente.

Mas parece que do ponto de vista governo superior nós precisamos exatamente das partes do Zohar que temos recebido. Assim, não há necessidade de se sentir mal que nem todo o Livro do Zohar tenha sido encontrado. Nós devemos ser gratos pelo que temos dele e usá-lo de acordo com sua finalidade.

Agora nós estamos lendo a “Introdução do Livro do Zohar”. Todos os artigos desta introdução são muito úteis e profundos. Mas, “O Condutor de Asno”, “A Noite da Noiva”, e “As Letras do Rav Hamnuna Saba” são os artigos mais fundamentais, onde os autores do Livro do Zohar explicam os princípios básicos da criação.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 9/01/11, “Introdução do Livro do Zohar”, Artigo ” Yitro (Jetro)”

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Pergunta: Quando é que a pessoa finalmente percebe que só o Criador pode ajudá-la e que essa ajuda consiste apenas em aderir-se ao grupo?

Resposta: Isso ocorre na etapa final, antes de sair do exílio. Só então surge o apelo verdadeiro, a real necessidade. No entanto, esta etapa também vem em fases: a fuga, a travessia do Mar Vermelho, a montanha de ódio (Sinai), os apelos, e, finalmente, o desespero. Isto fala sobre muitas coisas.

Nós continuamos perguntando: “Quando o trabalho finalmente será feito e o Criador revelado?”. Isso é correto. Ele será revelado, mas depois haverá mais trabalho. Além disso, a pessoa verá isso como uma aventura, um prazer, visto que se você ama alguém, esforçar-se pelo bem da pessoa amada é prazeroso. Você aprecia o fato de que está fazendo algo por eles (os amigos).

Quando você trabalha pela auto-satisfação, você se esforça para apreciar seu resultado depois. Se você pudesse experimentá-lo sem ter que trabalhar, seria melhor. Mas não é o mesmo quando você faz as coisas como resultado do amor ao outro. Nesse caso, o esforço em si traz prazer. Enquanto você está trabalhando, você também está ganhando a recompensa.

Tente fazer algo por alguém que você ama, como seu filho, por exemplo. Não importa quanto esforço for necessário, você se sente ainda melhor quando se esforça por ele. Se você simplesmente trouxer um presente para seu filho e ver o quanto ele ficou feliz, você não vai gostar. Quando você ama, é o esforço que faz tudo valer a pena.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 9/01/11, “Quais São as Forças Necessárias para o Trabalho”

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Pergunta: Podem os nossos esforços ser vistos como uma preparação para a vida espiritual?

Resposta: Sim. O esforço é uma idéia ampla. No entanto, observe o seguinte:

1. Não que eu corra por aí sem nenhum motivo, como uma criança, para quem o simples fato de correr já é motivo suficiente por si mesmo. Pelo contrário, o meu esforço tem que ter um propósito. Eu o realizo onde ocorreu a quebra, na união com os outros, uma vez que do amor ao próximo eu atingirei o nível do amor ao Criador.

2. O esforço deve ser motivado pela Luz que, essencialmente, organiza o próximo passo para mim. Lá, eu posso ter que enfrentar um desespero maior ou um nível mais elevado, um profundo vazio ou uma grande satisfação. Não importa qual seja. Esta é a próxima etapa da viagem, já que nós avançamos entre a linha direita e a linha esquerda.

 Assim, além do lugar correto para realizar o esforço, eu preciso da fonte correta da Luz, os livros que me conectam a ela. Portanto, eu tenho que estar no grupo que estuda as fontes.

3. Além disso, eu preciso de um mentor para aprender a maneira certa de trabalhar com os livros e como me relacionar com o grupo.

Se a pessoa tem estas três ferramentas e sabe como usá-las, ela  está pronta. Agora, tudo depende dela. De tempos em tempos, ela deve avaliar esses três componentes: o professor, os livros, e o grupo, e procurar uma oportunidade de utilizá-los da maneira mais eficaz.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 9/1/11 , “Quais São Os Poderes Necessários Para O Trabalho”

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Em todos os níveis espirituais, até a correção final (Gmar Tikun), uma força especial  do nível superior revela-se a nós. Esta força acompanha a pessoa, ajudando-a a ascender de um nível espiritual para o próximo.

Na verdade, enquanto a pessoa estiver em um determinado nível, ela não pode ascender a um mais elevado por conta própria, já que ela tem apenas o poder do nível em que se encontra. Se ela tivesse a força do nível mais elevado, ela já estaria lá.

Apesar disso, entre os níveis, há sempre alguma ligação intermediária, um mediador no caminho. Entre o animal e o homem, o intermediário é o macaco, enquanto que entre a planta e o animal, é o “cachorro do mato”, e assim por diante.

Na espiritualidade, o intermediário é o “condutor de burros”. Também existem outros “anjos”, ou seja, forças que nos ajudam de várias maneiras na ascensão de um estado para outro. Mesmo agora, quando queremos agir, a força superior vem até nós e nos ajuda. Não importa se a chamamos de Luz Circundante ou anjo, esta força especial nos faz avançar, ajudando-nos a subir de nível em nível.

O inferior supre apenas um desejo, uma necessidade vital. Ele tem que se esforçar para subir junto com seu “burro”, e ser sempre capaz de fazê-lo enquanto está plenamente consciente de sua incapacidade de realizar isso sozinho.

É por isso que dois sábios que embarcam em uma jornada levam tempo para conseguir um guia com antecedência, o “condutor de burros”. Eles têm os burros que estão carregados de bagagem; eles sabem para onde estão indo, e apenas um guia é necessário para conduzi-los.

Normalmente, essa ajuda do Alto vem do Rav Hamunna Saba (ver “Introdução ao Livro do Zohar“, Artigo “As Cartas do Rav Hamunna Saba”). Este é um nível espiritual muito elevado, de onde a Luz Superior se expande a fim de nos ajudar. Ele é considerado como o “condutor de burros”.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 9/1/11, “Introdução Ao Livro do Zohar“,  Artigo “Yitro (Jetro)”

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Rabash, Shlavei HaSulam (Degraus da Escada), “O Que Significa que A Escada Mantém-se Diagonalmente no Trabalho”: A escada deve estar sempre em um ângulo, mesmo no mundo corpóreo. Quando a cabeça da pessoa “alcança os céus”, ela também deve “estar andando na terra”. Embora essas duas forças sejam opostas, elas ainda não estão tão longe uma da outra. Isto significa que a pessoa deve caminhar em duas linhas, o se chama “diagonal”.

Não importa o que desperta na pessoa, o seu trabalho é ter uma atitude correta para com as falhas e corrigi-las, em vez de escondê-las. Através disto, ela vai perceber a subida “na diagonal” de uma escada inclinada, que se refere à combinação adequada dos dois desejos com os quais ela estabelece o desejo de doar acima do desejo de receber.

Impulsos negativos despertam em nós: ódio, inveja, luxúria, vaidade, e rejeição. Eles são as conseqüências da quebra, e nossa natureza consiste unicamente deles. Todas essas propriedades têm de ser transformadas em fatores que aumentam o amor pelos seres criados em nossos corações. Nós avançamos exatamente com a ajuda deles, ao corrigi-los.

Naturalmente, o homem deve combinar corretamente Bina e Malchut, justiça e misericórdia, dentro dele. Tudo tem que estar equilibrado tanto do lado direito quanto esquerdo, sem desvio, de acordo com seu próprio nível e o nível dos outros.

Assim, o nosso trabalho é examinar o mal que se manifesta sem apagá-lo, colocando-o “para dormir”, e descobrir a rejeição ou a atração por aqueles que nos rodeiam, que ele induz; caso contrário, você não está fazendo um trabalho espiritual, você não está tentando manter-se na doação (amor) sobre a rejeição (recepção) dos outros (“próximos”).

A pessoa precisa combinar corretamente as propriedades opostas dentro “da diagonal”, sem ter medo delas. Ela não é capaz de fazer isso sozinha, mas ela exige correção, e vê quando o Criador faz essa combinação para ela.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 06/01/11: “O Que Significa que A Escada Mantém-se Diagonalmente no Trabalho”

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Pergunta: Em que ponto o Criador decide: “É isso aí, Eu terminei. Eu mergulhei você no desespero total”?

Resposta: Vale a pena se preocupar com isso? O Criador é uma força imutável, uma lei inflexível, perfeição, eternidade, e consistência. Não há mudanças Nele; tudo depende de mim. Dependendo de que lado eu me dirijo a Ele, esse será o tipo de resposta que eu receberei, em correspondência perfeita com o curso dirigido ao propósito da criação.

O Criador é o mundo do Infinito (Ein Sof), onde eu encontrarei o Kli (vaso) perfeito, a Luz perfeita, a tela (Masach) perfeita, e onde todos os esforços, decepções, sucessos, e tudo o mais estão reunidos. É para lá que as minhas Reshimot (dados informativos) estão me conduzindo.

Deste estado perfeito, dos traços perfeitos da imagem final, eu recebo forças motivadoras de acordo com o meu estado pessoal. Eu sou empurrado para frente por pequenas doses de desespero e força, iluminação e ocultação, ou seja, pelo governo complexo e multifacetado.

No entanto, eu não sei com que combinação virão esses ou outros começos. Isso é determinado pelo projeto da alma que eu alcanço gradualmente, ao avançar cada vez mais. É na alma que nós alcançamos o vínculo com o Infinito, e, consequentemente, começamos a perceber o modo como o todo se junta com suas partes, até se tornarem um.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 09/01/11 , “Quais São os Poderes Necessários Para o Trabalho”

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