Pergunta: À medida que nos preparamos para a Convenção Européia em Berlim, estamos passando por dificuldades ao tentar receber forças do ambiente. Enquanto realizamos as ações físicas, como podemos evitar a perda da conexão com o objetivo interior?

Resposta: Em primeiro lugar, é bom que as pessoas sintam a falta da intenção, porque sem o componente interno, a intenção de doar, os esforços externos não podem ter êxito em alcançar a revelação do Criador. Então, onde podemos obter a intenção correta pela união e a conexão, dentro da qual agiremos?

Nós devemos tentar, da mesma forma que uma criança pequena tenta ser um adulto, manter com todas as nossas forças a intenção e não esquecer que realizamos todas as ações externas a partir donosso esforço interior. Até que ponto seremos capazes de fazê-lo, isso já não tem relação com o nosso sucesso.

É possível que o Criador queira nos mostrar que realmente somos pequenos e mal sucedidos, de modo que deixemos de ser orgulhosos de nós mesmos e sintamos que sem a ajuda do Alto, não seremos capazes de manter a intenção e não seremos capazes de unir-nos com nossas próprias forças. Se fossemos capazes de fazê-lo por nós mesmos, não teríamos necessidade do Criador e não alcançaríamos o estado de “Vamos ao Faraó”. Em essência, a pessoa nunca tem razão em reclamar sobre os estados que recebe. Eles são revelados como resultado de seu progresso e, portanto, a todo instante estão corretos. A questão é como podemos construir a atitude correta em relação a eles com a ajuda do grupo.

Na maioria dos casos, nós ficamos com sentimento de culpa em relação ao passado, pensando em como agimos de forma errada, que fizemos algo ruim, perdemos alguma coisa, ou não fomos capazes de fazer algo, e assim por diante. Esta é a influência da força impura (Klipa), que nos leva de volta ao passado. O mesmo é verdade sobre estar desiludido com nossas qualidades: qual é a razão de nos culparmos, se é sabido que somos egoístas e continuamente revelamos apenas isso? Nós temos que criar a atitude correta acima deste estado.

Portanto, tudo depende do esforço. É impossível para uma pessoa estar insatisfeita e querer algo diferente, mas isso não importa, porque a sensação vem do Alto. Aos novatos é mostrado como eles são bem sucedidos, sendo incentivados e apoiados como crianças pequenas. Por outro lado, àqueles que avançam é mostrados suas falhas e erros, não para que eles se corrijam, mas para que exijam a correcção. E todas as reações são para nosso próprio bem.

O trabalho interno da pessoa em relação ao grupo deve ser separado das ações realizadas para organizar os estudos, as convenções e a disseminação. Uma coisa não tem relação com a outra. As subidas e descidas internas não devem afetar o trabalho externo. Deve haver uma rotina e um programa diário, de acordo com o qual nós agimos de forma independente dos desejos.

Em nosso trabalho interior nós nos esforçamos o máximo possível, mas a sensação que recebemos – boa ou ruim – depende do que exatamente devemos estar sentindo. Se não nos sentirmos inspirados, entusiasmados e, em geral, apoiados, isso significa que essa sensação está sendo enviada para nós para nos ajudar a nos desprender do egoísmo.

A decepção com os estados que chegam até nós, mostra à pessoa que o desejo egoísta não a apoia e, assim, ela naturalmente se afasta dele. O egoísmo nos ajuda a rejeitá-lo, o que é chamado de “ajuda contra você”. Nossa sensação desagradável no trabalho é uma ajuda do lado oposto, até que sejamos capazes de subir acima da nossa natureza e olhar de Cima, junto com o Criador. Isso se chama estar diante do Faraó, juntamente com o Criador. É assim que a pessoa sobe e atravessa a Machsom .

Da  Lição de 24/12/10, Escritos do Rabash

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Na “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot”, Item 4, o Baal HaSulam escreve: “O Criador coloca a mão sobre o bom destino…. E a escolha da pessoa refere-se apenas ao esforço”. O Criador leva a pessoa aos amigos e ao estudo, e o resto depende dela. Não espere que alguém faça o seu trabalho por você. É seu trabalho organizar todas as ferramentas e dispô-las corretamente.

“Mas eu não entendo nada! Eu não consigo estudar, não sei como me relacionar com os amigos, e me confundo interna e externamente”. Você pode se queixar para sua mãe, mas é inútil reclamar com a lei de criação. Isso é tão inútil quanto argumentar com a lei da gravidade.

O Criador é a lei da natureza, que é doação absoluta. Se você está em sintonia com ela, você se sente bem; se não está, você se sente mal, na medida de sua incapacidade. Na realidade, tanto o primeiro quanto o último correspondem ao nível de seu desenvolvimento. Da mesma forma, em nosso mundo, nós tratamos as crianças, os adolescentes, os adultos e os idosos de forma diferente, em relação à sua idade.

Ao imaginar o Criador de forma errada, nós atribuímos a Ele certas qualidades e sentimentos que nos caracterizam. Nós continuamos tentanto “convencê-Lo”,  esperando que Ele mude de idéia. Essa é a falha mais grave produzida pela nossa natureza egoísta.

Desde o início dos tempos, as pessoas têm feito o mesmo erro: transferem seus atributos para o mundo a sua volta. Nós exigimos uma reação esperada até mesmo de nossos animais domésticos. Geralmente, esperamos encontrar similaridade em relação a nós mesmos e correspondência com a nossa imaginação em todos os níveis da natureza, inclusive o falante (humano).

É neste ponto que a sabedoria da Cabala difere radicalmente de todas as religiões e crenças. Está escrito: “A lei está estabelecida e não pode ser quebrada”, “eu não mudei o meu HaVaYaH“. A Luz Superior permanece em repouso absoluto, e todas as mudanças acontecem apenas nos vasos. Ou eu aposto na mudança do Criador ou sei que devo mudar.

A minha oração está “amarrada” a mim. Orar significa julgar-me e mudar. Esta é a única maneira de eu poder causar uma resposta diferente da lei imutável. Esta é toda a questão. As religiões não falam sobre a transformação do homem; elas sugerem que eu deva “subornar” o Criador através da realização de ações mecânicas ou de uma oração apaixonada. As pessoas esperam que isto irá ajudá-las, embora a história humana  demonstre que o contrário é verdadeiro.

A Cabalá afirma que você é o único que tem que mudar e ninguém mais. Continue rogando ao Criador, como você fazia antes, mas só que por um motivo diferente: Esta é a vontade Dele, e você está fazendo isso contra o seu próprio desejo.

Você fica diante da luz. Ao se tranfromar e se tornar semelhante a Ele em qualidades, você começa a perceber Sua influência que antes permanecia fora de seus sentidos. Você se torna um vaso para a Luz e cresce até que ela preencha todos vocês.

Antecipar-se à Luz Superior não significa sussurrar ao vento. Faça um movimento interior em direção a Ele, deseje mudar, e isso irá afetá-lo. Todas as mudanças que observamos na Luz são mudanças dentro de nós.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 17/11/10, “O Criador Criou a Inclinação ao Mal, e Criou a Torá Como Tempero”

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Rabash, Shlavei HaSulam (Degraus da Escada), “O Que é a Festa do Noivo”: as forças de separação trazem pensamentos que fazem a pessoa se sentir separada do Criador.

Pergunta: Que pensamentos são esses? Eles são pensamentos contra o trabalho espiritual ou quaisquer pensamentos de distração?

Resposta: Simplesmente pensamentos irrelevantes que não têm nada a ver com a separação. Eles significam que estou desconectado da meta e estou no estado “deste mundo”, no nível inanimado, vegetal ou animal de desenvolvimento.

Se o pensamento de se tornar como o Criador está completamente ausente da minha mente, isso significa que eu ainda não havia subido ao nível humano (Adão) e estou na fase preliminar, juntamente com o resto do mundo. Religião, política, filosofia, ciência, negócios, cultura, educação, ou qualquer coisa com que a pessoa se ocupe neste mundo pertence a este mundo; tudo isso serve a ela.

No entanto, se eu tenho um ponto no coração, a questão do porquê e para que eu vivo, e que isso veio à tona de forma clara e distinta, levando-me para cima em direção à meta, então ele pertence ao nível humano em mim. Isso significa que eu atravesso o período de preparação antes de entrar no mundo espiritual.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 10/01/11, “O Que é a Festa do Noivo”

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Pergunta: Qual é o propósito de estudarmos todos esses sistemas incrivelmente complexos dos mundos de Atzilut e Nekudim, descritos no Estudo Das Dez Sefirot?

Resposta: Nós precisamos saber como corrigir a quebra e quais objetos espirituais (Partzufim) e suas partes irão ajudar. O mundo de Nekudim é o mundo quebrado, e o mundo de Atzilut corrige a quebra. Nós precisamos saber qual atributo corrige o atributo correspondente e quem é responsável por cada ato de correção.

Cada correção exige um conhecimento preciso daquilo que foi danificado, onde a falha está, e como, com que meios, ela pode ser corrigida. Tudo isso é esclarecido nos mínimos detalhes, e só então ocorre a correção.

O problema da humanidade é que nós queremos corrigir o mundo enquanto nos falta a mínima noção do que realmente é isso. O mundo de Atzilut serve como exemplo de correção para nós. Até que eu saiba a causa da quebra, quais as partes que foram quebradas, e como elas funcionavam antes, eu não posso fazer a correção.

Toda a correção é baseada no conhecimento das falhas. Só então você pode construir um sistema de correção. A humanidade não tem como alcançar uma vida boa e corrigir alguma coisa, se nós não entendermos o que está acontecendo conosco. Sem esse conhecimento, como podemos alcançar a correção?

Portanto, o nosso livre arbítrio só é exercido ao realizarmos uma correção. Nós estudamos o sistema de correção que se estende de Cima para baixo e contém o conhecimento de todo o processo, do início até o fim.

Quando nós subimos de baixo para cima, não conseguimos definir nem o início, nem o processo em si, ou o seu fim com antecedência, a fim de construir o sistema de correção. Assim, nós estamos usando um sistema já existente, que evoluiu durante a descida do Mundo Superior. No entanto, nós podemos utilizá-lo apenas com a condição de que sejamos capazes de entrar dentro dele e ativar todo o sistema.

Portanto, nós não temos chance de sucesso tateando cegamente o caminho a seguir, da mesma maneira que toda a humanidade faz. Apenas a sabedoria da Cabalá nos servirá como instrução para a correção.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 11/1/2011, Talmud Eser Sefirot

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Pergunta: Eu ouvi você dizer várias vezes que tudo que me traz sofrimento, me ofende ou me magoa, está basicamente dentro de mim. Como eu faço para começar a sentir e compreender isso?

Resposta: Quando a verdadeira realidade torna-se revelada para mim, eu entendo que percebo tudo interiormente, e que não há nada do lado de fora. A noção de “fora de mim” não existe, pois tudo ocorre em minhas sensações, na minha percepção. E a realidade aparente que eu atualmente observo: a extensão deste mundo, o Universo infinito, a Terra com os seus numerosos detalhes, toda ela eu percebo interiormente. Então, quando eu corrijo o meu desejo egoísta geral, essa situação muda totalmente.

No entanto, nós não sentimos isso no nosso mundo, porque percebemos a realidade no desejo que não muda qualitativamente: ele apenas se torna maior ou menor. No entanto, se nós transformássemos a sua principal qualidade (a absorção em si mesmo) na doação, nós sentiríamos a nossa percepção anterior à parte,  e poderiamos julgar corretamente o que está acontecendo.

Isso não é simples. Isso é difícil de entender e impossível de sentir. A mudança ocorre de repente, só através da Luz Superior, que de forma gradual, gota a gota, age sobre nós.

Além de suas qualidades normais (Kelim), a pessoa adquire novas qualidades. Este mundo não desaparece, mas além dele, ela percebe a realidade adicional, sua outra parte. Só então ela entende onde ela está localizada e realmente percebe que o nosso mundo é uma mera ilusão

Da Palesta Introdutória em Netania 12/12/2010

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No impasse entre Moisés e o Faraó nós revelamos a natureza única de nosso trabalho espiritual. Nós trabalhamos com nosso egoísmo, o desejo de receber; não o anulamos, mas sim o cultivamos e desenvolvemos.

Está escrito: “Eu criei a inclinação ao mal, e criei a Torá como tempero para ela”. A Torá é apenas um tempero para o desejo egoísta: um pouco de pimenta, um pouco de sal em toda esta grande refeição chamada de egoísmo, o desejo de receber prazer. Na verdade, o que nos falta? Nós apenas temos que adicionar um pouco de Torá para transformar todo o enorme egoísmo no mundo do Infinito.

A forma do autêntico trabalho espiritual é transformar a vara em uma cobra e a cobra em uma vara. Tudo depende de como a pessoa emprega todos os seus atributos e predisposições. Ela não destrói nem os bons nem os maus e não renuncia nenhuma das suas capacidades! Ela só deve modificar a maneira como as utiliza.

Se a pessoa lança a vara no grupo, ela se transforma em uma cobra; se ela pega a cobra pela cauda, ela se transforma em uma vara, que a ajuda a se mover adiante. A vara (Mate) vem da palavra hebraica “abaixo” (Máta), ou seja, que a pessoa se rebaixa, e com a ajuda da força considerada “fé acima da razão”, eleva o seu egoísmo, a qualidade de Malchut, até a qualidade de Bina .

Toda vez, nas dez Sefirot impuras (as dez manifestações do Faraó), ela experimenta um egoísmo cada vez maior, que ela pode corrigir por meio das dez pragas do Egito. A pessoa que está no estado do êxodo do Egito está disposta a passar por todas as 10 pragas. Ao utilizar a vara, ela própria causa os golpes que a atingem e a ajudam a elevar-se acima do egoísmo.

Ela percebe esses golpes como um remédio. Da mesma forma, nós estamos dispostos a fazer qualquer tratamento doloroso e desagradável, a fim de ficarmos bem novamente.

Da Lição sobre a Porção Semanal da Torá 23/12/10

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Cada um de nós deve ter certeza que seu tempo está sendo usado do modo mais eficiente. Eu não vejo como a pessoa pode conseguir algo sem um plano de trabalho individual. É essencial projetar um plano para cada semana, a fim de saber o que fazer.

Eu preciso estabelecê-lo para mim mesmo e não desistir do que planejei. Além disso, ele deve estar ligado a todos os outros planos de trabalho, de modo que eu permaneça conectado a eles como uma engrenagem em relação a todo o sistema.

Portanto, cada hora e cada minuto devem ser descritos de forma precisa. E na medida em que a pessoa se preocupa com o ambiente externo, para se certificar de que seu trabalho traz frutos para os outros, ela também é bem sucedida no trabalho interno.

Da Palestra sobre o Trabalho Espiritual , 17/12/10

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Pergunta: Quais esclarecimentos eu preciso fazer para avançar espiritualmente?

Resposta: Os esclarecimentos que nós realizamos em nosso caminho espiritual resumem-se a uma única pergunta: O que exatamente eu gostaria de revelar? Todos esses esclarecimentos ocorrem quando ouvimos ou estudamos o material que descreve a realidade espiritual para nós.

Assim, quando eu abro o livro para revelar a forma, o retrato da realidade espiritual e me ver nele, eu realizo o esclarecimento ao examinar o seguinte: Quem sou eu em relação ao que se revelou para mim?

Da palestra introdutória em Netanya 12/12/10

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Pergunta: O propósito da criação é muito claro para mim. O que eu não entendo é por que o Criador fez isso? Para que ele precisa de mim? Por que ele fez tudo desta maneira?

Resposta: Ele fez isso por duas razões: primeiro, sua natureza é o “Bom que Faz o Bem”, o que significa que Ele quis nos dar satisfação infinita acima do tempo, movimento, espaço, e todas as limitações. Em segundo lugar, esta realização deve ser do mesmo grau que a do Criador, para que possamos desfrutar de um estatuto igual ao Dele e ser como Ele. No entanto, nós devemos alcançar isso sozinhos, ao receber independência e elevar o nosso “eu” ao nível Dele.

Nós ainda não compreendemos como é que podemos crescer com esse status, mas alcançaremos uma posição igual a do Criador, e seremos iguais a Ele em tudo. A força do amor e do bem que, na verdade, é o Criador, obriga-O a criar um ser e conduzi-lo à perfeição. Na verdade, porém, nós já estamos neste estado de plenitude, visto que inicialmente ele nos criou assim.

Ele não nos criou nesta forma desprezível que nos encontramos agora, para que tivéssemos que nos reconstruir novamente. Não, tudo que precisamos fazer é revelar a nossa verdadeira condição. Quanto ao Criador, ainda estamos perfeitos em relação a Ele.

Se não alcançarmos esse status de forma independente, não seremos capazes de experimentar o mundo e a vida no Infinito. Nós poderíamos expermentá-las agora, mas como os nossos Kelim (vasos, desejos) não estão desenvolvidos, nós percebemos este mundo em seu lugar.

Da Lição Introdutória “Por Que O Criador Está Oculto” 14/12/10

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Pergunta: Eu já estou estudando no campus do “Kabbalah L’Am” há algum tempo, e agora estou em um estado tal que não entendo, nem sinto nada.

Resposta: Quanto mais a pessoa estuda, mais ela entra em um estado em que não sente nem entende nada. Depois ela supera essa barreira.

É uma experiência muito interessante. Está escrito que, em algum momento, o rabino Shimon sentiu-se como um mero comerciante, “Shimon do mercado”. Isto é, ele sentiu como se todo o conhecimento, percepções e impressões relacionadas com a sabedoria da Cabalá tivessem desaparecido nele.

No entanto, em correspondência com a escuridão que o envolvia, ele também sentiu o grau espiritual que estava prestes a atingir. Afinal, quando a pessoa está evoluindo espiritualmente, o intervalo entre o que ela conquistou durante a ascensão e o local onde ela “cai” perdendo tudo é enorme.

Portanto, quando você está cercado pela escuridão, estude-a a fundo e compreenda como ela se manifesta; apenas isso vai ajudá-lo. Examine o que está acontecendo, quais sentimentos ela infunde em você, com o que você está desesperado, onde você não tem mais recursos emocionais, e onde você ainda tem algum. Isto é o que você tem que esclarecer no momento da escuridão espiritual. Isso se chama “trabalhar à noite”, um período muito valorizado pelos sábios da Cabalá, como é dito: “Anunciar Tua misericórdia pela manhã e a Tua Verdade à noite” (Salmo 92).

Em outras palavras, na escuridão, a pessoa começa a discernir o que vai ser revelado a ela, uma vez que a escuridão é o inverso da Luz. Quando você não apenas se senta e “come” sozinho, mas estuda a escuridão corretamente, a “manhã” chega e a Luz ilumina tudo. Assim, dentro desta escuridão, a pessoa tem que ver a Luz, examinar o que ela tem que atingir e, enquanto estiver na escuridão, sentir que está se aproximando dela.

Ficar na escuridão é um trabalho muito gratificante! É um estado especial. É assim que nos é mostrado que somos incapazes de fazer qualquer coisa por nós mesmos. Uma pessoa começa finalmente a conhecer a sua verdadeira natureza e perceber que sem a ajuda do Alto, ela não é nada.

Se você é iluminado pela Luz Superior, você se levanta como uma flor que se estica até o sol. E se não há Luz, você imediatamente cai.

Da Palestra Introdutória no Norte de Tel Aviv 19/12/10

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