Pergunta: Se eu vejo apenas os meus desejos, como posso perceber desejos que não quero sequer detectar?

Resposta: Se nós víssemos apenas os desejos que queremos ver, não seríamos capazes de revelar a verdade. Eu me desenvolvo apenas porque a nossa realidade se divide em boa e ruim, verdade e mentira, eu e os outros, eu e o grupo, inimigos e amigos. Em essência, esta divisão em qualidades opostas resulta da Luz e do desejo.

A Luz é a qualidade de doar, o Criador, o bom que faz o bem, e o Seu completo antagonismo é o ponto do desejo de receber para si mesmo, para o seu próprio prazer. Como estas duas qualidades opostas, que são os únicos elementos existentes na natureza, interagem e se influenciam mutuamente, o desejo acumula impressões diferentes.

Estas impressões são chamadas “mundos”, e tudo o que existe nas forças espirituais e no nosso mundo corpóreo são originários deste pequeno ponto criado pela Luz. Este ponto recebeu uma impressão do seu antagonismo em relação à Luz, e é este ponto que devemos devolver ao seu estado oposto, chamado “gota de unidade”.

Da Série de Leituras Introdutórias 23/11/10, Percepção da Realidade

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Nós precisamos nos concentrar em um pensamento: a união entre nós. Nós estamos  aprendendo tudo da natureza, porque não há nada artificial na Cabalá. Os Cabalistas são pesquisadores, físicos do mundo superior. Eles revelaram suas leis e nos dizem o que está acontecendo conosco.

Eles revelam que no mundo espiritual nós estamos todos conectados, não só através dos corpos físicos, mas através das conexões internas. Neste mundo material cada um de nós tem uma centelha dessa conexão, um pequeno desejo pela espiritualidade.

O desejo de cada pessoa pela espiritualidade é colocada dentro de seu ego, e por esta razão é chamado de ” o ponto no coração.” Este ponto está rodeado pelo coração escuro egoísta e, portanto, eu não sinto que minha centelha quer se conectar a qualquer outros faíscas.

Se nós pudéssemos ver o mundo espiritual, os níveis espirituais, descobriríamos que todas as nossas centelhas estão conectadas entre si e se tornam um Kli ou desejo geral. Em um nível espiritual mais elevado, estas centelhas estão ainda mais conectadas e, em vez da Luz de Nefesh, a alma é preenchida com a Luz de Ruach. Em um grau ainda maior, elas estão ainda mais conectadas e, portanto, alcançam a Luz de Neshamah, e assim por diante.

Não há nada exceto a conexão dessas centelhas que já existem em nós! É por isso que a sabedoria da Cabalá se dirige a elas em particular. Nossos pensamentos devem estar focados apenas em como conectar os nossos desejos pela espiritualidade. Se formos bem sucedidos, mesmo em pequena escala, chegaremos à revelação do Criador às Suas criaturas.

O desejo de cada pessoa pela espiritualidade é colocado dentro de seu ego, e por essa razão é chamado de “ponto no coração”. Esse ponto é circundado pelo coração egoísta escuro e, por isso, eu não sinto que minha centelha quer se conectar com outras centelhas.

Você deve entender que aqueles que fugiram do Egito não eram melhores do que nós. Isto é uma fuga do egoísmo, do Faraó,  na escuridão e incerteza, juntamente com as mulheres, crianças, idosos, e os escravos. Este é exatamente o nosso estado, e não existe pessoa que não esteja apta para isto. Isto é possível de ser alcançado.

Tudo depende apenas de nossos esforços. Afinal, a única ação livre que nós podemos fazer é  ficarmos inspirado pelo ambiente.

Eu sou responsável pelo meu ambiente. Apenas eu posso despertá-lo, não o Criador. Se nós  desenvolvessemos um desejo de conectar todos e recebessemos a influência do ambiente, ele faria o trabalho! “Faremos e escutaremos”!

Da Lição 1, Convenção Mundial de Cabalá  09/11/10

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Pergunta: Se no mundo espiritual toda a realidade está dentro de mim, isso significa que eu sou a única coisa que existe. Isso é assustador para mim, pois ninguém quer ficar sozinho no mundo.

Resposta: Não se preocupe, nós estamos dentro de você! No mundo espiritual, eu descubro que toda a criação está dentro de mim, mas isso não impede que outras pessoas sintam o mesmo, pois cada uma é constituída de todas as outras.

É por isso que sou chamado de Adam (homem), similar (Domeh) ao Criador, e é assim que você e todos os nossos amigos sentem. Se você começa a receber as forças de conexão como suas, você começa a perceber seus amigos como parte integrante de você. Isso é muito maior do que o seu estado atual, porque é exatamente agora que você está sozinho: você está cercado de egoístas que são totalmente indiferentes a você.

Com o nosso progresso espiritual e inclusão mútua, todos sentem que o mundo inteiro, preenchido pelo Criador, está com eles. O Criador deve  preencher as lacunas entre nós, para que nos tornemos como um todo em nossos pensamentos, desejos e intenções. Então, você não está sozinho!

Da Lição sobre a Porção Semanal da Torá 12/11/10

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A tela (Masach) não pode ser propriedade individual. De que forma a minha tela pessoal será construída, sobre as impressões do mundo corporal? A chave é o desejo (ou falta dele) de se unir com aqueles iguais a mim.

A tela é construída na unidade, que abrange a quebra entre eu e os outros. A tela de conexão se forma sobre este abismo de rejeição e ódio.

Quando descobrimos a quebra, precisamos “corrigí-la”. Como fazemos isso? A Luz desce e corrige a diferença entre nós, que é esse ódio entre nós. Todo o egoísmo espiritual (no grau de Adão, o homem), que resultou da quebra da alma coletiva, só existe entre nós.Quanto ao meu egoísmo individual, é o egoísmo no grau animal.

A tela é colocada sobre o nosso estado quebrado: O ódio permanece abaixo dele, e a intenção  governa sobre ele. Em primeiro lugar, é a doação em prol da doação, ou a nossa relutância no exercício do ódio com base na afirmação: “Aquilo que você odeia, não faça ao seu amigo”. Então, vamos construir uma segunda tela, ou o “ama ao próximo como a si mesmo”. Tudo isso ocorre entre nós.

Da Palestra em 24/07/11

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Temos de alcançar o estado onde sentimos que estamos entre o Egipto e a liberdade, e perceber que se nos unirmos vamos superar a nossa natureza presente e seremos capazes de escapar de qualquer estado atual de existência. Mas, enquanto a pessoa não tem consciência de sua maldade e deseja permanecer no “Egito”, é inútil falar com ela. É necessário a experiência do exílio com todas as suas turbulências, com todos os problemas e dores, para finalmente ser capaz de tomar a decisão de sair dele.

Nosso ponto no coração, “Moshe (Moisés)”, nos empurra (Moshech) da nossa condição atual em diante. Depois, permite-nos estar dispostos a aceitar a “garantia” (Arvut , mas não antes.

Neste estado, dentro de uma pessoa, múltiplos desejos estão convivendo juntos.Obviamente, todos os seus “Egípcios” e “Faraó” ainda estão nela, mas “Moshe“, o Criador,  e a “nação de Israel” também já estão revelados nele. Estas são as qualidades do homem: velho, egoísta, e novo, altruísta.

Uma pessoa experimenta dúvidas: Será que ela está saindo do egoísmo, do “Egito”? E mesmo muito tempo depois que ela saiu, ela permanece na dúvida: Será que eu tomei a decisão certa, ou devo voltar? E assim permanece até que corrige todo o seu egoísmo.

 Da Lição Diária de Cabalá 17/09/10, “Arvut (Garantia Mútua)”

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Caros amigos!

Estamos todos bem cientes da síndrome pós-convenção da descida geral. Claro que nós também não vamos escapar dela desta vez, mas só se enfraquecermos a união que alcançamos durante a convenção!

Durante as lições, não hesite em fazer perguntas sobre a prevenção da descida: temos que transformar as descidas em uma subsequente subida! Por enquanto, eu recomendo que você estude as lições da convenção repetidamente.

Abraço a todos,
Rav

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Pergunta: Como eu posso saber que amo meu amigo?

Resposta: Isso acontece quando deixo de ver completamente o corpo dele e sinto que os nossos sentimentos (coração) e mentes estão unidos. No início, nós apenas imaginamos essa conexão em relação a nós mesmos, mas depois ela de fato ocorre para além dos corpos. Neste contexto, nós começamos a sentir a presença do Criador.

Um estado onde você consegue se unir com o amigo em mente e coração, e o Criador habita entre vocês, é chamado de amor pelo amigo. Uma condição não pode ser alcançada sem as outras: todos os três parâmetros devem estar unidos. O Criador se revela entre nós como testemunho de estarmos realmente conectados uns com os outros.

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Um Cabalista sofre quando vê que o mundo fica para trás no avanço em direção à união, a revelação do Criador, e à vida perfeita. Nós somos capazes de fazê-lo, temos todas as condições para isso, mas ignoramos esta oportunidade e não a realizamos. Dessa forma, causamos vários problemas para nós mesmos e trazemos sofrimento ao Criador.

Um Cabalista é aquele que sofre mais, exatamente porque ele alcançou a revelação do Criador. Afinal de contas, em relação ao mundo, ele é como uma mãe em relação a seus filhos. O mundo inteiro são seus Kelim (vasos), partes de sua alma. Enquanto eles não estiverem corrigidos, o Cabalista sofre por eles mais do que as próprias vítimas.

Cada pessoa sente o seu egoísmo pessoal e sofre porque seu Kli (vaso, o desejo) está vazio. No entanto, um Cabalista inclui todos. Ele quer tratar a todos com amor e satisfazer cada um com bondade absoluta. No entanto, as pessoas não querem isso; elas não concordam nem um pouco em se unir e anular o seu egoísmo, a fim de criar um grande desejo (Kli) que possa ser preenchido com a Luz do Infinito.

Um Cabalista não pode corrigir o mundo; ele só pode sofrer por isso e esperar até que as pessoas expressem alguma disposição mínima de avançar. Certamente, a maior parte do tempo ele sente por seus alunos, já que o sofrimento deles é direcionado para o objetivo. Ele não pode avançá-los artificialmente, uma vez que irá prejudicá-los e impedir seu desenvolvimento. Portanto, ele fala com eles no nível correspondente ao deles.

Nós estudamos as fontes autênticas, e nossa conexão com elas determina o quanto podemos receber delas. É exatamente isso o que eu revelo, e não o que eu entendo no meu desejo. Eu trabalho com a necessidade coletiva que surge a fim de ser revelada a todos.

De Cabalá para Principiantes 13/12/10 , “Quem é o Cabalista”

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Rabash, “Explicação do artigo, Prefácio à Sabedoria da Cabalá”: Uma vez o Baal HaSulam fez uma alegoria sobre esse assunto: Dois indivíduos que eram amigos de infância foram separados quando adultos. Um deles tornou-se rei, e o outro indigente. Depois de muitos anos, o indigente ouviu que seu amigo se tornara rei e decidiu ir ao país dele pedir ajuda. Ele arrumou seus poucos pertences e foi.

Quando se encontraram, ele disse ao rei que ele era pobre, e isso tocou o coração do rei. O rei disse ao amigo: “Vou dar-lhe uma carta para o meu tesoureiro, permitindo seu acesso ao tesouro por duas horas. Nestas duas horas, o que você conseguir juntar é seu. “O pobre homem foi até o tesoureiro, armado com sua carta, e recebeu a tão desejada licença. Ele caminhou até o tesouro com a caixa que estava acostumado a usar em  sua mendicância, e em cinco minutos encheu-a até a borda, saindo alegre do tesouro.

Mas, o tesoureiro pegou a caixa dele e derramou todo o seu conteúdo. Em seguida, o tesoureiro disse ao indigente, que estava em prantos: “Tome a sua caixa e encha-a novamente.”O pobre homem entrou novamente no tesouro e encheu sua caixa. Mas quando saiu, o tesoureiro derramou o seu conteúdo novamente.

Este ciclo se repetiu, até as duas horas acabarem completamente. A última vez que o mendigo saiu, disse ao tesoureiro: “Eu lhe imploro, deixe-me com o que eu juntei. Meu tempo acabou e não posso mais entrar no tesouro”. Então, o tesoureiro disse-lhe: “O conteúdo desta caixa é seu, e também tudo que eu derramei fora de sua caixa nas últimas duas horas. Fui derramando o seu dinheiro a cada vez, porque queria beneficiá-lo, pois a cada vez, você estava vindo com a sua pequena caixa cheia e não tinha espaço para mais nada”.

Nós somos incapazes de receber toda a Luz do Infinito ao mesmo tempo. Portanto, todo o nosso trabalho de recepção da Luz é dividido em várias fases e estados.

Além disso, todos os nossos estados passados, de ciclos de vida anteriores, se acumulam e se reunem em um estado comum, onde todos os desejos (Kelim) e todas as Luzes se unem até chegarmos ao estado da última correção (Gmar Tikun). Neste estado tudo se funde em um só, e Malchut do Infinito preenchida com a Luz eterna se revela novamente.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 17/12/10, “Explicação ao Artigo, Prefácio à Sabedoria da Cabalá”

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Pergunta: Cada pessoa chega a um ponto onde tudo que costumava ajudá-la a avançar e desenvolver-se torna-se totalmente inútil. Qual deve ser o seu apelo ao Criador em tal estado?

Resposta: Peça o que quiser, mas isso não vai ajudar! O Criador é uma força perfeita da natureza. Não é um velhinho ou uma força que pode ser influenciada. Não mesmo! O Criador é absoluto e, portanto, não muda. Se o Criador mudasse, isso significaria que Ele era diferente antes e agora ficou melhor ou pior.

Pedir ao Criador meios para desenvolver novos desejos dentro de mim. A razão pela qual eu sinto a mudança na sua influência constante sobre mim é porque eu mudo. O Criador nunca muda! Ele não ouve ou vê nada de nós. Ele é simplesmente uma grande, eterna, existente, e perfeita força da natureza. Nós somos os únicos que devemmos mudar, até nos tornarmos semelhantes a Ele.

Nossas orações são auto-julgamentos, auto-avaliações, e o desejo de mudar. Não há nada para pedir ao Criador, caso contrário, é como se você estivesse dizendo: “Você não é tão bom. Por favor, seja melhor!”.

Aos poucos, vamos descobrir que estamos lidando com a natureza. O Criador é a natureza. E dentro desta natureza só podemos mudar. O ser humano é o único que pode mudar a si mesmo. Então, surge a pergunta: que estado temos que alcançar e como podemos alcançá-lo, para sentir-nos eternos e perfeitos, como a natureza?

De 3ª Lição em Moscou 16/01/11, Perguntas e Respostas

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