Não podemos avaliar uns aos outros de forma alguma, porque não há critérios de verdade para comparação. Suponha que você produz cinquenta produtos por dia, e eu produzo apenas trinta. Como resultado, seu salário é maior que o meu e eu me sinto impotente, estou com raiva de você porque eu medi nós dois pelo mesmo padrão. No momento, nós dois julgamos as coisas desta maneira.

Temos que entender que cada pessoa tem seu ponto da alma, e não temos o direito de julgar os outros. Só temos que ajudar uns aos outros para que todos se realizem da melhor maneira possível. Além disso, não há outro caminho, atitude ou padrão que determina a conexão mútua certa. Só posso avaliar a mim mesmo e outros em doação. Nós nunca seremos igual e certos em receber. Mesmo se ambos de nós sentimos que conseguimos “trabalhar bem juntos”, outros vão começar a olhar para nós com desconfiança.

[Leia mais →]

Categoria: Crise, Movimento Guarantia Mútua, Trabalho em Grupo, Trabalho Interno por souzapin - Comentários desativados em Jamais Obteremos Sucesso pela Recepção

O objetivo de todo o processo que estamos atravessando é a revelação do Criador. Nós O revelamos através de Suas ações sobre nós. Com este propósito, o Criador cria um sistema, as leis segundo as quais ele existe e funciona, e o homem neste sistema.

Então, Ele coloca o homem e o sistema em movimento. A pessoa deve ouvir a influência do Criador, ao que está acontecendo dentro e fora dela, porque tudo isso são ações do Criador. Como é dito: “Não há outro além Dele”.

Se a pessoa concorda que tudo vem do Alto, do Criador, ela se torna sensível a tudo o que está acontecendo dentro e em torno dela, à forma como Ele a afeta. Assim, ela tenta entender o que o Criador quer revelar a ela.

Através da análise de todos os tipos de ações: boa e ruim, as que estão próximas a ela e as que estão distantes, as que ela percebe como bem ou mal, ela começa a decifrar o plano do Criador que diz respeito a ela. E quando ela descobre o grande abismo entre ela e o Criador, a oposição de seus pensamentos, ela começa a revelar os dois opostos, um em contraste com o outro.

Por um lado, ela sente que quer agir de acordo com sua própria natureza. Mas como ela já descobriu que é melhor seguir a natureza oposta, ela entende que deve agir de forma diferente. De tal forma que ela descobre o mal dentro de si, os pensamentos maliciosos.

Mas ela está feliz com isso! Afinal, quanto mais pecados ela descobrir dentro de si, quanto mais esforços ela fizer para revelá-los, mais perto ela chegará da verdadeira oração, ou seja, do pedido para corrigi-los. O pedido de correção é chamado de “expiação”.

Os pensamentos maliciosos não precisam desaparecer, mas eles devem ser “adoçados”. Ou seja, nós temos que adquirir uma nova intenção sobre todos os nossos desejos egoístas que se transformam em doação.

A descoberta dos pecados e crimes acontece com a ajuda de uma grande Luz, a Luz de Hochma (Sabedoria), que brilha na pessoa e lhe mostra quão má e oposta ao Criador ela é. Assim, conforme o seu esforço, ela pode se aproximar da correção.

Todas as correções, assim como todos os nossos pecados, são obra do Criador. Finalmente, todos os pecados e suas correções, toda a Luz que atraímos para esclarecer o mal e corrigi-lo, a Luz de adesão, serve apenas para dar contentamento ao Criador. Acontece que, ao revelar os pecados e sua expiação, a pessoa chega ao abraço com o Criador  e, depois, à adesão com Ele.

Da 1^a parte da  Lição Diária de Cabalá 06/10/11,  Shamati # 177

Categoria: Feriados, Lição Diária de Cabalá, Trabalho Interno por souzapin - Comentários desativados em Yom Kippur E A Expiação Em Cada Alma

A sombra significa que eu estou no escuro. Eu me sinto impotente. Eu não sinto gosto (sabor) no trabalho espiritual. Eu não quero fazer nada. Eu me sinto cansado de tudo, como se meus pneus estivessem furados. Então, o que eu faço?

Se eu entendo que tudo isso vem a mim com a finalidade de me fazer avançar e abrir espaço para os meus esforços, eu começo a considerar a sombra como um flerte, a Luz brincando comigo. Ela se oculta de propósito para que eu a revele. Ela se afasta de mim de propósito para que eu vá em sua direção.

Através destes jogos, eu começo a sentir que estou interagindo com ela. Suas ocultações servem como um convite para mim. Os Cabalistas comparam isso com a maneira como uma mulher se comporta em relação a um homem. Ela se esconde de propósito para que ele a revele. Este é todo o propósito das vestimentas, da aparência externa, da maquiagem e assim por diante.

Quando eu descubro um convite na ocultação da Luz para me esforçar um pouco mais e mostrar a minha atitude, inclinação e desejo, isso é referido como a sombra de Kedusha (de santidade). No entanto, se eu sou incapaz e a ocultação não me atrai, então tudo é sem graça e completamente sem gosto. “Por que eu preciso de tudo isso? Deixe-me sozinho, eu não preciso de nada”. Diz-se que a sombra de Sitra Achra (a inclinação ao mal) me afasta.

A forma como nós avançamos é com a ajuda da sombra de Kedusha, e somos afastados pela sombra de Sitra Achra. Tudo depende da preparação da pessoa. Antes mesmo que ela revele a sombra, ela já está preparada para a descida, a falta de gosto (sabor). Ela sabe que o propósito da sombra é revelar seu desejo pela Luz, o Criador ou a doação.

Eu posso revelá-la exatamente onde não tenho qualquer interesse pessoal, egoísta. Isso porque o meu ego não é atraído a ela, e ali, eu posso mostrar que realmente não desejo a Luz para mim. Este trabalho está acima do desejo.

Da 6ª Lição na  Convenção de Toronto 18/09/11

Categoria: Congressos, Trabalho Interno por souzapin - 1 Comentário →

Não importa se eu entendo corretamente o que li no livro ou quão confuso estou – o que conta é o meu desejo de entender! A pessoa avança graças à influência que recebe do sistema superior, como ela o estuda, ouve sobre ele, quer ser incluída nele, executa todos os tipos de atividades em relação a ele, e trabalha com seu ambiente e na disseminação.

Aos poucos, ela começa a sentir esse sistema à distância: ela começa a discernir o que é Aba ve Ima, partes interna e externa, a Luz de Hassadim (Misericórdia) ou Gevurot (forças severas de restrição, limitações), que a influenciam conforme ela está incluída dentro deste sistema.

É um mundo completo, e é impossível explicá-lo a alguém que não vive nele. Do mesmo modo que é impossível explicar brevemente a uma criatura de outro planeta sobre o que acontece neste mundo. Ela precisaria estar nele para receber nossas ferramentas, sentimentos, inteligência e gostos. Se ela abraçasse nossa vida, então depois de algum tempo ela absorveria todos os tipos de impressões da sociedade ao seu redor e entenderia o que acontece neste mundo.

É impossível entender qualquer coisa através de palavras. Tudo tem que passar por você e deixar em você impressões internas. Então, você vai entender, como eles dizem, “uma coisa dentro de outra”.

Nós também somos assim. Despertando a Luz Circundante sobre nós mesmos com nosso desejo de entrar neste sistema, nós começamos a sentir o que está diante de nós: que todo o sistema é baseado no amor e doação.

 “Eu sou para o meu Amado” – afinal de contas, eu anseio doar através desse sistema composto dos meus amigos. “E o meu Amado é para mim” – porque assim eu começarei a sentir como Ele me transforma com a ajuda da Luz Circundante do mesmo sistema que eu quero entrar. Então, a minha correção ocorre.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 04/10/11, Shamati #42

Categoria: Estudo Cabalístico, Lição Diária de Cabalá, Trabalho em Grupo, Trabalho Interno por souzapin - Comentários desativados em Uma Estrela Desconhecida Está Esperando Por Você

Se nós quisermos nos comportar entre nós de acordo com a mesmas regras pelas quais o sistema superior opera, isso será chamado “Cabalá prática”. Afinal, nós desejaremos descobrir entre nós os mesmos laços que existem no mundo espiritual.

O mundo espiritual é uma estrutura permanente, como um motor desligado que eu opero através do meu desejo. No momento em que o meu desejo desaparece, o motor pára de novo. O motor irá trabalhar de acordo com a quantidade de “combustível” que eu coloco nele, dependendo de como eu o influencio, e assim, eu vou despertar e colocar em movimento todo este sistema. Desta forma, vou satisfazer a todos através deste sistema.

A preparação para entrar neste sistema é chamada de o começo do Ano Novo, de acordo com a qual a pessoa tenta com todas as suas forças sentir o enorme valor da doação. Através do grupo e da disseminação ela tenta evocar sobre si a influência externa que irá mudá-la e levá-la para mais perto da doação, como foi dito: “do amor pelos seres criados ao amor pelo Criador”.

Graças à sua boa atitude para com os outros seres humanos e a sua boa influência sobre eles, isto é, graças às tentativas de aproximá-los do Criador e de se aproximar Dele juntamente com eles, ela merece a Luz do Criador que Corrige. Assim, ela entra neste “clube” especial e começa a conhecê-lo, através da sensação da Luz da vida que flui através dela.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 04/10/11, Shamati #42

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Trabalho em Grupo, Trabalho Interno por souzapin - Comentários desativados em Operando O Gerador Da Energia Da Vida

Ao contrário dos animais, nós nos desenvolvemos com a ajuda da ciência. Porém, isso ainda não é o livre-arbítrio. A ciência só nos faz avançar um pouco. Os animais são movidos por golpes e seus instintos, mas visto que são poucos os nossos instintos, nós nos desenvolvemos por golpes e ciência.

Os avanços científicos nos permitem ver e resolver os problemas com antecedência. Por exemplo: os raios-x nos permitem identificar uma doença e começar a tratá-la sem ter que esperar que ela realmente apareça. Sem os raios-x, somente a dor poderia nos dizer que há um problema ali.

Assim, a ciência nos ajuda a sofrer menos, e nós pagamos caro pelo conhecimento científico. No entanto, ainda é a mesma tendência animal: o desejo de se livrar dos problemas. A ciência não nos eleva ao nível humano, já que ela é parte do nível animal. Ao usá-la, nós compensamos nossa falta de instintos, isso é tudo.

Os animais se viram muito bem sem médicos. Eles sabem como comer direito, como dar à luz e como construir um abrigo. Os animais fazem tudo por instinto, enquanto que nós substituímos os instintos pela ciência. Este é realmente o papel da ciência: servir nosso egoísmo para que soframos menos.

Portanto, nós também examinamos nosso desenvolvimento no nível animal. Mesmo quando as pessoas se conscientizam da necessidade de se unir e se conectar, elas não sabem como alcançar isso.

Da 5^a parte da Lição Díaria de Cabalá 04/10/11, “Paz No Mundo”

Categoria: Ciência, Lição Diária de Cabalá, Livre Arbítrio, Trabalho Interno por souzapin - Comentários desativados em Ciência Em Vez De Instintos

Quando nós criamos um filho, nós sempre tentamos habituá-lo a tomar certas medidas para que estas possam se tornar um hábito, como se lavar, escovar os dentes, ou limpar a mesa. Nós insistimos nestas coisas dia após dia, até que ele não possa mais viver sem elas: ele começa a se sentir desconfortável. Finalmente, esse hábito o liberta do esforço.

Minha mãe me lembrou de escovar meus dentes tantas vezes. Eu tentava me livrar disso, mas ela não deixava. Agora, sou obrigado a escovar meus dentes, mesmo sem me lembrar da minha mãe, porque eu me acostumei a isso.

Isto implica que nós podemos criar hábitos que vão literalmente se tornar inatos e não vão exigir nenhum esforço da nossa parte fazê-los. Pelo contrário, será difícil não fazê-los, porque eles se tornaram parte da nossa natureza. Tudo isso vem das ações que estamos constantemente repetindo até que elas se tornem hábitos.

Como funciona esta lei dos hábitos se transformarem numa segunda natureza? Nós recebemos uma força de correção toda vez que nos esforçamos em repetir uma ação tantas vezes, que ela se torna impressa em nós. Esta é a regra segundo a qual o hábito se transforma numa segunda natureza.

É por isso que uma pessoa pode se acostumar a qualquer coisa. Pode também alcançar sentimentos que ela nunca experimentou antes. Desta forma, ela vai se acostumar com a Luz superior que ela nunca sentiu antes. Agora, nós estamos num oceano de Luz, mas quem o percebe? Então, o que nos falta? Nós precisamos nos acostumar a ele.

Nós devemos sempre tentar nos tornar sensíveis à Luz. Onde ela está? Como ela funciona? Você a sente? Ela já está aqui? Ela chega cada vez mais mais perto, e eu quase posso sentir que ela está aqui. O que eu preciso fazer dentro de mim para começar a senti-la? O que eu preciso mudar? O que eu preciso fazer para me tornar mais sensível a ela?

Quando uma pessoa tenta revelar a Luz desta forma, ela começa a fazer perguntas: “Como posso senti-la? Falta-me a qualidade de doação, um pouco mais de sensibilidade para o que existe fora de mim, e assim vou perceber essas vibrações até que a Luz se revele, não temporariamente, mas constantemente”.

Tudo se materializa através do hábito, e é por isso que o nosso trabalho consiste em adquirir hábitos. Todos os conselhos que os Cabalistas nos dão são direcionados para nos habituar a ações relativas aos nossos amigos, a disseminação e o estudo. Por que isso?

Tente sair de sua “besta”. Comece se acostumando com o fato de que você existe fora de si mesmo. Tão logo você realmente adquira essa inclinação, você vai perceber a Luz. Você nunca vai revelá-la dentro de si mesmo, somente fora.

Da 6ª Lição na Convenção de Toronto 18/09/11

Categoria: Congressos, Trabalho Interno por souzapin - Comentários desativados em Pensamentos Rápidos Sobre O Shamati, “O Que Significa Que O Hábito Se Transforma Numa Segunda Natureza”

O que se entende por “meu amigo está oculto”? Às vezes eu sinto que a sensação agradável e maravilhosa, a compreensão ou a satisfação, que estavam presentes em mim se afastam, esfriam e desaparecem. Estes níveis de separação são chamados de Nekudot – pontos. Existem Taamim – gostos, que são sentidos durante a entrada da Luz, e há Nekudot – pontos, impressões da saída da Luz. Nekudot representa exatamente o lugar de onde os novos vasos ou desejos se formam. Nós estudamos isso no Prefácio à Ciência da Cabalá e no Talmud Eser Sefirot.

Nós temos que ver este desaparecimento gradual da Luz como a criação de novos vasos/desejos, como num namoro ou um jogo. Essa separação, a sensação de que a Luz parece deixá-lo, é um convite a segui-la, para mostrar que você realmente a deseja, que você não vai deixar que ela abandane você. Mesmo que ela se afaste ou enfraqueça, você deseja se unir a ela na escuridão iminente.

Através destes jogos o Criador constrói uma atitude em relação a Ele dentro de nós que é independente do nosso desejo de desfrutar. Ele se afasta, mas eu estou disposto a estar com Ele de qualquer modo. Ele diminui, mas eu ainda quero permanecer nesta escuridão. Ou seja, estes jogos não são jogados em relação a mim, mas em relação ao meu desejo de desfrutar, o meu ego. E acima do meu ego eu gostaria de me unir com o Criador, apesar de sentir a escuridão em meu ego.

Este é o meu ego, este sou eu – acima dele, e diante de mim há a Luz. Eu estou disposto que o ego sinta escuridão e vazio. Isso não importa para mim.

O mais importante é que eu sei que apesar do meu desejo negativo, da total ausência de satisfação no meu ego, eu quero estar conectado com a Luz precisamente nestas situações. Isto significa que eu estou “acima da razão”, já em doação. Portanto, a separação da Luz constrói desejos pela espiritualidade dentro de mim.

Da 6ª Lição na Convenção de Toronto 19/09/11

Categoria: Congressos, convenção, Espiritualidade, Trabalho Interno por souzapin - Comentários desativados em Pensamentos Rápidos Sobre O Shamati, “O Que Significa ‘Meu Amigo Está Oculto’ No Trabalho?”

Pergunta: O que é a anulação diante do professor?

Resposta: É a anulação em relação ao que o professor explica, à mensagem que ele transmite. Você pode ser capaz de descobrir isso num livro, mas ele transmite isso para você de uma forma mais viva. Teoricamente, você pode estudar sem um professor, mas isso é extremamente difícil. Você ainda tem que despertar a alma que precede você na hierarquia, mas se ela não está ao seu lado em alguma personificação material, isto é muito mais difícil.

O professor é todo um sistema, ao invés de uma “pessoa”. Este é um sistema que transmite o método, o ensino, a Luz para você, produz dificuldades e problemas em você, e trabalha em você e seus amigos. Este é o trabalho de um guia que se preocupa com o grupo e desperta nele os desejos e necessidades espirituais, que confunde e, assim, estimula-o a chegar à solução mais cedo. Mas ele não deve roubar dos membros do grupo a liberdade de escolha e os transformar em admiradores cegos ou hasidim; isso é o mais importante.

O professor deve se revelar diante de você e se apresentar de uma forma que você não o obedeça totalmente e desapareça diante dele. Ele deve lhe deixar espaço para seus próprios esforços, mantendo-o em dúvidas constantes sobre ele, no sentimento de rejeição, indiferença e escuridão. Caso contrário, seria apenas adoração, e você não teria um pedido ao Criador.

O professor lhe abre o conhecimento, mas não revela a si mesmo. Ele mostra justamente o oposto, para lhe dar a oportunidade de pedir ao Criador.

Da 1ª parte Lição Diária de Cabalá 02/10/11,  Escritos do Baal HaSulam

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Perguntas e Respostas, Professor Espiritual, Trabalho Interno por souzapin - Comentários desativados em O Professor É Um Sistema Espiritual

Nós somos obrigados a acelerar o tempo, visto que uma velocidade constante não conta na espiritualidade. O que importa é um acréscimo à velocidade normal, a aceleração que constantemente aumenta a velocidade. A partir disso, nós temos que tirar uma conclusão sobre a forma como somos obrigados a agir.

O Baal HaSulam explica que este acréscimo às ações habituais se chama fé acima da razão. A pessoa não pode fazer este acréscimo com seu próprio esforço humano. No entanto, nós estamos tentando alcançá-lo e, portanto, clamamos ao superior, e o nosso grito atrai a Luz que Corrige sobre nós.

Esta Luz não vem apenas quando você está fazendo alguma coisa. Ela vem quando você abre para ela um novo lugar, um lugar vazio: então, ela aparece! Outro lugar vazio, e mais uma vez a Luz aparece. No entanto, se tudo permanece da mesma forma, como de costume, então não há razão para a Luz vir, uma vez que ela já fez o seu trabalho e realizou alguma ação dentro de você.

Portanto, nós temos que acrescentar constantemente dentro de nós novos espaços vazios e escuros, a fim de pedir apenas a força que nos permitirá trabalhar como se estivéssemos cheios de Luz.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 02/10/11, Escritos do Baal HaSulam

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Trabalho Interno por souzapin - Comentários desativados em Aceleração Acima Da Razão