Bina de Arich Anpin propositadamente sai de sua cabeça e desce para ajudar os filhos, ZON. Bina torna-se preenchida com a Luz de Hassadim (Misericórdia), que não estava restringida, e é por isso que está totalmente livre e pode estar em qualquer lugar. ZON veste Bina, e como esta última se dividiu em duas partes, ZON também se divide em duas partes: uma superior e uma inferior: GAR e ZAT .

Esta separação começa em Bina com as quatro fases da Luz Direta, onde Bina é obrigada a separar sua parte inferior, para usá-la para doar. A parte superior, que deseja doar, produz a inferior, a parte receptora (ZAT de Bina), bem como ZON, onde essa doação é realizada.

Quando o Criador cria a recepção na primeira fase, a criatura não concorda com isso. E quando a criatura deseja tornar-se como o Criador, em GAR de Bina, ela não tem escolha a não ser voltar à recepção, mas desta vez por sua própria vontade. Ela começa a usar sua própria natureza, a fim de doar.

GAR de Bina é um ponto independente que diz ao Criador: “Eu não uso os desejos que Você me deu!”. Então ela volta e diz: “Tudo bem, eu os utilizo, mas porque eu escolho assim”. Este é o lugar do ponto onde esta decisão é tomada: um limite, uma divisão. Esse ponto no meio de Bina é chamado de ponto da liberdade de escolha: o terço médio de Tifferet.

É por isso que nós também sempre nos dividimos em dois: GAR (Israel) e ZAT (as nações do mundo), com a divisão entre eles. Abaixo estão os desejos de receber, acima os desejos de doar. Esta escada nunca muda.

Em nossos dias, quando o AHP (também chamado de 99%) está começando a se revelar, nós precisamos saber como trabalhar com ele. Esta é a primeira vez que a estrutura completa das dez Sefirot (Galgalta Eynaim e AHP juntos) está se tornando revelada, e é por isso que o tempo de correção está chegando. Agora, Galgalta ve Eynaim pode realmente agir, porque até agora era apenas o período de preparação, sem a oportunidade de realmente realizá-lo na prática.

Galgalta ve Eynaim só existe para corrigir o AHP. Esses desejos pertencem a Bina desde o início, que é chamada para cuidar do AHP.

Nós devemos conhecer esta separação à medida que a utilizamos para atrair a Luz superior, bem como para ter uma melhor compreensão do que está acontecendo ao nosso redor. Logo nós veremos com nossos próprios olhos como todas essas coisas se materializam, porque esta estrutura superior começou a se revelar em nosso mundo na prática. Quem sabe quanto tempo isso levará, se serão meses ou anos, mas nós estamos no caminho, porque a primeira revelação já aconteceu.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 23/10/11, TES

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Voltando às quatro fases da Luz Direta, Bina se divide em duas partes: a primeira parte quer doar e a segunda parte decide que para doar, ela deve receber Então, ela cria Zeir Anpin, destinado a receber em prol da doação. A ação de ZON (Zeir Anpin e Nukva), que sai de Bina, é basicamente a realização da doação de Bina.

É por isso que nós, criaturas, somos a ação do Criador. Nós pertencemos a ZON, e o Criador pertence ao superior, Bina. Nos mundos isso se manifesta no Partzuf de Arich Anpin (Keter e Hochma), que permanece em sua cabeça, e Bina sai dela e desce para o corpo. Como resultado, todos os graus espirituais dividem-se da mesma maneira em Galgalta Eynaim e AHP, separados por uma fronteira precisa.

Quando nós conectamos AHP a nós, nós merecemos que Arich Anpin comece a trabalhar conosco e nos dê a Luz de Hochma (Sabedoria), a Luz da vida espiritual, além da Luz de Hassadim (Misericórdia), que vem em resposta ao nosso desejo de nos conectar.

Nós só precisamos pedir pela conexão. O problema é que nós ficamos perdidos numa multidão de desejos fictícios. Mas, de todos esses desejos inúteis nós só precisamos escolher uma exigência importante e verdadeiramente eterna, que nos leve ao propósito eterno, e não a alguns impulsos temporárias que surgem em nós ao longo do caminho e que nos lançam em direções diferentes que nós imediatamente esquecemos.

A única exigência é o desejo de se conectar. Afinal de contas, inicialmente nós estávamos unidos em nosso estado perfeito, mas ele se quebrou, e nós nos encontramos separados. O que mais podemos exigir deste estado quebrado para alcançar a eternidade? Apenas uma conexão!

Nós não somos capazes de nos conectar de forma independente, apenas com a ajuda da Luz de AB-SAG que irá navaliar e corrigir os nossos desejos. Mas nós devemos começar essa ação por conta própria; em outras palavras, tentem se conectar e descobrir o que podemos fazer com nossas próprias forças e que parte é deixada para a Luz.

Não há outro propósito em nosso mundo, exceto a conexão. É por isso que nada, exceto a união, ajudará na crise que está sendo revelada agora. Ela é o resultado da fronteira que surgiu entre nós, a nossa quebra.

E todas as outras ações nos levarão indiretamente à compreensão da verdade: que a única coisa que precisamos é a conexão. Mas a disseminação deste conhecimento nos ajudará a encurtar o caminho para a compreensão, para revelarmos de forma mais rápida a verdadeira necessidade, para sofrermos e nos questionarmos menos neste caminho.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 23/10/11, TES

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Pergunta: Nós trabalhamos principalmente em nossos grupos locais. Como podemos dividir corretamente o nosso esforço entre o trabalho em grupo e atividades conjuntas com outros grupos?

Resposta: Primeiro, temos que tentar fazer parte do plano geral, de acordo com o qual, no final, todos os nossos grupos ao redor do mundo deverão se sentir como um grande grupo. O problema é que nós não temos gente suficiente, especialmente gerentes de projeto. Temos que organizar o trabalho de modo que cada grupo participe do processo geral, de acordo com o caráter do país e região.

Agora, por exemplo, o mundo experimenta um período de revoltas, e temos que ter todos os nossos grupos trabalhando em resposta a isso. Naturalmente, isso tem que ser feito considerando as condições locais, de forma gentil e razoável, e de forma  compreensiva. Não pode ser que um grupo queira lidar com isso e outro não. Afinal de contas, é a necessidade atual. Se o mundo já sente que está mutuamente conectado, nós temos que tratá-lo como um grupo. Ele pode ainda não entender a situação, ele pode estar confuso, mas isso já foi criado.

O sistema espiritual está sendo revelado hoje, Malchut do mundo de Assia. Portanto, todos já reconhecem a unidade global. Antigamente, ela era percebida de forma diferente, mas agora ela é exatamente assim. Os Cabalistas costumavam dizer que a sabedoria da Cabalá seria revelada no final do século XX porque Malchut do mundo de Assia desceria sobre o nosso mundo. Nós podemos descrever isso de forma diferente: ela é revelada desde dentro, como uma rede que sobe do fundo do oceano e se fecha sobre nós, os pequenos peixes que são capturados dentro dela.

Esta é a situação no mundo atual. Nós estamos nesta rede, mas nós estamos nela de bom grado, ao contrário dos outros, porque ela os leva a uma crise. É por isso que temos que nos esforçar ao máximo para explicar àqueles que estão presos na rede: “Esse não é o fim do mundo. Não podemos mais fugir dessa rede, nem sequer sonhar com isso. Nós podemos entender suas leis e usá-las em nosso favor. Se entendermos a situação, vamos alcançar o prazer, a eternidade, a totalidade e uma nova vida maravilhosa. As coisas não serão as mesmas. Então vamos ver o que é isso. Afinal, não temos outra escolha”.

Temos que “anunciar” a nova realidade. Hoje, os políticos, especialistas e cientistas já falam disso. Este é o nosso trabalho no que diz respeito ao mundo e nossos grupos.

Muitos de nós ainda estão preocupados com seus próprios problemas. A pessoa quer alcançar o mundo espiritual e não se vê em conexão com os outros. Eu me lembro como eu, pessoalmente, achei difícil digerir esta idéia. Eu ouvia e lia muito sobre ela e ainda assim não conseguia conectá-la diretamente a mim. “O que está escrito lá é uma coisa, e eu sou outra coisa”. A pessoa pode usar palavras bonitas externamente, mas internamente tratar o mundo de uma maneira totalmente diferente. Então, somente a força geral do grupo, que ageem todos nós juntos, pode nos levar gradualmente ao entendimento correto.

Agora, nós estamos diante de uma condição nova e mais avançada, e não podemos retardar o processo de evolução. Isso não depende de nós. Nós só aceitamos que, se o processo se encaminha para essa direção, iremos junto com ele, porque não há outra escolha.

Hoje, o mesmo problema é revelado em todo o mundo. Mas ele se manifesta de forma diferente no mundo e parece transformá-lo em nossa direção. As pessoas estão começando a sofrer com o fato de estarem conectadas umas com as outras. Nós queremos isso no grupo e, ao mesmo tempo, não podemos alcançar essa conexão mútua. É o oposto do mundo. A conexão liga a todos contra sua vontade. Se o grupo também fosse nessa direção, as coisas seriam muito mais fáceis.

Mas nós não vemos que estamos conectados. Nós estamos vivendo como ilhas isoladas no oceano da humanidade. Ela descobre uma conexão firmemente crescente da qual não há como escapar, enquanto nós, nos grupos, parecemos estar totalmente desconectados.

É assim que nós somos obrigados a nos conectar de bom grado e de forma independente, e a construir a rede geral entre nós. Eu tenho que conectá-la a mim . Dentro da enorme rede de almas, nossos grupos estão livres das cordas do sistema geral. Assim, nós recebemos a oportunidade de nos conectar à rede usando nossas próprias forças e criando essas conexões. Este é o nosso trabalho.

Vamos torcer para que possamos explicar isso melhor a nós mesmos, incluindo àqueles que “mudaram de lado” porque não puderam aceitar esta situação. É por isso que eu tenho grandes expectativas para a convenção de dezembro. Afinal de contas, hoje o mundo inteiro já está mutuamente conectado, enquanto nós não estamos. Isso significa que somos nós que devemos nos preparar para a conexão e gritar: “Vamos nos unir!”.

Nós temos que perceber que o mundo está mais corrigido do que nós. Todos estão conectados de Cima sem qualquer preparação. Eles estão simplesmente “presos na rede”. Nós, porém, temos que descobrir esta rede e construí-la por nós mesmos, e então nossas “ilhas” vão atrair o mundo inteiro até elas e ensiná-lo a agir corretamente no novo mecanismo espiritual.

Esperemos conseguir dar um passo importante nessa direção na próxima convenção.

Lição 1 da Convenção de Arava 27/10/11

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A primeira fase da Luz Direta (Behina Aleph) no mundo do Infinito é o desejo de receber prazer, que foi criado a partir do Alto e preenchido com a Luz de Hochma (Sabedoria). Depois disso, a criatura descobre que é receptora, não deseja receber, mas sim dar. Assim, surge a segunda fase: Bina.

Esta é uma reação natural dentro da criatura, criada pelo Criador. Disso segue-se que a forma natural do desejo de receber é que ele se esforça para doar quando está cheio de Luz! E é isso o que nos falta. Se a Luz preenchesse agora o meu desejo de receber prazer, eu imediatamente desejaria tornar-me como a Luz: um doador. Isto é referido como a “Luz que Corrige”.

Por que todas as correções realizadas pela Luz de AB-SAG nos ajudam a nascer no mundo espiritual? O Partzuf AB é o desejo de receber com uma tela, que atua na recepção em prol da doação. Ele tem a força para estar perto da mesa, em frente ao anfitrião, e dizer: “Eu sou capaz de receber isso e apreciar, de modo a trazer satisfação a você. Eu aprecio, Você também aprecia, e nós estamos unidos e conectados devido aos deleites e prazeres que existem entre nós. Mas o prazer que eu recebo não vem da comida no meu prato, mas da adesão com Você “.

O Partzuf SAG tem uma tela menor, e não é capaz de receber em prol da doação, mas só pode dar. Ele pode dar à criatura o que ele tem: o desejo de doar, a Luz de Hassadim (Misericórdia). Enquanto que o Partzuf AB pode dar o seu poder (o desejo de receber em prol da doação) para o inferior. A união (Zivug) de AB-SAG, que produz a Luz da correção, é como o pai e a mãe, as partes masculina e feminina em conjunto, e não apenas um único Partzuf.

Você poderia pensar: Por que AB não foi capaz de corrigir a criatura, afinal, ele é mais forte que o Partzuf SAG? SAG só é capaz de doar, enquanto AB é capaz de receber em prol da doação. Mas SAG acrescenta algo especial devido à sua conexão com o outro, devido à sua posição.

A fim de esclarecer isso, é muito importante entender a diferença entre a recepção em prol da doação e a doação em prol da doação. A doação em prol da doação é a intenção. Ela ainda não é uma ação; eu só quero doar a Ele, mas eu não faço nada na prática. Enquanto que quando eu recebo em prol da doação, eu já trabalho com a minha matéria.

A criatura que está fazendo a avaliação realmente precisa ter ambas as noções, a fim de entender o que significa estar apenas na intenção de doar, em comparação com a verdadeira oportunidade de doar. Afinal, todos os problemas acontecem quando nós mudamos nossa boa e agradável intenção para a verdadeira possibilidade de doar, que é exatamente o que aconteceu durante a quebra dos mundos. A intenção era maravilhosa e correta, mas veja o que aconteceu no final, quando chegou à verdadeira recepção.

É por isso que para a correção nem a Luz de AB ou a Luz de SAG são suficientes sozinhas; nós precisamos de ambas: a Luz de AB-SAG. Quando elas se manifestam juntas no inferior, elas o fazem entender que pode haver intenções maravilhosas na sua cabeça, mas todas estas intenções podem entrar em colapso no corpo, quando se trata de verdadeiros desejos. Afinal, não é a mesma coisa.

Mas, no nosso caso, antes de adquirir uma cabeça ou corpo espiritual, como os do Partzuf, isso se manifesta na forma de subidas e descidas. Quando nós estamos num estado de ascensão, ficamos eufóricos e prontos para qualquer coisa, porque pensamos que é muito fácil doar. Mas, tão logo um pequeno desejo de receber prazer seja adicionado, nós imediatamente caímos nele, não queremos mais nada e nos tornamos simples animais. É assim que se manifesta a diferença entre a nossa forma de agir devido à Luz de SAG e, devido à falta da força do poder de AB.

A descida nos mostra o quanto ainda nos falta. As intenções eram maravilhosas, mas o que isso resultou? Então, nós temos que elevar uma oração (MAN) em resposta à qual a Luz de AB-SAG vem e realiza essa correspondência entre a intenção e a ação.

Todas as correções devem ser feitas pela Luz de AB-SAG, a Luz de Hochma e a Luz de Hassadim, que se conectam juntas. Quando elas chegam à criatura, elas lhe ensinam “a ética do pai e o ensinamento da mãe”. Em outras palavras, ambas as forças são necessárias aqui, cada uma agindo por conta própria. Mais tarde, nós veremos o trabalho mútuo dessas forças em todos os lugares. Tudo isso é para que a criatura possa descobrir a diferença entre o estado desejado e o estado verdadeiro.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 25/10/11, TES

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Pergunta: Na convenção de dezembro, nós queremos comemorar o nascimento de um novo mundo. No que devemos nos concentrar?

Resposta: Nós devemos nos unir em prol dos valores que queremos destacar na convenção. A cada dia, nós devemos nos esforçar cada vez mais para sentir como se vivêssemos num novo mundo. Nós precisamos representá-lo, imaginá-lo nas relações entre nós, em todos os nossos pensamentos e ações.

Como o Baal HaSulam escreve, é preciso criar um modelo da nova sociedade, que formará a base do novo mundo e permitirá que todos possam aprender com o nosso exemplo. Portanto, vamos primeiro descobrir este novo mundo entre nós. Então, nós veremos como as oportunidades que nunca sonhamos se abrem para nós na vida comunitária, indústria, comércio, educação e assim por diante.

Nós realmente não entendemos esses estágios; por isso, deixe-os para a Luz. Se você fizer o que pode, tudo dará certo. Nosso trabalho é nos esforçar, e as oportunidades se abrirão. Todos os nossos esforços devem ser direcionados para o novo mundo, as novas relações, a nova sociedade. Este trabalho deve tomar cada momento de nossas vidas, dando o tom e criando um clima na disseminação, na preparação para a convenção e nas relações entre os grupos, de forma que nos sintamos como um grupo cada vez mais…

Todos os dias nós devemos garantir a união crescente e reduzir a distância entre a realidade desejada e a atual. Se ainda vemos fenômenos negativos no mundo, isso significa que não conseguimos a correção entre nós. Esta é a única razão.

Afinal, a humanidade se desenvolve de acordo com o que foi preparado para ela, enquanto que nós temos a liberdade de escolha e a capacidade de atrair a Luz, que depois se derrama sobre o mundo inteiro e estabelece a ordem nele. Assim, a convenção está se aproximando, e tudo é muito sério.

Da 5ª parte da Lição Diária de Cabalá 30/10/11, “O Amor pelo Criador e Amor pelos Seres Criados”

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Pergunta: Eu tenho estudado Cabalá há alguns anos, e é claro para mim que o mais importante é o meu trabalho interno. No entanto, ainda me parece que eu realmente não entendo o que isso significa. Você pode explicar em maiores detalhes o que significa o nosso trabalho interno?

Resposta: O meu trabalho interno é tentar o máximo possível me juntar ao trabalho coletivo interno de criação do vaso para a recepção da Luz. O fim de uma ação está em seu pensamento inicial. Primeiro, eu anseio pelo estado em que revelo o Criador. Que estado é esse? É o estado em que vários pontos no coração se juntam. Se eu criar o sistema correto de unificação com esses pontos, onde reside o poder de doação, eu descobrirei nele a força chamada “Criador”. Eu o descobrirei de acordo com o nível de nossa união.

Assim, o nosso trabalho interno diz respeito à união, à garantia mútua. Diz-se: “Ama o teu próximo como a ti mesmo é a grande regra da Torá”. A regra (Klal) é o vaso (Kli) que contém toda a Luz. Esta é a única coisa que eu preciso, e é por isso que eu fico atento nela.

Eu tento fazer coisas diferentes que levarão à união interna dos pontos em nossos corações. Eu procuro oportunidades para me unir e despertar os amigos nessa direção. Eu estou preocupado com todos nós estando em uma intenção, um pensamento, inspirados e conectados para que o fogo entre nós queime. Então, nós revelaremos o Criador lá.

A Sua revelação é a única coisa que precisamos. A essência de toda a sabedoria da Cabalá é a revelação do Criador às criaturas neste mundo.

Da Lição 2 na Convenção de  Arava 28/10/11

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A pessoa deve fazer o que pode para se conectar com os outros e chegar a doação. Como resultado dos esforços materiais e egoístas, ela sente quão relutante ela é em se conectar, quão oposta é em relação à união, à garantia mútua, e em ser como um homem com um coração. Ela acha isso inútil e só sente repulsa por isso.

Assim, ela descobre os desejos que precisam de correção, os desejos que o Criador criou no homem como “inclinação ao mal”. Após esta revelação, ela começa a ver a ajuda que recebe de Cima, apesar de sua relutância.

A descoberta da inclinação ao mal vem de Cima, como parte do processo de correção. O Criador faz uma aliança com a pessoa que Ele não vai deixá-la e a ajudará antecipadamente. Mesmo que a pessoa não deseje se conectar e é repelida por isso, ela ainda será inspirada no estado anterior onde ela fez esforços para avançar, e isso a apoiará.

Gradualmente, a pessoa descobre, ainda que levemente, o que é a doação, o que é o poder do amor. Ela começa a entender que seu objetivo é apenas descobrir a necessidade por isso. Então, ela consegue, de forma consciente e inconsciente, entender, sentir e clamar pela força de correção.

A correta solicitação (MAN) é acrescentada ao desejo correto, à exigência em deixar o estado atual e passar para um melhor. Este desejo ainda pode ser egoísta e é chamado de “Lo Lishma“, mas já está em sintonia com o caminho correto.

Assim, gradualmente, passo a passo, a pessoa esclarece seus desejos e intenções. Obviamente, não é ela quem determina os passos de seu desenvolvimento. Na verdade, eles são despertados de acordo com as Reshimot (genes informacionais) nela. A força superior, a Luz, determina todo o processo. A pessoa só precisa almejar constantemente avançar e executar até mesmo as mínimas ações que permitirão o seu avanço de qualquer maneira em direção à meta.

Então, ela alcançará o objetivo desejado: ela receberá a Luz que Corrige, adquirirá o atributo de doação, e será preenchida com a Luz Refletida que fornece a sensação da vida espiritual: a vida em doação.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 26/10/11, Escritos do Rabash

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Diz-se que a cada dia a pessoa deve ver a si mesma como se tivesse saído do Egito, o que significa que ela deve procurar a inclinação ao mal dentro de si, a fim de precisar da Torá, a Luz que Corrige. Se a pessoa chega a este estado, a partir desse momento em diante ela começa a viver – segue no caminho certo.

Se ela não sente a necessidade de corrigir a si mesma, se ela não sente o desejo quebrado dentro de si (o ego, o Faraó, os vasos que foram levados do Egito, a partir do estado em que ela descobriu sua inclinação ao mal com relação à conexão com os outros), ela não tem nada com que chegar ao monte Sinai. É porque você chega lá apenas para se conectar.

Se nós estamos prontos para isso, nós recebemos a Torá, a Luz que corrige, a qual percebe a nossa conexão. Com relação a isso é dito: “Vocês estão todos aqui hoje…”. Mas se isso não existir, não há nenhum ponto a partir do qual tudo pode começar.

Então, primeiro há o trabalho mais simples que nós podemos realizar em nosso estado. É este mundo material que nos permite começar a trabalhar, porque nós podemos fazer coisas nele, mesmo sem a intenção correta. É por isso que eu me conecto com outras pessoas, embora eu não tenha nenhum desejo por isso, ou tento alcançar diferentes objetivos egoístas, na esperança de ganhar algo com isso.

É por isso que nós fomos trazidos a este mundo material, e a partir dele nós começamos a subir. Cada vez nós tentamos reproduzir o estado espiritual de forma mais natural, e assim atraimos a Luz que Corrige sobre nós. O mundo espiritual está em ocultação, e se nós ansiamos por ele, é o suficiente para atrairmos a Luz de lá.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 26/10/11, Escritos do Rabash

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A fim de nos estimular em direção aos estados mais avançados, estes estados avançados brilham sobre nós à distância. Algo bom está brilhando sobre nós à distância. É como quando você mostra a uma criança um pouco de sorvete de longe. Faz com que ela se sinta mal ao invés de bem, porque nós a provocamos com o sorvete que ela ainda não tem.

O mesmo acontece conosco. Portanto, nós começamos a lutar por isso. Parece que nosso estado atual é ruim, e à medida que nós aspiramos a um estado melhor, nós avançamos.

A cada momento um nível espiritual mais elevado e mais avançado é revelado, e nós temos problemas com ele. Enquanto a criança compreende que vai se sentir bem se comer o sorvete, nós não temos tanta certeza em relação a isso, porque nosso estado é oposto ao avanço espiritual. É por isso que nós experimentamos estados desagradáveis, uma descida. É por isso que precisamos de meios adicionais de suporte: o grupo e o estudo, para nos convencermos de que um futuro melhor brilha sobre nós à distância.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 26/10/11, O Zohar

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Durante a leitura do Zohar, nós precisamos começar a sentir os tipos de conexões e relações entre nós que ele fala. Suponhamos que exista certa conexão oculta entre nós, desconhecida e secreta, mas não há dúvida que essa conexão exista. Nós queremos descobrí-la: quem está conectado a quem, de que maneira, como, com qual dependência, e como eles podem influenciar um ao outro?

O Zohar descreve todas estas formas de conexão, e não apenas as nossas, mas do mundo inteiro. Agora, o mundo está num estado de confusão, e não sabemos como encontrar a conexão correta entre todos nós, ou como nos comportar da maneira correta em relação aos outros. O Zohar descreve tudo isso. Se soubéssemos e compreendêssemos todo o sistema, poderíamos facilmente organizar tudo o que existe no mundo.

Assim, por um lado, O Zohar está sendo revelado, e por outro lado, os problemas surgem no mundo, os quais não podemos controlar. Os problemas surgem em diferentes formas, diferentes áreas das atividades humanas neste mundo. Nós precisamos encontrar a conexão entre eles, para entender exatamente o que O Zohar está falando. Então, de acordo com o que é revelado a nós pelo Zohar, nós precisamos construir uma realidade correspondente no mundo. Isso se chama descobrir o mundo espiritual entre nós.

Suponhamos que o estado corrompido e quebrado em que vivemos nos é revelado hoje. O Zohar fala dos estados corrigidos, estados muito avançados que estão alguns níveis à frente de nós. No entanto, de qualquer forma, se nós quisermos avançar para esses estados, para corrigir a nossa situação atual mesmo um pouco, então isso já é uma oração.

Nós queremos que as mesmas relações descritas no Zohar sejam reveladas a nós no lugar da conexão quebrada que está sendo descoberta agora. Isto é assim porque o que quebrou foi a conexão entre as partes da alma coletiva. É por isso que nós queremos corrigi-la.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 26/10/11, O Zohar

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