O Zohar, Capítulo “Pekudei (Contas)”, Item 525: Estes são os serafins com seis asas, que santificam o seu Mestre três vezes por dia. Eles são meticulosos com os justos como um fio de cabelo, e estão bem posicionados para punir – neste mundo e no próximo – aqueles que desconsideram o homem de quem eles aprenderam até mesmo uma única questão na Torá e o desrespeitam…

Quando começamos a subir deste mundo para os níveis da conexão espiritual, nossos relacionamentos recebem estes nomes sagrados tanto do lado do bem como do lado do mal. Ou eu amo ou odeio, e existem milhares de nomes que derivam do meu amor ou ódio: anjos, serafins, demônios e espíritos, que vêem do lado esquerdo ou direito, seja por ódio ou amor, e as conexões entre eles.

De modo geral, estamos falando de duas forças. Afinal, não há nada exceto a força de recepção e a força de doação. É somente no nosso mundo que encontramos de alguma forma nomes simples para elas, usando a linguagem falada. Mas na espiritualidade elas têm nomes exatos, de acordo com as ações que realizamos, das forças e espessura (Aviut) do desejo que elas ativam e de acordo com os resultados que elas trazem.

Mas, de modo geral, as nossas duas formas de relações são faladas aqui: atração e rejeição, conexão e separação. Entre elas existe a nossa livre escolha, o nosso esforço na utilização destas duas forças, a fim de fortalecer continuamente o nosso Kli (vaso) espiritual, até que todas as forças da quebra revelem a conexão entre nós, que é 620 vezes maior do que era antes da quebra.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 01/11/11, The Zohar

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Pergunta: O que nós podemos fazer agora para evitar uma guerra mundial?

Resposta: Nós temos que nos unir! Em nosso mundo, tudo o que podemos fazer é atrair uma revelação maior da Luz. Todas as mudanças no mundo ocorrem como resultado da influência da Luz Superior, que só pode ser atraída por meio da equivalência de qualidades. Nós devemos prestar atenção para saber se há união entre nós e os outros grupos, se estamos num estado de união constante, proximidade, equivalência de qualidades, objetivos, pensamentos e desejos.

Aqui, eu não me refiro aos nossos desejos corpóreos. Eu estou falando da nossa aspiração em direção ao Criador e se estamos unidos em nosso desejo de revelá-Lo.

Se nós entendermos que isso só pode ser feito desta maneira, a nossa proximidade e a nossa união atrairão uma revelação maior da Luz. Primeiro, isso fará com que coisas boas aconteçam entre nós e, mais tarde, esse bem se espalhará por todo o mundo.

Lição sobre os Fundamentos da Cabalá 30/10/11

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Existe um desejo de receber e um desejo de doar. Toda a criação nada mais é que a oposição de um em relação a outro. O desejo de doar manipula o desejo de receber a fim de levá-lo ao reconhecimento de si mesmo e torná-lo equivalente ao desejo de doar. Esse é o programa inicial do desejo de doar.

A natureza do bem, segundo a ciência da Cabalá, é a benevolência (fazer o bem). Como o Criador é perfeito, ele tem um programa para aperfeiçoar a criação. E só há um caminho rumo à perfeição: a criação tem que sentir o estado do Criador. Ele criou a criação oposta a Ele, separada Dele, e Ele guia a criação através de uma seqüência de estados, nos quais a criação alcança a sabedoria do Criador e sente o que há no Criador.

Mas não basta apenas compreender e sentir. A criação alcança a natureza do Criador por si mesma, incluindo tudo que está na criação e sua supervisão. Portanto, a força de doação é chamada de  “Luz” e a força de recepção é chamada de “vaso”. A equivalência em suas qualidades é chamada de “intenção de doar” ou “tela”. Devido à intenção altruísta e à natureza de sua ação, o desejo de receber se torna aquele que doa. Se ele recebe para agradar alguém, ele, de fato, realiza um ato de recepção utilizando a doação como meio: não há outra maneira dele estabelecer contato e dar algo a alguém.

Como nós podemos participar do processo? Como nós ganhamos mais entendimento? Como nós alcançamos o grau do Criador? Como nós sentimos Suas ações? Em suma, como nos tornamos como Ele? Afinal, este é o objetivo: tornar-se como Ele.

Nós ainda não entendemos o que significa “dar prazer ao Criador”, mas a “equivalência com o Criador” está mais perto de nossa atual compreensão egoísta. Ser como Ele significa doar, entender a doação, assumir a responsabilidade, governar a criação… Tudo se resume nisso.

Na verdade, ser como Ele significa entender, em primeiro lugar, todo o programa e o curso completo das ações presumidas, do início ao fim. Tal entendimento requer que o todo seja desmembrado e depois juntado novamente. Desta maneira, nós revelamos a distância entre o Criador e a criação, junto com a conexão que os leva à equivalência. Com isso, a Luz e a escuridão, o positivo e o negativo, se conectam em cada nível.

No processo do nosso desenvolvimento, sob influência constante da Luz, o vaso adquire várias formas até atingir a “última parada”: a equivalência completa de qualidades com o Criador. Mas o vaso deve atravessar esses estados de mudanças seqüenciais com compreensão, em concordância, desejando-os, e até mesmo agindo independentemente.

Assim, nós precisamos perceber nossa oposição ao Criador, desejar mudar e nos tornar como Ele, compreender o programa que nos mudará, aplicá-lo por vontade própria e realizar toda a cadeia de ações seqüenciais, em nós mesmos e ao mesmo tempo em todos os níveis da criação abaixo de nós: inanimado, vegetal, e animal.

Nós devemos realizar esta subida da quebra à correção com nossa total participação pessoal. Conforme as mudanças exigidas no momento, nós temos que conquistar a mente e o sentimento, ser incluídos no programa comum, e fazer as ações para invocar e guiar as forças necessárias.

Somente desta maneira nós chegaremos à equivalência de forma com o Criador e nos tornaremos como Ele em força, compreensão e tudo mais. Este é o maior grau do nosso desenvolvimento.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 07/11/11, ” Matan Torah (A Entrega da Torá) “

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Pergunta: Eu sinto que eu simplesmente não entendo, percebo ou sinto O Estudo das Dez Sefirot. O que devo fazer em relação a isso?

Resposta: Eu escrevi num dos meus livros que, em 1982, eu estudei o capítulo que fala da estrutura do mundo de Atzilut (mesmo que provavelmente não tenha sido a primeira vez). Já se passaram quase 30 anos, e eu não posso dizer que entendo simpesmente tudo…

Atzilut é o mundo da correção. Você não é capaz de entender como é complicado esse sistema,  porque você não vê para além deste mundo. Você não sente o quão grande e enorme é essa criação, que inclui todos os mundos e o Infinito! Nós não percebemos que isso é porque estamos acostumados a agir apenas dentro do nosso pequeno círculo, e julgamos tudo de acordo com estas medidas.

Nós estudamos O Estudo das Dez Sefirot a fim de atrair a Luz Superior. Quanto mais nós falarmos, mais cedo entenderemos que nós também somos compostos das mesmas partes. Isto nos ajuda a ter certeza que estamos no caminho certo para atrair a Luz. Nós avançamos através de subidas e descidas, solicitações (MAN) e respostas do Alto (MAD).

A chave em todo este estudo é chegar à solução simples de que você precisa da Luz que Corrige, que revelará este sistema superior, esta rede, a você. Somente então você será capaz de entender o que está acontecendo. Caso contrário, você simplesmente memorizará mecanicamente as palavras.

Se você estiver estudando apenas para juntar conhecimento em sua cabeça, você está simplesmente perdendo tempo. Você pode jogar com palavras e fingir ser um cara sensato, mas nós estudamos a fim de pensar na nossa união e conexão durante os estudos e investigar a Luz que nos dará a vida.

Agora, quando eu aprendo sobre o embrião espiritual, eu devo querer me tornar um embrião! É tudo que eu preciso. Caso contrário, qual a razão da leitura – “o SAG doador”, sem saber o que é doação, ou “a tela do quarto nível”, sem perceber a tela. Se não atrairmos a Luz, é uma leitura vazia. Ela pode levá-lo ainda mais longe da verdade, porque você pensará que já cresceu e agora entende tudo.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 03/11/11, TES

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A essência de todas as correções é que a qualidade de doação (Bina) assume o controle da qualidade de recepção (Malchut). Assim, todas as estruturas espirituais (Partzufim) do mundo de Atzilut reunem-se a partir de fragmentos da quebra na área de Bina, dentro dela.

Se você quiser esclarecer alguma coisa, leve-a à Bina. Isto é o que a tradição de levar a esposa à casa da mãe após o casamento simboliza. Nós sempre levamos à Bina as partes de Malchut que exigem análise.

O mundo de Atzilut seleciona os fragmentos dos desejos quebrados e os reúne em novos objetos espirituais (Partzufim). Eles são extremamente diferentes dos que existiam no mundo de Adam Kadmon e no mundo de Nekudim, porque eles foram totalmente criados a partir de fragmentos da quebra. É como se tivéssemos “carne” e agora temos “almôndegas”. Ou seja, existem muitos aditivos nesta carne moída, o que os faz ficar juntos.

Não há partes independentes do desejo, que não estejam misturadas com outra coisa, que possam ser levadas à Bina e serem corrigidas. Após a quebra, cada minúscula partícula consiste de partes de Bina e Malchut; tudo consiste de todas as partes. Cada elemento da criação inclui todas as 320 centelhas da quebra.

Assim, as almôndegas são um bom exemplo, porque são feitas de tal mistura, onde tudo está incorporado em todos os elementos, até o último detalhe. Qualquer mínimo pedaço consiste de todos os outros elementos. Todas as partes do nosso imenso universo podem ser reveladas dentro de qualquer partícula elementar existente na natureza. É como um átomo, cuja estrutura se assemelha a do universo. Tudo isso resulta da inclusão mútua que ocorreu como resultado da quebra.

Assim, os Partzufim do mundo de Atzilut representam uma entidade completamente nova que não reflete totalmente nenhuma das qualidades anteriores. Eles são como um recém-nascido que se assemelha ao seu pai, mãe, avó e todos os outros antepassados ​​das gerações anteriores, ao mesmo tempo.

Não é como Galgalta, AB, SAG, MA, e BON, que foram diretamente cortados de Malchut do mundo de Atzilut pelas camadas do desejo (Aviut). No mundo de Atzilut, cada Partzuf deve ser montado a partir das partes, embora, em última análise, eles devam fornecer o completo HaVaYaH (Keter–Hochma–Bina–Zeir Anpin–Malchut). Mas cada Partzuf é como uma almôndega, em forma de vários pequenos pedaços, que resultou da quebra.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 03/11/11, TES

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Pergunta: Nós vemos exemplos terríveis de ódio e hostilidade na história. Que tipo de ódio  nós temos que revelar a fim de nos unir acima dele e subir ao mundo espiritual?

Resposta: Nós não podemos avaliar o passado com suas catástrofes terríveis e guerras fratricidas. Os judeus lutaram entre si muito mais que com os romanos ou gregos, que os atacaram. É assim que ocorre a análise da quebra. O bem e o mal se fundem, os desejos se misturam com as intenções e todas as catástrofes e problemas acontecem na terra apenas para esclarecer tudo isso.

Isso faz parte da correção, embora vejamos quanto sangue foi derramado e quantas pessoas foram mortas ao longo da história da humanidade: bilhões! Guerras têm sido travadas constantemente em todos os lugares, pessoas têm infligido danos terríveis umas às outras! Mesmo agora, diariamente, disputas e argumentos constantes acontecem em todo o mundo, e tudo isso é o esclarecimento do desejo de receber prazer, que deve se revelar e chegar à conclusão que precisa de correção.

Como resultado, ele descobre que precisa corrigir a si mesmo e se tornar um único desejo comum. E quando ele compreende que é incapaz de fazer isso com sua próprias forças, ele começa a pensar: que tipo de força pode me ajudar com isso?

Num primeiro momento, a pessoa, por ingenuidade, tenta corrigir tudo com suas próprias forças, e isso leva muito esforço e tempo. Independentemente do quanto lhe seja explicado que não é ela quem faz as correções, isso não ajuda. A pessoa tem que se desesperar e  bater com a cabeça na parede mil vezes para finalmente dizer: “Ah! Agora eu entendo que sou incapaz de fazer isso sozinha! Eu preciso de uma força externa, o Criador, a Luz que Corrige!”.

Agora a pessoa entende e sente interiormente, no desejo que ela esclareceu após bater a cabeça dez vezes contra a parede, que a redenção só virá de fora. Então, ela começa a trabalhar neste sentido e buscar a Luz da Correção.

Mas primeiro ela procura a Luz sozinha, batendo a cabeça dez vezes mais, até que, de repente, percebe que a Luz é revelada somente na conexão com os outros.

Nós temos que passar por tudo isso. Não há nada que nós possamos fazer em relação a isso.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 03/11/11, O Zohar

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Pergunta: Esforcar-se em manter a mesma intenção faz parte do nosso trabalho?

Resposta: Não é necessário realmente tentar “manter” a intenção – ela pode ser renovada. Novos desejos e intenções vêm o tempo todo, e apagam tudo que veio antes deles. E é bom que tudo seja apagado!

Independentemente de qualquer coisa, é necessário chegar a um acordo com suas descidas, confusões, decepções e desamparos, com todos os estados que ajudam a apagar o grau anterior. Mas o grau seguinte ainda não foi atingido e é por isso que a pessoa se encontra num estado de vazio.

Mas nós precisamos entender que desta forma nós renovamos nossos desejos e avançamos; assim, nós abordamos este estado de forma construtiva.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 03/11/11, Escritos do Rabash

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Pergunta: Por que se diz que quando o homem faz uma união eterna com o Criador, não há mais trabalho (subidas ou descidas) para ele?

Resposta: Por que uma pessoa teria subidas e descidas quando ela completa sua correção? O propósito das descidas é revelar um outro desejo não corrigido a você, fazer você cavar mais, mais fundo em seu egoísmo, para descobrir alguma coisa que precisa ser trazida à superfície.

É semelhante à forma como o terreno é arado antes do plantio das sementes. Estas são todas as conseqüências do nosso trabalho espiritual.

Depois que a pessoa revela todo seu desejo corrigido e corrige-o, não há razão para descidas ou subidas. Mas ela vai continuar a subir e descer, até chegar ao fim da correção, o Gmar Tikkun.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 03/11/11, Escritos do Rabash

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Pergunta: Como eu faço para chegar a um acordo com meu amigo sendo recompensado pelo meu trabalho?

Resposta: Se a minha ação é em prol da doação, eu trabalho e tenho prazer no trabalho real. Eu quero passar a satisfação a outra pessoa.

Mas há uma sutileza, porque quando eu sinto que vou lucrar com meu trabalho, a recompensa não me preocupa. É o mesmo que dizer a uma criança pequena: “Você receberá dez dólares pela montagem de todos estes blocos”. Ela não entende o que significa dez dólares, mas gosta de montar blocos ! Por esta razão, os dez dólares que você acha tão valioso não são uma recompensa para ela.

Segue-se que quando eu tiro mais prazer do trabalho do que o pagamento por ele, o trabalho real se torna a minha recompensa, e a recompensa anterior perde o seu significado. Em outras palavras, eu simplesmente substituo um pagamento por outro. Portanto, é a isso que nos referimos quando se trata de um trabalho espiritual?

Nós estamos nos referindo a uma recompensa que eu realmente quero, e o meu trabalho não é um prazer para mim, mas um verdadeiro trabalho duro. Ainda assim, eu me supero com a ajuda da força da Luz que recebi, a fim de preferir trabalhar independentemente de tudo e passar a recompensa aos outros. Sem superar isso, eu simplesmente estarei substituindo uma satisfação egoísta por outra.

Ou eu sou um mensageiro correndo para entregar uma carta, ou sou um corredor que corre por prazer. Você sente a diferença? A principal coisa é estar a favor da resistência, que a força de oposição não desapareça, mas sim aumente. Nós temos que aumentar a força da nossa doação e revelar a Luz especificamente através do seu uso.

NRNHY é a Luz de doação, que se revela especificamente na ação de superação. Caso contrário, ela não tem onde se revelar. É como a eletricidade, que se manifesta através da oposição, e assim a força pode ser recebida dela.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 03/11/11, Escritos do Rabash

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Pergunta: Ultimamente, eu tenho conhecido pessoas que estão me dizendo que estou fazendo coisas erradas: que eu estou vivendo minha vida do jeito errado, que tenho a mulher errada, que a maneira que penso a vida e outras coisas estão erradas.

No grupo, meus amigos me dizem “como as coisas são”, como se “conhecessem” o Criador, como se estivessem num nível mais elevado. Eu vejo as pessoas falando comigo sem respeito pelo que eu sou e o que posso contribuir. Tento conhecer as pessoas ao meu redor com respeito e ouvir o que elas têm a dizer, e não digo que elas estão vivendo suas vidas de maneira errada.

Mas eu estou realmente chateado com isso, e não sei como sobreviver neste mundo frio por mais tempo. Isso é apenas o meu ego mostrando-me sua face? Se assim for, o que devo fazer para corrigir isso? (Eu coloquei a pergunta em voz alta para o Criador, mas não recebi nenhuma resposta que eu tenha entendido.)

Resposta: Isso é o Criador protegendo-o do orgulho. Concorde com todos.

Pergunta: Sou estudante do Bnei Baruch e acho que entendo todos os conceitos abordados neste blog. No entanto, todas as minhas tentativas de explicar estes conceitos às pessoas a minha volta, mas que estão fora da Cabalá, encontram vários níveis de resistência, que vão desde “isso é uma utopia” à explosões muito agressivas de raiva e palavras que não quero repetir aqui.

O que você aconselharia a fazer, exceto melhorar o meu entendimento da Cabalá e a intenção de alcançar a adesão com o Criador?

Resposta: Cale-se e estude.

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